解冤釋結(jié)：川渝地區(qū)解冤結(jié)菩薩造像研究

談北平

內(nèi)容摘要：解冤結(jié)菩薩造像的標(biāo)志性特征為菩薩座下造一牛，呈騎牛狀，集中分布于今四川安岳、重慶大足地區(qū)，從五代延續(xù)至南宋，具有較強(qiáng)的地域性。此造像題材的產(chǎn)生是唐末五代解冤結(jié)信仰急劇發(fā)展的結(jié)果，是佛教世俗化、民間化的產(chǎn)物。解冤結(jié)菩薩的主要功能為解冤釋結(jié)，使得“冤家不相遇會(huì)”，時(shí)至北宋末年其功能已相當(dāng)完備。解冤結(jié)菩薩騎牛形象很可能是蜀地?zé)胧⒐夥鸪伺＼嚭?jiǎn)化后的形象，圖像的粉本來(lái)源于當(dāng)時(shí)川渝地區(qū)的佛教中心成都寺院。

關(guān)鍵詞：解冤結(jié)菩薩;五代至南宋;民間化;熾盛光佛

中圖分類號(hào)：K879.3? 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A? 文章編號(hào)：1000-4106（2021）06-0049-10

Removing Enmity： A Study on Bodhisattva Sculpture Expressing

the Removal of Hate in Sichuan and Chongqing

TAN Beiping

（School of Archaeology and Museology， Sichuan University， Chengdu， Sichuan 610064）

Abstract：The symbolic feature of Buddhist statuary used to express the removal of enmity is a Bodhisattva sat atop a cow. This theme is mainly found in Buddhist art dating from the Five Dynasties to the Southern Song dynasty in Anyue， Sichuan province， and Dazu， Chongqing， and generally exhibits strong regional characteristics. The theme of removing enmity appeared as a result of the rapid development during the late Tang dynasty and Five Dynasties of a belief in the importance of cleansing one's heart and conscience， which arose primarily as a byproduct of the secularization and popularization of Buddhism. The main function of this enmity-removing Bodhisattva was to remove the source of hate between two enemies and cause them to never meet again. By the end of the Northern Song dynasty， both the form and function of this Bodhisattva figure were complete. The image of a Bodhisattva riding a cow was likely borrowed from a simplified image of the Tejaprabha Buddha riding an ox cart that was already popular in the Sichuan region. The draft used to standardize the theme came from Chengdu Temple， which was the center of Buddhist activity in Sichuan and Chongqing at that time.

Keywords：Enmity-removing Bodhisattva; Five Dynasties to Southern Song; popularization; Buddha Tejaprabha

解冤結(jié)菩薩造像出現(xiàn)于五代時(shí)期的石窟中，集中分布在今成都以東的安岳和大足地區(qū)。大足北山佛灣第209龕刻有解冤結(jié)菩薩的題記，為我們識(shí)別石窟中解冤結(jié)菩薩造像提供了參考。近年來(lái)已有部分學(xué)者撰文討論過(guò)相關(guān)問(wèn)題，如李小強(qiáng)先生從文獻(xiàn)、圖像和民俗三個(gè)角度對(duì)解冤結(jié)觀念進(jìn)行了討論[1]，Tom Suchan先生對(duì)大足佛灣第209龕解冤結(jié)菩薩造像執(zhí)物進(jìn)行了研究，認(rèn)為可能與四川民間佛道混合宗派及佛道混合的喪葬禮俗有關(guān)[2]。關(guān)于解冤結(jié)菩薩造像特征、產(chǎn)生的原因、功能、騎牛形象的來(lái)源等，學(xué)界關(guān)注不夠，討論不多。筆者擬在已有的研究基礎(chǔ)上，結(jié)合近年新發(fā)現(xiàn)的材料，對(duì)上述問(wèn)題加以探討。

一 造像的發(fā)現(xiàn)與分布

解冤結(jié)菩薩造像區(qū)別于其他菩薩造像的特征主要為蓮座下造牛。結(jié)合造像題記和特征，川渝地區(qū)石窟中能確定為解冤結(jié)菩薩造像的共有10龕，分別位于安岳的靈游院、圓覺(jué)洞、千佛寨、侯家灣以及大足的佛灣、石壁寺、福興寺、三存巖、佛耳巖。現(xiàn)將上述10龕材料分述如下：

1. 安岳靈游院第12龕

龕內(nèi)正壁造解冤結(jié)菩薩，結(jié)跏跌坐于仰蓮圓座上;舟形身光，束髻，戴寶冠，飾圓形耳環(huán)、項(xiàng)圈;瓔珞自項(xiàng)圈兩側(cè)垂下，于腹前相交呈X形;下著長(zhǎng)裙，帔巾自兩肩垂下;左手撫膝，右手置于右腿上。蓮座下造一牛。菩薩左右側(cè)各造二身天王像，均立于祥云中。內(nèi)側(cè)二身雙手拄劍于身前，左側(cè)一身下方風(fēng)化嚴(yán)重，右側(cè)一身下方造一牛。外側(cè)二身天王雙手合十于胸前（圖1、2）[3]。

2. 安岳圓覺(jué)洞第43龕

龕內(nèi)分上下兩層，上層正壁造解冤結(jié)菩薩，結(jié)跏趺坐于仰蓮圓臺(tái)上;有內(nèi)圓外尖桃形頭光，飾項(xiàng)圈、腕串，瓔珞自項(xiàng)圈垂下;下著長(zhǎng)裙，腰束帶，帔巾于腿前橫過(guò)一道，繞雙臂后下垂于蓮座兩側(cè);左手置于腹前，右手撫右膝。蓮座下造一牛，左側(cè)造一身牽牛人。牛右側(cè)造一像，著通肩袈裟，下著長(zhǎng)裙，左手垂于腿側(cè)，右手置于胸前。近龕口處各雕一朵祥云，左側(cè)祥云中造二身像，著鎧甲，腰束帶，雙手置胸前。右側(cè)祥云中造一身像，殘不可識(shí)。祥云下左右壁各造一牛。龕下層為高壇基，浮雕二牛，相向而立（圖3）[4]。

3. 大足佛灣第209龕

龕內(nèi)正壁造解冤結(jié)菩薩，結(jié)跏趺坐于仰蓮座上;有尖桃形頭光和圓形身光。戴寶冠，胸前束帶，帔巾于腹前橫過(guò)一道繞雙臂后下垂;左手撫膝{1}，右手執(zhí)方印形物置于胸前。蓮座下造一牛。龕內(nèi)左右壁上部各有一飛天，手捧供盤(pán)，腳底祥云。菩薩左右側(cè)各有二牛，牛背上方童子像，手執(zhí)樂(lè)器。二天王立于龕口，左側(cè)一身雙手拄斧，右側(cè)一身左手叉腰、右手拄劍（圖4）。龕外右壁上部有一方題記，楷體，豎書(shū)，全文為：

南無(wú)解冤結(jié)大圣菩薩。[5]

4. 安岳千佛寨第33龕

內(nèi)龕正壁前起低臺(tái)，臺(tái)上造解冤結(jié)菩薩，倚坐于束腰方形臺(tái)座上，雙足各踏一圓臺(tái);著雙領(lǐng)下垂式袈裟，戴項(xiàng)圈;帔巾自兩肩垂下，橫過(guò)腹膝兩道，繞雙臂后垂于體側(cè);左手置于腹前，右手舉于胸前。肩后左右側(cè)各雕一朵祥云。龕左右壁下部各開(kāi)一小龕，龕內(nèi)各造一身供養(yǎng)人（圖5—6）。正壁右上部浮雕豎長(zhǎng)方形題記框，內(nèi)有造像記一則，楷體，豎書(shū)，文為：

奉佛弟子王天麟，同室三女，謹(jǐn)發(fā)心創(chuàng)鐫造解冤結(jié)菩薩一□，永遠(yuǎn)供養(yǎng)。用祈過(guò)去先代宗祖父母（？）早登佛地，見(jiàn)在夫婦壽年□遠(yuǎn)，兼祈膝下嗣續(xù)良宜。二陸時(shí)中，伏愿圣資加護(hù)。歲次丙辰慶元二年七月初一日，佛弟子□□□同室汝□佛護(hù)（？）娘□[6]

5. 大足石壁寺第2龕

龕內(nèi)正壁造解冤結(jié)菩薩，結(jié)跏趺坐于仰蓮座上;圓形頭光和橢圓形身光;戴寶冠，冠中有坐佛;雙手置于胸前。蓮座下造一牛。菩薩兩側(cè)各有一脅侍，左側(cè)像似為弟子，左手持一棍狀物斜倚于左肩側(cè)，右手置于胸前。右側(cè)像雙手似持一物置于胸前。二脅侍身下均雕刻四頭牛，姿態(tài)各異[7]。

6. 安岳侯家灣第1龕

龕內(nèi)正壁造解冤結(jié)菩薩，結(jié)跏趺坐于圓形仰蓮臺(tái)上;發(fā)辮覆肩，胸前殘存瓔珞;帔巾自兩肩垂下，于腹前橫過(guò)兩道，繞雙臂后下垂;下著長(zhǎng)裙，裙擺覆座，腰束帶。蓮臺(tái)下造一牛，身搭寬布帶。前方另有一牛，體型較小，跪趴朝向右前方。菩薩左側(cè)造一弟子，右側(cè)造一羅漢，羅漢左手執(zhí)一物置于身前，右手握腰帶置于體側(cè)，跣足[8]。

7. 安岳侯家灣第3龕

龕內(nèi)正壁造解冤結(jié)菩薩，左右側(cè)造二天王。菩薩結(jié)跏趺坐于圓形蓮座上，繒帶垂于肩側(cè)，發(fā)辮垂至胸前，胸前飾瓔珞;帔巾自兩肩垂下，于腹前橫過(guò)兩道;下著長(zhǎng)裙，裙擺覆座。蓮座下造一牛，身披布帶。山形臺(tái)座前側(cè)及左右側(cè)共造四頭牛。二天王風(fēng)化殘損嚴(yán)重，雙手持劍拄于身前（圖7、8）[8]72-84。

8. 大足福興寺第10龕

龕內(nèi)正壁造解冤結(jié)菩薩，結(jié)跏趺坐于臺(tái)座上;戴寶冠，繒帶垂于肩側(cè)，似著雙領(lǐng)下垂式袈裟;左手置于腹前，右手執(zhí)物置于胸前。蓮座下造一牛像，殘損嚴(yán)重。龕底正中亦造二身牛。菩薩左右側(cè)造二身供養(yǎng)人{(lán)1}。

9. 大足三存巖石刻

龕內(nèi)正壁造解冤結(jié)菩薩，結(jié)跏趺坐于圓形臺(tái)座上;有尖桃形頭光和橢圓形身光，戴寶冠;左手撫左膝，右手置于胸前。臺(tái)座下造一牛，左右側(cè)各有二頭牛，此外菩薩身光兩側(cè)亦各造一頭牛，腳踩祥云。二天王立于龕口處，雙手拄劍置于胸前（圖9）。

10. 大足佛耳巖石刻

龕內(nèi)正壁造解冤結(jié)菩薩，結(jié)跏趺坐于圓形臺(tái)座上;有尖桃形頭光和橢圓形身光，戴寶冠;左手置于左腿，右手置于胸前。菩薩左右側(cè)各有一脅侍，下部各造三頭牛。其中兩牛身上各有一童子。龕口處各造一天王，雙手拄劍于身前。

二 造像類型、年代及特征

解冤結(jié)菩薩造像集中分布在今安岳和大足地區(qū)。該題材的菩薩造像在其他地區(qū)未曾發(fā)現(xiàn)，表明有較強(qiáng)的區(qū)域性特征?，F(xiàn)對(duì)該造像的類型、時(shí)間和特征作如下分析。

根據(jù)座下有無(wú)牛，可分兩型：

A型：菩薩為騎牛形象，共9例。根據(jù)造像組合的差異，又可分兩式：

Ⅰ式：造像組合中有天王，同時(shí)龕內(nèi)多雕有云紋。共6龕，有安岳圓覺(jué)洞第43龕、安岳靈游院第12龕、大足佛灣第209龕、安岳侯家灣第3龕、大足三存巖石刻和大足佛耳巖石刻。

Ⅱ式：造像組合中沒(méi)有天王，伴像不明顯。共3龕，有安岳侯家灣第1龕、大足石壁寺第2龕和大足福興寺第10龕。

B型：菩薩座下無(wú)牛像。共1龕，為安岳千佛寨第33龕。

A型造像均無(wú)紀(jì)年。

A型Ⅰ式中，圓覺(jué)洞第43龕解冤結(jié)菩薩結(jié)跏趺坐，面部較大，斜肩，體型較瘦，頭身比例略有失調(diào)，瓔珞裝飾較繁雜，為五代時(shí)期菩薩造像特征，推測(cè)其開(kāi)鑿于五代。靈游院第12龕雖無(wú)紀(jì)年，但龕內(nèi)保存較好的兩身天王像具有五代時(shí)期特征，頭戴頓項(xiàng)翻卷式兜鍪，身著裲襠甲。此外與附近開(kāi)鑿于天成二年（927）的第10龕龕形相似[3]439，大小相近，當(dāng)為同一時(shí)期開(kāi)鑿，因此第12龕應(yīng)開(kāi)鑿于927年左右。佛灣第209龕的年代，學(xué)界有五代、北宋晚期兩種說(shuō)法{1}，筆者認(rèn)為此類菩薩像特征與大足北宋晚期造像更為接近，造像肩部較寬，胸部厚實(shí)，與五代時(shí)期較為瘦削的菩薩像存在著差異，因此筆者認(rèn)為佛灣第209龕應(yīng)開(kāi)鑿于北宋晚期。安岳侯家灣第3龕以及大足三存巖、佛耳巖的解冤結(jié)菩薩造像保存較差，菩薩頭身比例不協(xié)調(diào)，衣帶垂感較強(qiáng)，佩飾簡(jiǎn)單，具有南宋菩薩造像特征，推測(cè)其開(kāi)鑿于南宋時(shí)期。

A型Ⅱ式中，安岳侯家灣第1龕造像保存較差，造像特征與侯家灣第3龕造像接近，均應(yīng)開(kāi)鑿于南宋時(shí)期。大足石壁寺共3龕，據(jù)石壁寺現(xiàn)存南宋嘉定三年（1210）的碑文可知，此3龕造像是專為舉辦水陸法會(huì)所營(yíng)造的，因此石壁寺第2龕應(yīng)開(kāi)鑿于1210年。大足福興寺第10龕造像保存較好，面相方圓，雙頰寬厚圓潤(rùn)，頸部顯短，戴花冠，為南宋時(shí)期菩薩造像特征，因此應(yīng)開(kāi)鑿于南宋時(shí)期。

B型僅安岳千佛寨第33龕，題記保存較好，造像時(shí)間明確，為王天麟于南宋慶元二年（1196）造像。

由上可知，解冤結(jié)菩薩造像A型Ⅰ式最多，安岳、大足均有分布，出現(xiàn)時(shí)間最早，從五代一直延續(xù)到南宋。A型Ⅱ式出現(xiàn)年代較晚，主要流行于南宋時(shí)期。B型解冤結(jié)菩薩造像目前僅見(jiàn)1例，出現(xiàn)于南宋時(shí)期，菩薩座下不見(jiàn)牛。

就造像內(nèi)容而言，A型Ⅰ式解冤結(jié)菩薩造像均結(jié)跏趺坐，著菩薩裝，有身光，戴寶冠，著天衣，戴項(xiàng)圈，項(xiàng)圈上多有瓔珞垂下，帔巾自兩肩下垂繞雙臂后下垂及座，下著長(zhǎng)裙。此外，A型Ⅰ式造像龕內(nèi)均有天王，多為二身，一般立于龕口處，同時(shí)龕內(nèi)還多雕刻祥云。主尊騎牛，龕內(nèi)還雕有牛像，數(shù)量不等，3—7頭，數(shù)量均為奇數(shù)。牛形象以主尊座下最為突出，體型較大，形象生動(dòng)。主尊座下的牛向多數(shù)與主尊面向一致，龕內(nèi)其余牛的朝向有較大的隨意性。

A型Ⅱ式造像中，安岳侯家灣第1龕和大足石壁寺第2龕解冤結(jié)菩薩著菩薩裝。大足福興寺第10龕解冤結(jié)菩薩著雙領(lǐng)下垂式袈裟，瓔珞裝飾等較A型Ⅰ式簡(jiǎn)單，均為結(jié)跏趺坐姿。福興寺第10龕解冤結(jié)菩薩右手似執(zhí)一物置于胸前，龕內(nèi)伴像組合較為雜亂，無(wú)天王、祥云等。主尊臺(tái)座下造牛承托，還在龕內(nèi)雕有牛，數(shù)量不等，2—9頭。牛的朝向基本與A型Ⅰ式相同。

B型僅安岳千佛寨第33龕。菩薩著雙領(lǐng)下垂式袈裟，倚坐，無(wú)天王等，僅有二供養(yǎng)人。菩薩座下無(wú)牛像。

綜上所述，A型Ⅰ式解冤結(jié)菩薩像最多，流行時(shí)間長(zhǎng)，在安岳、大足均有，代表了解冤結(jié)菩薩的造像特征，因此A型Ⅰ式造像應(yīng)為解冤結(jié)菩薩最初的粉本形象，具體表現(xiàn)為造像著菩薩裝，結(jié)跏趺坐于蓮臺(tái)上，與同時(shí)期流行的菩薩特征基本相同。區(qū)別在于解冤結(jié)菩薩騎牛，龕內(nèi)多雕祥云，常出現(xiàn)天王伴像為其他菩薩所少見(jiàn)，筆者推測(cè)天王很可能是解冤結(jié)菩薩的眷屬。而A型Ⅱ式和B型造像出現(xiàn)時(shí)間晚，數(shù)量少，與A型Ⅰ式相比呈簡(jiǎn)化趨勢(shì)，可能粉本在流傳以及開(kāi)鑿過(guò)程中因信仰、地區(qū)、窟主、工匠等發(fā)生了變化。

三 造像出現(xiàn)的背景及其功能

唐末宋初以來(lái)，川渝地區(qū)石窟出現(xiàn)了大量新題材，尤以菩薩類較多，解冤結(jié)菩薩即屬于其一，為此我們必須明確其出現(xiàn)的根源。要指出的是，解冤結(jié)菩薩是中古時(shí)期佛教世俗化、民間化的產(chǎn)物，出現(xiàn)是在唐末五代解冤結(jié)信仰急劇發(fā)展的必然結(jié)果。解冤結(jié)信仰的范圍十分廣泛，包括災(zāi)害、疾病、婚姻、罪業(yè)、仇恨等所的一系列“冤結(jié)”，這也是后來(lái)導(dǎo)致解冤結(jié)菩薩產(chǎn)生并得以流行的重要原因。

探討解冤結(jié)菩薩出現(xiàn)的原因，《佛說(shuō)解百生冤結(jié)陀羅尼經(jīng)》尤其值得注意{1}。該經(jīng)是說(shuō)解冤釋結(jié)?！斗鹫f(shuō)解百生冤結(jié)陀羅尼經(jīng)》僅《嘉興藏》收錄，推測(cè)是一部偽經(jīng)。該經(jīng)最遲晚唐已出現(xiàn)，目前共發(fā)現(xiàn)三個(gè)版本：一是收入《嘉興藏》的文本;二是西夏文本，1987年武威亥母洞遺址出土[9];三是敦煌本，有S.2900、 S.4271、 S.4431、 S.5531b、 S.5677d、

P.3932e等，可見(jiàn)該經(jīng)在當(dāng)時(shí)的流行程度，其中P.3932e年代約在五代時(shí)期[10]?，F(xiàn)將P.3932e過(guò)錄如下：

唵阿阿暗惡

聞如是，一時(shí)佛在毗耶離城，音樂(lè)樹(shù)下，與八千比丘眾俱。時(shí)有一菩薩，名曰普光菩薩摩訶薩。眾所知識(shí)，說(shuō)往昔因緣。未來(lái)世中，末法眾生，多造罪苦，結(jié)怨仇已，世世皆須相遇。若有善男子善女人，聞是陀羅尼，七日七夜，潔凈齋戒，日日清朝，念此普光菩薩摩訶薩名號(hào)及念此陀羅尼一百八遍，七日滿足，盡得消滅，怨家不相遇會(huì)。佛說(shuō)是時(shí)語(yǔ)，四眾人民，悉皆歡喜，受教奉行。

唵阿惡伊惡薩婆訶

佛說(shuō)解百生怨家經(jīng)[11]

前述三個(gè)版本的差別主要在于該經(jīng)前后真言的有無(wú)，以及《嘉興藏》本在經(jīng)尾增加的一段解冤咒，由此可見(jiàn)該經(jīng)在后期繼續(xù)突出了解冤。從文本分析看，該經(jīng)文三個(gè)版本的主要內(nèi)容差別不大，都強(qiáng)調(diào)眾生“多造罪苦，結(jié)冤仇已”，但可以通過(guò)念普光菩薩名號(hào)和該陀羅尼，可以達(dá)到“盡得消滅，冤家不相遇會(huì)”。該經(jīng)所宣揚(yáng)的解冤結(jié)信仰是后來(lái)解冤結(jié)菩薩出現(xiàn)的基礎(chǔ)。

此外，在川渝地區(qū)唐末五代造像題記、出土經(jīng)幢以及敦煌遺書(shū)和道書(shū)文獻(xiàn)中，皆可看到解冤結(jié)信仰在唐末五代時(shí)期的影響力。

安岳、大足五代石窟造像記中常常體現(xiàn)解冤結(jié)信仰。如安岳庵堂寺第17龕，開(kāi)鑿于天成四年（929），題記中有“龍歸店弟子高山長(zhǎng)……伏愿夫婦壽比松筠……債主冤家，忽為仇隙……”[3]614。庵堂寺第19龕，開(kāi)鑿于天成五年（930），題記中有“愿冤家能散，債主生天……”[3]614。

川渝地區(qū)出土的晚唐五代小型經(jīng)幢，年代多集中在9世紀(jì)晚期至10世紀(jì)中葉，供養(yǎng)人多為普通信眾。經(jīng)幢上?？獭胺冈┘医馐В镎舷麥纭薄敖庠┙Y(jié)真言，唵三多羅佉多”等[12]，足見(jiàn)解冤結(jié)信仰在川渝地區(qū)的流行程度。

敦煌遺書(shū)中亦有較多體現(xiàn)解冤結(jié)信仰的文本。北京圖書(shū)館新701《金光明最勝王經(jīng)題記愿文》：“丙寅至戊辰三年已來(lái)所有煞害生命、負(fù)債負(fù)命、冤家債主，并愿乘茲《金光明經(jīng)》，速莫作冤家債主，愿解冤釋結(jié)?！眥1}[13]唐末五代時(shí)期的“放妻書(shū)”中亦常見(jiàn)解冤釋結(jié)的字樣，如“選娉高官之主，解冤釋結(jié)，更莫相憎，一別兩寬，各生歡喜”等[14]，這當(dāng)是解冤結(jié)信仰在婚姻離合中的反映。P.2642《釋門(mén)文范》是節(jié)度使府衙舉辦法會(huì)儀式時(shí)使用的發(fā)愿文合集，創(chuàng)作于曹氏歸義軍時(shí)期，重新整理的時(shí)代約在947 年。文書(shū)中第十紙“今對(duì)佛前法前僧前，披肝懺滌，愿罪消滅，所有冤家債主領(lǐng)受。今日今時(shí)，轉(zhuǎn)經(jīng)結(jié)壇，設(shè)齋功德，釋冤舍結(jié)，發(fā)愿于”[15]。S.5589《散食文一本》有“冤家債主，發(fā)歡喜心;負(fù)財(cái)負(fù)命，領(lǐng)功德分;界綠（解冤）舍結(jié)，莫違囚（為仇）對(duì)”[13]581。

此外，這一時(shí)期的道教典籍中也有解冤釋結(jié)的思想，如唐末五代杜光庭所撰《道門(mén)科范大全集》就有“解厄祛災(zāi)，和冤釋對(duì)”“或前生積世，不遇玄經(jīng)，累結(jié)罪尤，未嘗懺滌……或往債宿冤，考延所責(zé)，遂使災(zāi)兇在運(yùn)，疾厄所纏”等語(yǔ)[16]。

綜上所述，唐末五代時(shí)期，解冤結(jié)信仰在川渝地區(qū)和敦煌十分流行。這一時(shí)期由于社會(huì)動(dòng)蕩、戰(zhàn)亂頻繁，人們的信仰更加務(wù)實(shí)，渴求平安、長(zhǎng)壽、免災(zāi)等。這一時(shí)期佛教與中國(guó)本土文化進(jìn)一步融合，佛教的發(fā)展體現(xiàn)出了民間化色彩。這就導(dǎo)致這一時(shí)期出現(xiàn)了能滿足現(xiàn)實(shí)需求的菩薩，如延壽命菩薩、長(zhǎng)壽王菩薩、引路王菩薩、延壽命長(zhǎng)壽王菩薩、增福壽菩薩等，其中就有解冤結(jié)菩薩。解冤結(jié)菩薩的出現(xiàn)反映了信眾在這一時(shí)期強(qiáng)烈的現(xiàn)實(shí)訴求，是解冤結(jié)信仰發(fā)展的必然產(chǎn)物。解冤結(jié)菩薩名稱具有非常明確的指向性，就是解冤結(jié)，因此很容易被信眾接受和傳播。

解冤結(jié)菩薩出現(xiàn)后，隨即得到信眾的認(rèn)可并傳播。約在北宋末年，出現(xiàn)了《楞嚴(yán)解冤釋結(jié)道場(chǎng)儀》，當(dāng)是解冤結(jié)信仰進(jìn)一步流行的產(chǎn)物。該儀軌提到解冤結(jié)菩薩道場(chǎng)“非唯解冤釋結(jié)，抑亦滅罪消災(zāi)?？梢宰Ｓ谛翘?，可以崇于福壽，可以薦嚴(yán)先祖，可以資益群生，可以攘于刀兵，可以卻于冤敵，可以祈于后嗣，可以保于孕娠。不論吉意兇情，一一可皆修設(shè)”[17]。由此可見(jiàn)，解冤結(jié)菩薩及其信仰經(jīng)過(guò)五代宋初至北宋末年時(shí)，其功能已十分廣泛。

解冤結(jié)菩薩名號(hào)在佛經(jīng)中著錄較少，僅見(jiàn)于《佛說(shuō)受生經(jīng)》，成書(shū)年代約在北宋初{1}，是宋代較為流行的偽經(jīng)。解冤結(jié)菩薩名號(hào)在北宋初已收于佛經(jīng)中，這與在川渝地區(qū)石窟中所見(jiàn)造像的時(shí)間基本吻合。

值得注意的是，雖然敦煌文獻(xiàn)中發(fā)現(xiàn)《佛說(shuō)解百生冤結(jié)陀羅尼經(jīng)》，但誠(chéng)如前文所指出的，該經(jīng)主要宣揚(yáng)的是普光菩薩信仰，并非解冤結(jié)菩薩出現(xiàn)的唯一因素。五代蜀地佛教與造像活動(dòng)極為興盛，時(shí)至兩宋仍余熱不減，創(chuàng)造各種民間化造像，進(jìn)而進(jìn)入石窟中，但此時(shí)敦煌地區(qū)造像活動(dòng)逐漸衰弱，敦煌地區(qū)未發(fā)現(xiàn)解冤結(jié)菩薩造像。

四 騎牛形象來(lái)源試探

騎牛是解冤結(jié)菩薩造像的重要標(biāo)志，亦是我們識(shí)別解冤結(jié)菩薩造像的主要依據(jù)。李小強(qiáng)先生認(rèn)為可能與佛教提倡的“空”有關(guān)[1]34，筆者認(rèn)為可能與熾盛光佛有關(guān)。

目前國(guó)內(nèi)外發(fā)現(xiàn)較多的熾盛光佛圖像英國(guó)所藏敦煌藏經(jīng)洞絹畫(huà)“熾盛光佛并五星圖”，是最早的有明確紀(jì)年的熾盛光佛圖[18]。該絹畫(huà)旁有乾寧四年（897）的題記，熾盛光佛坐于一牛車上。此外法藏P.3995的熾盛光佛亦坐于牛車上。趙聲良先生認(rèn)為二者畫(huà)風(fēng)一致，為同時(shí)期作品[18]。日本有北宋開(kāi)寶五年（972）刻《熾盛光佛頂大威德銷災(zāi)吉祥陀羅尼經(jīng)》星圖[19]，卷首扉畫(huà)熾盛光佛坐于牛車所載的蓮花須彌座上。由此可見(jiàn)熾盛光佛從晚唐開(kāi)始，坐牛車已成為較固定的配置{2}。

解冤結(jié)菩薩造像借鑒熾盛光佛所乘牛車的牛的形象是與二者功能存在一定的相似性有關(guān)?！斗鹫f(shuō)大威德金輪佛頂熾盛光如來(lái)消除一切災(zāi)難陀羅尼經(jīng)》是宣揚(yáng)熾盛光佛消災(zāi)保吉祥的經(jīng)典，收錄于《高麗藏》和《大正藏》，黃璜先生認(rèn)為成書(shū)于8世紀(jì)20年代至中葉前[20]。經(jīng)文言“及宿世冤家欲相謀害。諸惡橫事口舌厭禱咒詛。以為災(zāi)難者。令諸眾生依法受持。一切災(zāi)難悉皆消滅不能為害”[21]。《佛說(shuō)大威德熾盛光如來(lái)吉祥陀羅尼經(jīng)》是未入藏的熾盛光陀羅尼經(jīng)，是該經(jīng)的節(jié)錄本，見(jiàn)于敦煌遺書(shū)和黑水城文書(shū)等。甘肅博物館藏該經(jīng)之唐貞元十九年（803）寫(xiě)本，文中有言“誦持此咒，一切災(zāi)障自然銷散，所有冤家毒藥不能為害，起惡心者返受其殃”[22]。約在西夏時(shí)期，該經(jīng)已經(jīng)形成完備的“啟請(qǐng)”，即誦經(jīng)或持咒前奉請(qǐng)神祇的啟白：“公私口舌及冤仇，一切災(zāi)殃皆解脫。我今稱念真言教，愿降神通護(hù)我身。十纏九結(jié)永消除，萬(wàn)善千祥悉圓滿。”[22]由此可知，熾盛光佛消災(zāi)功能就包含解冤結(jié)。

晚唐五代時(shí)期，熾盛光佛信仰在成都及其周圍地區(qū)十分盛行。據(jù)文獻(xiàn)記載，當(dāng)時(shí)成都寺院圣興寺和大圣慈寺就繪制、妝塑熾盛光佛?！兑嬷菝?huà)錄》：“今圣興寺天王院天王及部屬、熾盛光佛、九曜二十八宿……大圣慈寺熾盛光佛、九曜二十八宿?！盵23]《蜀中廣記》記載古寺壽寧院佛殿四壁有蜀人孫知微所繪制的熾盛光九曜圖[24]。

四川地區(qū)熾盛光佛經(jīng)變?cè)煜裼卸嗬伺＼嚨臒胧⒐夥?，與文獻(xiàn)相一致。如眉山青神中巖第39龕[25]，熾盛光佛側(cè)身坐牛車上，與前述Ch.liv007絹畫(huà)構(gòu)圖基本一致，年代應(yīng)為晚唐時(shí)期。資中西巖羅漢洞熾盛光佛變，熾盛光佛側(cè)身坐牛車，開(kāi)鑿于前蜀武成三年（910）[26]，年代晚于眉山中巖熾盛光佛變。該龕造像牛車簡(jiǎn)化，僅有牛及車輪（圖10）。五代出現(xiàn)于蜀地的解冤結(jié)菩薩很可能參照了熾盛光佛牛車簡(jiǎn)化后的形式，從而僅將牛的形象運(yùn)用于解冤結(jié)菩薩。

晚唐五代成都寺院中就繪制熾盛光佛圖像，川渝地區(qū)石窟中亦發(fā)現(xiàn)熾盛光佛乘牛車的。熾盛光佛信仰有解冤結(jié)的思想，與解冤結(jié)菩薩的功能相合，解冤結(jié)菩薩造像騎牛很可能是蜀地?zé)胧⒐夥鹋＼嚨暮?jiǎn)化。解冤結(jié)菩薩造像粉本應(yīng)來(lái)源于蜀地佛教中心成都寺院，而后傳播至安岳和大足地區(qū)。此外，解冤結(jié)菩薩造像龕內(nèi)?？滔樵?，在敦煌和蜀地的熾盛光佛圖像中，熾盛光佛周圍或龕底常有祥云，解冤結(jié)菩薩造像龕中的祥云仍應(yīng)源自熾盛光佛圖像。

五 結(jié) 論

唐末五代時(shí)期，由于戰(zhàn)亂、災(zāi)害以及佛教與中國(guó)文化的深度融合等，人們?cè)谛叛龇矫娴淖非蟾觿?wù)實(shí)，隨著解冤結(jié)信仰的發(fā)展，解冤結(jié)菩薩作為民間信仰應(yīng)運(yùn)而生。晚唐五代密教在川渝地區(qū)發(fā)展迅速，甚至形成了所謂的“川密”，伴隨而來(lái)的熾盛光佛及其信仰在成都地區(qū)迅速得到傳播，與解冤結(jié)菩薩均有解冤結(jié)的功能，解冤結(jié)菩薩產(chǎn)生時(shí)吸收了蜀地?zé)胧⒐夥鸪伺＼嚭?jiǎn)化后的形象，石窟中多以騎牛形象出現(xiàn)，還雕刻有祥云和天王等眷屬。解冤結(jié)菩薩造像雖發(fā)現(xiàn)于安岳、大足地區(qū)，但其圖像粉本仍來(lái)源于當(dāng)時(shí)的成都寺院。

附記：本文寫(xiě)作得到了四川大學(xué)考古文博學(xué)院白彬教授、張亮副研究員的悉心指導(dǎo)。匿名評(píng)審專家對(duì)本文提出了重要的修改意見(jiàn)。所用照片由白彬教授提供，線圖由侯文嫣幫忙繪制。謹(jǐn)致謝忱！

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