摹仿、德性與行動：亞里士多德文學(xué)倫理思想重釋

摘? 要：亞里士多德強(qiáng)調(diào)文學(xué)活動應(yīng)該追求真善美的統(tǒng)一，認(rèn)為文學(xué)能夠陶冶人的情操，有助于道德德性的形成。道德教育與審美快感在文藝的“凈化”作用中統(tǒng)一起來。悲劇人物雖然不是完人，但性格必須善良，不善良就不能引起觀眾的憐憫之情。性格是潛在的，行動是現(xiàn)實的，人物性格必須通過行動表現(xiàn)出來，特別是要從一些重要的行動中表現(xiàn)出來。只有通過悲劇人物的行動，才能判斷悲劇人物的德性。從詩學(xué)的角度而言，悲劇摹仿的內(nèi)容是好人嚴(yán)肅而高貴的行動;從倫理學(xué)的角度而言，作家創(chuàng)作悲劇和觀眾觀賞悲劇都是在摹仿悲劇人物的行動，由此，在亞里士多德這里，詩學(xué)與倫理學(xué)具有了高度一致性。

關(guān)鍵詞：亞里士多德;文學(xué);倫理;摹仿;德性;行動

基金項目：本文系黑龍江大學(xué)學(xué)位與研究生教育教學(xué)改革研究項目“網(wǎng)絡(luò)時代碩士研究生課程教學(xué)中道德教育問題探索——以文藝學(xué)專業(yè)為例”階段性研究成果。

一、真善美的統(tǒng)一

按照馬克斯·韋伯的觀點，傳統(tǒng)社會具有高度整合的特征，一切文化活動包括文學(xué)藝術(shù)、科學(xué)與道德都以宗教與形而上學(xué)世界觀為根據(jù)，沒有明顯的分化，呈現(xiàn)為真善美的統(tǒng)一。例如，柏拉圖認(rèn)為理念是世界的本原，而神創(chuàng)造了理念。他在《斐德若篇》中提出：“所謂神靈的就是美，智，善以及一切類似的品質(zhì)。”[1]121正是從這種神和理念的真善美統(tǒng)一的本體論出發(fā)，柏拉圖主張詩歸根結(jié)底來自于摹仿理念的活動，屬于代神說話，應(yīng)該追求真善美的統(tǒng)一。因此，柏拉圖充分肯定“以給人教益為目標(biāo)的”文章，認(rèn)為這種文章“其實就是把真善美的東西寫到讀者心靈里去，只有這類文章才可以達(dá)到清晰完美，也才值得寫，值得讀”[1]174。

亞里士多德盡管不贊同柏拉圖的理念論觀點，但他同樣強(qiáng)調(diào)文學(xué)活動追求真善美的統(tǒng)一。亞里士多德如此論述了詩的起源：“人從孩提的時候起就有摹仿的本能（人和禽獸的分別之一，就在于人最善于摹仿，他們最初的知識就是從摹仿得來的），人對于摹仿的作品總是感到快感?！盵2]11人通過摹仿活動學(xué)習(xí)和獲得知識，而文學(xué)產(chǎn)生于摹仿活動，能夠通過個別事件揭示普遍人生遭際，表現(xiàn)事物的內(nèi)在規(guī)律和發(fā)展趨勢，讓人認(rèn)識現(xiàn)實世界，獲得審美快感。同時亞里士多德論述了善是人的一切活動的目的，提出了美善統(tǒng)一：“每種技藝與研究，同樣地，人的每種實踐與選擇，都以某種善為目的。”[3]3“美是一種善，其所以引起快感正因為它是善?！盵4]41亞里士多德強(qiáng)調(diào)文學(xué)活動以促進(jìn)城邦公民的德性完善為目的，因此，他分析悲劇首先從倫理角度提出悲劇人物應(yīng)該是品性比一般人好的人而不是比一般人壞的人，悲劇人物處境的變化和命運的逆轉(zhuǎn)不應(yīng)該使觀眾產(chǎn)生反感而應(yīng)當(dāng)滿足觀眾的道德感等。除此之外，亞里士多德還強(qiáng)調(diào)悲劇情節(jié)的安排應(yīng)該合乎邏輯性，“情節(jié)中不應(yīng)有不近情理的事”[2]50，悲劇的效果在于通過摹仿引起觀眾的憐憫和恐懼，而善有善報、惡有惡報的情節(jié)不能引起觀眾的憐憫與恐懼，就不適合在悲劇中出現(xiàn)?？傊?，在亞里士多德看來，一部文學(xué)作品既符合邏輯標(biāo)準(zhǔn)，又符合道德標(biāo)準(zhǔn)，就已經(jīng)符合藝術(shù)標(biāo)準(zhǔn)了。

二、教益與快感的統(tǒng)一

柏拉圖認(rèn)為荷馬史詩、古希臘悲劇與喜劇褻瀆神靈，丑化英雄，摧殘理性，滋養(yǎng)情欲，缺乏道德教育作用。亞里士多德反對柏拉圖的觀點，強(qiáng)調(diào)文學(xué)能夠陶冶人的情操，有助于道德德性的形成。道德教育與審美快感在文藝的“凈化”作用中統(tǒng)一起來。亞里士多德認(rèn)為，“人類自然是趨向于城邦生活的動物（人類在本性上，也正是一個政治動物）”[5]。在亞里士多德看來，人作為政治的動物不能離開共同體而孤獨生活，由此人需要在城邦中過“共同的生活”。城邦高于個人，個人德性的實現(xiàn)離不開城邦，倫理學(xué)致力于規(guī)范個人的欲望，使公民成為具有高尚行為的有德性的人，基于此，亞里士多德提出了倫理學(xué)屬于政治學(xué)的一個部分的觀點：“既然我們的目的是要討論有關(guān)倫理的問題，那么，首先就必須考察道德是什么知識的部分。簡要地說，它似乎不應(yīng)是其它知識的，而是政治學(xué)的部分。”[6]241

亞里士多德在《尼各馬可倫理學(xué)》中指出，人的每種實踐與選擇，都是以某種善為目的。城邦的最高目的，是實現(xiàn)最高的善，亦即使城邦的公民普遍獲得幸福。政治學(xué)就是把這種最高的善即幸福作為研究的對象。亞里士多德具體界定了幸福的內(nèi)涵：“幸福是靈魂的一種合于完滿德性的實現(xiàn)活動?！盵3]32幸福的生活是有德性的生活。如果能夠讓每個人在實踐德性的時候感到愉悅，在為非作歹的時候感到痛苦，那么，這就同時實現(xiàn)了關(guān)涉欲望的倫理學(xué)和關(guān)涉幸福的政治學(xué)的雙重目的。

亞里士多德進(jìn)而詳細(xì)論述了德性，他說：“德性分兩種：理智德性和道德德性。理智德性主要通過教導(dǎo)而發(fā)生和發(fā)展，所以需要經(jīng)驗和時間。道德德性則通過習(xí)慣養(yǎng)成，因此它的名字‘道德的也是從‘習(xí)慣這個詞演變而來?！盵3]35在理智德性與道德德性兩種德性中，道德德性同情感與實踐有著密切關(guān)系。亞里士多德認(rèn)為，過度、不及與適度屬于情感和實踐所具有的三種情況。亞里士多德否定了其中過度和不及的情況，認(rèn)為它們屬于惡的特征;“德性是兩種惡即過度與不及的中間?！盵3]48道德德性應(yīng)該體現(xiàn)情感與實踐處于適度的情況。由此道德德性來自于人的選擇而形成的品質(zhì)。對于培養(yǎng)道德德性，亞里士多德認(rèn)為：“我們所有的道德德性都不是由自然在我們身上造成的。因為，由自然造就的東西不可能由習(xí)慣改變。……因此，德性在我們身上的養(yǎng)成既不是出于自然，也不是反乎于自然的。首先，自然賦予我們接受德性的能力，而這種能力通過習(xí)慣而完善。”[3]35-36由此可見，道德德性不是人天生就具備的，而是在現(xiàn)實活動中不斷實踐，逐漸養(yǎng)成習(xí)慣而形成。

如前所述，具有道德德性的人，在情感與實踐方面通常是保持適度狀態(tài)。然而，人性中常常存在低劣的成分，心靈中各種情緒，如憐憫、恐懼、自信、憤怒、痛苦等，常常處于過強(qiáng)或者過弱的狀態(tài)。人性中低劣的成分，過強(qiáng)或者過弱的情緒，只有讓它們在適當(dāng)?shù)臅r機(jī)宣泄出去，才能保持情感與實踐適度狀態(tài)，培養(yǎng)道德德性。而文藝的功用就在于“凈化”人的情緒，使它既不過強(qiáng)，也不過弱，而是保持適度狀態(tài)。在文藝鑒賞實踐中，通過作品的反復(fù)激發(fā)和疏導(dǎo)，這種適度的情緒就形成了良好的習(xí)慣。于是，在以后的行為和情感中，這種良好的習(xí)慣就呈現(xiàn)為道德德性。悲劇的“凈化”作用就體現(xiàn)為過強(qiáng)的憐憫與恐懼得到疏導(dǎo)，過弱的憐憫與恐懼受到激發(fā)，由此憐憫與恐懼達(dá)到適度狀態(tài);經(jīng)過多次“凈化”，這種適度的情感就會成為習(xí)慣，既能保持人的心理健康，又能培養(yǎng)道德德性，改善城邦共同體風(fēng)尚。

文藝作品使人的情感保持適度狀態(tài)，不但能夠培養(yǎng)道德德性，而且能夠產(chǎn)生輕松舒暢的快感，“某些人特別容易受某種情緒的影響，他們也可以在不同程度上受到音樂的激動，受到凈化，因而心里感到一種輕松舒暢的快感。因此，具有凈化作用的歌曲可以產(chǎn)生一種無害的快感”[4]45。亞里士多德認(rèn)為，幸福即是快樂，合乎德性的實現(xiàn)活動都伴隨著某種快樂，“快樂是某種善”[3]221。“如果每種品質(zhì)都有其未受阻礙的實現(xiàn)活動，如果幸福就在于所有品質(zhì)的，或其中一種品質(zhì)的未受到阻礙的實現(xiàn)活動，這種實現(xiàn)活動就是最值得欲求的東西。而快樂就是這樣的未受阻礙的實現(xiàn)活動。”[3]221在亞里士多德看來，情感作為人性的組成部分，不能用壓抑的手段進(jìn)行調(diào)控。情感的積淀，如同人體內(nèi)積淀了某種有害的東西，可能產(chǎn)生不良的影響。它會干擾人的心緒，破壞人的正常欲求，既無益于個人的心理健康，也無益于城邦共同體。因此，人們需要通過有效的途徑把這些不好的情感渲泄出去?；谶@種觀點，亞里士多德指出，悲劇為人提供了一種有效的、公眾樂于接受的、能夠帶來凈化的快感的途徑。悲劇之所以引起人的憐憫與恐懼的情感，目的并不是為了肯定、贊美它們，更不是為了壓抑、消除它們，而是為了通過適度的激發(fā)和疏導(dǎo)憐憫與恐懼的情感，使人保持健康快樂的心理狀態(tài)。從這個意義上說，正是通過“凈化”使人的心理達(dá)到平衡狀態(tài)，產(chǎn)生輕松舒暢的快感。即使肯定和發(fā)揮悲劇的道德教育作用，這種道德教育作用也應(yīng)在“凈化”產(chǎn)生的快感中實現(xiàn)。

以“凈化”理論為前提，亞里士多德強(qiáng)調(diào)悲劇不宜摹仿好人由順境轉(zhuǎn)入逆境和壞人由逆境轉(zhuǎn)入順境的情節(jié)，因為這樣的情節(jié)不符合道義原則，缺乏道德教育作用;同時，亞里士多德也不贊同悲劇摹仿極惡的人由順境轉(zhuǎn)入逆境的情節(jié)，因為這樣的情節(jié)雖然符合道義原則，卻不能激發(fā)憐憫和恐懼，不能使人獲得審美快感。在亞里士多德看來，悲劇應(yīng)該表現(xiàn)好人犯了錯誤而遭受不該遭受的厄運，引起憐憫和恐懼，這樣才能達(dá)到道德教育與審美快感的統(tǒng)一，實現(xiàn)悲劇的“凈化”作用。

三、德性與行動的統(tǒng)一

亞里士多德的倫理學(xué)通常被稱為德性倫理學(xué)，其中行動是評價人的德性主要依據(jù)，即“合于德性的活動就包含著德性”[3]23。德性不是心靈具備了某種狀態(tài)，而是在行動中實踐德性，使德性從一種抽象的德性轉(zhuǎn)變?yōu)榫唧w的行動，影響他人。具體的行動是一種“現(xiàn)實”，抽象的德性則是一種“潛能”，“現(xiàn)實”優(yōu)先于“潛能”。不去行善的善人是自相矛盾的，只有在善行中才有善存在，行善是善這種潛能的實現(xiàn)。因此，亞里士多德認(rèn)為，在悲劇的六個成分中，最重要的是情節(jié)，性格則占第二位。悲劇人物性格中的道德德性不應(yīng)該脫離情節(jié)，而應(yīng)該通過人物的選擇和行動表現(xiàn)出來。伊格爾頓指出，亞里士多德悲劇觀念與其德性倫理學(xué)觀念具有契合之處：“倫理學(xué)以實踐為中心，恰如悲劇一樣。‘戲劇這個詞的意思是‘某一件做過的事情?！盵7]按照亞里士多德的德性倫理學(xué)觀念，行動是第一位的，性格是第二位的，是否具備公正、節(jié)制、勇敢等德性不是由抽象的性格決定的，而是由具體的行動決定的，“通過做公正的事成為公正的人，通過節(jié)制成為節(jié)制的人，通過做事勇敢成為勇敢的人”[3]36。亞里士多德主張人的性格不是自然形成的，而是在習(xí)慣中培養(yǎng)的，經(jīng)常實踐善則性善，經(jīng)常實踐惡則性惡，反復(fù)行動實踐就形成了性格的傾向?？梢哉J(rèn)為，性格是人的過去行動實踐的結(jié)果，這樣性格不是自然存在的，而是完全形成于后天行為實踐，它與自然本能有著本質(zhì)的差異。人們生來就有食欲、性欲和自衛(wèi)等自然本能，但這種自然本能只是給人提供某種行為的可能性。從道德角度分析，自然本能是中性的，對人的性格形成沒有決定性的作用。人的德性來自后天實踐，在行為的習(xí)慣中形成性格。這種強(qiáng)調(diào)行動高于性格的德性倫理學(xué)觀念同樣體現(xiàn)在亞里士多德的悲劇理論之中。悲劇的倫理內(nèi)涵與道德功能來自于對悲劇人物行動的摹仿。具體地說，悲劇摹仿的是某一具體情境中悲劇人物的嚴(yán)肅、完整、有一定長度的行動。只有通過悲劇人物的行動，我們才能判斷悲劇人物的德性。

依照亞里士多德的詩學(xué)體系，悲劇和喜劇表現(xiàn)的都是“行動中的人”。他們對自己的行動有所選擇，在激烈的矛盾沖突中表現(xiàn)自己的道德傾向，不同的人的性格通過善與惡的行動而有了鮮明的差異，所以，劇作家描寫的人物“不是比一般人好，就是比一般人壞，﹝或是跟一般人一樣﹞”[2]7。由此出發(fā)，亞里士多德指出，悲劇人物雖然不是完人，但性格必須善良，不善良就不能引起觀眾的憐憫之情。性格是潛在的，行動是現(xiàn)實的，人物性格必須通過行動表現(xiàn)出來，特別是要從一些重要的行動中表現(xiàn)出來。因為重要的行動決定了人物的意向選擇。意向善良是性格善良的表現(xiàn)。因此，悲劇人物的意向選擇是引起觀眾憐憫的關(guān)鍵。亞里士多德多次稱贊俄狄浦斯王的意向選擇。俄狄浦斯王明白了自己就是殺父娶母的兇手后，痛不欲生，毅然刺瞎自己的雙目，自我放逐，虔誠贖罪，這一切使觀眾由衷地產(chǎn)生憐憫之情，進(jìn)而產(chǎn)生悲劇的倫理效果。

四、詩學(xué)與倫理學(xué)的統(tǒng)一

亞里士多德把悲劇視為摹仿的藝術(shù)，正如美國學(xué)者戴維斯所言：“如果沒有模仿者的表演（action）（即對好和壞者的表現(xiàn)），人就不可能是好或者壞的。因此，模仿者的表演（action）在此方式中也就是被模仿者的行動（action）?！盵8]27這意味著，悲劇情節(jié)再現(xiàn)了社會生活，它摹仿的對象是好人嚴(yán)肅而高貴的行動，顯示了城邦公民應(yīng)該具有的道德德性。有了悲劇的摹仿，作為觀眾的城邦公民才有了最為直觀的方法了解善惡、辨別好壞。由此悲劇表演既可以說是演員本人的行動，也可以說是悲劇情節(jié)所顯示的好人嚴(yán)肅而高貴的行動。悲劇作為摹仿的藝術(shù)本身就具有道德實踐的性質(zhì)，因為“如果沒有某種類似詩的東西，這個世界就不會有好或者壞了”[8]27。

在戴維斯看來，悲劇作家對好人嚴(yán)肅而高貴的行動的摹仿本身就是一種行動，這種行動使悲劇作家不再僅僅停留于思辨，而是創(chuàng)制了悲劇作品，因此悲劇詩人的創(chuàng)制行為就是在實踐美德。悲劇不只是一部可供閱讀的藝術(shù)作品，它還通常在舞臺上表演，以供觀眾欣賞，這種表演行動對觀眾的情感、思維乃至于實踐產(chǎn)生影響，這也可以稱為一種實踐中的美德。悲劇是舞臺上表演與舞臺下生活之間的相互摹仿。對于欣賞悲劇表演的觀眾來說，悲劇人物是與觀眾相似的有道德的人，其所遭受的厄運也會落到觀眾頭上，由此引發(fā)觀眾恐懼的情感。基于此，悲劇人物及其行動具有普遍性的道德典范意義。觀眾目睹悲劇人物犯了不應(yīng)該犯的錯誤而遭受厄運，從而了解缺乏約束的激情、一意孤行的傲慢以及慮事不周所導(dǎo)致的結(jié)果，領(lǐng)悟節(jié)制、明智、慎思等德性的意義。這樣觀眾對悲劇人物及其行動的思考或者摹仿有益于形成自身道德德性，使公民能夠更好地在城邦中按照自己所屬的角色地位履行職責(zé)。由此可見，悲劇對好人的嚴(yán)肅行動的摹仿本身就是一種具有倫理學(xué)意義的行動。所以，戴維斯評論說：“不管什么時候我們選擇做什么，我們總是為自己設(shè)想了一個行動，仿佛我們在從外面審視著這個行動似的。……所有行動都是行動之模仿，這是詩（性）的（poetic）?！盵8]13悲劇作家和觀眾都在觀察和思考悲劇人物及其行動，從詩學(xué)的角度而言，悲劇摹仿的內(nèi)容是好人的嚴(yán)肅而高貴的行動;從倫理學(xué)的角度而言，作家創(chuàng)作悲劇和觀眾觀賞悲劇都是在摹仿悲劇人物的行動。可以說，在亞里士多德這里，詩學(xué)與倫理學(xué)達(dá)到了完全統(tǒng)一。

柏拉圖從理想城邦公民的德性培養(yǎng)的角度攻擊文學(xué)，亞里士多德從詩的凈化作用有益于城邦的角度肯定文學(xué)，盡管他們存在觀點相悖之處，但都是從城邦最高善的政治倫理維度解決“人應(yīng)當(dāng)如何生活”的問題，由此闡述文學(xué)創(chuàng)作，衡量文學(xué)功能，因而他們共同奠定了西方道德主義文論傳統(tǒng)。按照亞里士多德的觀點，詩來自于人的創(chuàng)制技藝，文學(xué)作品屬于人工制品，任何人工制品都有其目的和功用，即對于人而言的“善”，文學(xué)作品對于人的存在的倫理價值成為了文學(xué)作品存在的最終目的。因此亞里士多德為詩辯護(hù)，明確了文學(xué)在公共生活中的價值，與此同時，文學(xué)缺乏獨立存在的依據(jù)和完全屬于自己的目的。

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作者簡介：郭玉生，博士，黑龍江大學(xué)文學(xué)院副教授，主要研究方向為西方文論、文藝美學(xué)。

編輯：宋國棟