論清末青海河湟地區(qū)的宗法社會(huì)

【摘要】明清時(shí)期，河湟地區(qū)因處于中央王朝統(tǒng)治的邊緣地帶而形成勢(shì)力錯(cuò)綜復(fù)雜的局面，其中土司是當(dāng)?shù)剌^大的勢(shì)力之一，并且土司作為邊地的上層精英人士長期吸收內(nèi)地文化因而漢化程度較高，李土司家族便是這樣一個(gè)顯著的例子。忠孝堂《李氏家譜》是李土司家族中東府十二門其中一支的家譜，修訂時(shí)間在宣統(tǒng)元年（1909年），通過這本家譜中有關(guān)宗族法的內(nèi)容，可以看出清末青海河湟地區(qū)宗族法發(fā)展較慢的狀況以及內(nèi)陸邊地人民對(duì)時(shí)代變化的抗拒。

【關(guān)鍵詞】清末；青海；河湟地區(qū)；宗族法；李土司家族

【中圖分類號(hào)】K251 【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A 【文章編號(hào)】1007-4198（2021）09-060-03

【本文著錄格式】郭志彪.論清末青海河湟地區(qū)的宗法社會(huì)——以忠孝堂《李氏家譜》為例[J].中國民族博覽，2021，05（09）：60-61，88.

明清以來，國家對(duì)邊疆的控制逐漸加強(qiáng)，但在基層社會(huì)治理方面，卻一直沒有大的改革，究其原因是宗族的存在。宗族組織利用宗族法的力量，維持內(nèi)部穩(wěn)定，輔助地方政府，使得國家統(tǒng)治得以滲透到社會(huì)底層。這一時(shí)期的宗族法迅速發(fā)展，這在很大程度上得益于統(tǒng)治者的大力倡導(dǎo)?！懊魈嬷煸皩?duì)浦江鄭氏大加褒美，給予種種殊恩異數(shù)，并親自訂立了六條規(guī)范子民們?nèi)粘Ｐ袨榈摹ビ?xùn)，對(duì)社會(huì)作了明確的導(dǎo)向。”[1]在清朝建立后不久，清世祖便訂立了“教民”的六條“圣諭”，其內(nèi)容與朱元璋的“圣訓(xùn)”基本一致。接著，清圣祖訂立了影響更大的十六條“圣諭”，為宗族立則，清世宗因之，推衍為萬言之《圣諭廣訓(xùn)》，頒行天下。宗族法在清代發(fā)展到了鼎盛時(shí)期，成為國家治理體系中不可或缺的一部分?，F(xiàn)今的研究資料中，以清代留存為最多，這為研究者提供了方便，但大多數(shù)學(xué)者關(guān)注的是華南、華北一帶的家族關(guān)系，對(duì)西北地區(qū)則關(guān)注較少，尤其是在宗族法方面，幾乎是一片空白。造成如此現(xiàn)狀的原因主要是西北地區(qū)家譜資料的稀少與混亂，筆者在青海地區(qū)進(jìn)行了搜尋，發(fā)現(xiàn)青海地區(qū)記載有宗族法的家譜不超過十本，并且條例內(nèi)容也比較簡單，和其他地區(qū)相比研究難度較大。通過整理這些有限的資料，筆者將研究的時(shí)間范圍確定在清代，研究的地區(qū)范圍也只能局限在青海河湟地區(qū)，即青海省東部農(nóng)業(yè)區(qū)地帶。①

一、李土司家族概況

青海河湟地區(qū)因處于中央王朝統(tǒng)治的邊緣地帶而形成勢(shì)力錯(cuò)綜復(fù)雜的局面，隨著中央控制的不斷加強(qiáng)，當(dāng)?shù)赝林易宓膭?shì)力被不斷削減，逐漸被一些移民家族所取代。這些移民家族在中央王朝的建立和穩(wěn)固中起到了重要的作用，既同化當(dāng)?shù)厝嗣褚嗍艿疆?dāng)?shù)厝嗣竦耐?，李土司家族便是其中一個(gè)具有顯著代表性的家族。李土司家族先祖為西夏王室，至元朝時(shí)，西夏被滅，李賞哥遷居西寧，為初到青海之始祖，賞哥之后裔李南哥歸附明朝，“授忠顯校尉，旋升西寧衛(wèi)指揮使，又以收納罕東酋長鎖南吉刺有功，晉秩西寧衛(wèi)指揮僉事。開創(chuàng)西寧衛(wèi)，居功最多，因有世襲之職?！盵2]南哥之子李英曾多次隨明成祖出征，后以軍功封會(huì)寧伯，李英之次子李文亦以軍功封高陽伯，一門兩伯爵，這在西北地區(qū)的家族中已是榮耀至極了。但李英晚年卻名節(jié)不保，宣德七年（1432年），李英助外甥祁監(jiān)藏奪西寧指揮祁震之子祁成的職，在京杖人死，論罪奪爵，下獄論死，正統(tǒng)年間因帝念舊勛，遂釋之。這嚴(yán)重影響了其子李昶的襲職，“李英夫人夏氏先后在正統(tǒng)十年（1455年）和景泰元年（1450年）奏請(qǐng)皇帝恩準(zhǔn)其幼子李昶承襲會(huì)寧伯，但明朝最高統(tǒng)治者都婉拒了她的要求?！盵3]直至英宗復(fù)辟后，李昶才襲得錦衣衛(wèi)指揮僉事一職，但李昶并未消沉，而是積極與漢族士大夫交往，并且盡忠職守，通過自己的努力升任右軍都督府都督管事。李昶先后娶妻妾四人，有十三個(gè)兒子，后演化為東府十三門。李昶之次子繼承世職，其他子孫則通過正德五年（1515年）的部印分關(guān)，分居青海湟中、大通、樂都、民和等地區(qū)。至清朝時(shí)李天俞歸順，李土司家族繼續(xù)在河湟地區(qū)繁衍生息。

李土司家族在明代最為興盛，至清代地位則每況愈下，此因清雍正三年（1725年）后，西寧府下，設(shè)西寧、碾伯二縣，地方權(quán)力逐漸由土司之手移于政府。另外，清朝兵力依靠于八旗兵和綠營兵，土司兵力縮小，這樣以武功建立的土司世襲制逐漸失去其作用。但青海地區(qū)的土司制度一直維持到了民國時(shí)期，在當(dāng)?shù)禺a(chǎn)生了重要的影響。長時(shí)間的家族延續(xù)使得李土司家族的文字資料留存很多，經(jīng)過李鴻儀、李培業(yè)兩位先生的整理，形成《西夏李氏世譜》這部巨著，這為研究者提供了極大的方便，不少優(yōu)秀的論文便是基于此書寫成。筆者在青海省圖書館找到的忠孝堂《李氏家譜》是屬于李土司家族東府第十二門的家譜，在這本家譜中，摘錄了很多《李氏世襲宗譜》和《青海民和李氏家譜》的內(nèi)容②，應(yīng)當(dāng)是在編寫時(shí)有所參考，且表明不忘源流。

二、忠孝堂《李氏家譜》中的宗法族規(guī)

東府十二門以李瑞為始祖，即李昶的第十二個(gè)兒子，為董氏所生。十二門后裔始分居西寧城北二朝陽，后分居湟中區(qū)漢東鄉(xiāng)李家莊村及云谷川各地。李培業(yè)先生在調(diào)查中發(fā)現(xiàn)兩本家譜，一本存于李家莊，世系完整，一本存于李家山鄉(xiāng)劉家堡村，次序紊亂，筆者所參考的家譜便是得自于李家莊的那一本。這本家譜共分六卷，卷一包括了序言、凡例、家譜例言、大宗小宗圖、本宗五服圖等內(nèi)容，其中凡例和家譜例言皆屬于宗族法的一種。但由于凡例無甚明顯特色，筆者重點(diǎn)分析的內(nèi)容便是家譜例言這一部分，家譜例言共有八條，這八條是“特踵時(shí)弊而言”，依照其內(nèi)容可歸納為立嗣、禁止淫亂、同姓不婚、喪禮節(jié)儉、婦人入廟、祭祀、修墓、遷墓八個(gè)部分。

立嗣的問題排在第一位說明土司家族很注重這一方面，這點(diǎn)在祁土司家譜的立宗條例里也能看出，立宗條例的第一條即為“無子者。許令同宗昭穆相當(dāng)之侄。承繼。先盡同父周親。次大功小功緦麻……”[4]土司家族對(duì)立嗣問題的注重是因?yàn)槊髑逭畬?duì)土司承襲做了嚴(yán)格的規(guī)范，一旦土司無子，便需擇昭穆相當(dāng)?shù)耐谥顺幸u職位，絕不可立他人之血脈，這對(duì)整個(gè)家族都產(chǎn)生了深刻影響。親侄承嗣在李氏家族中是普遍現(xiàn)象，東府十二門為聚居，人數(shù)眾多，在以同宗承嗣方面有絕對(duì)的優(yōu)勢(shì)，但清末青海地區(qū)移民增多，加之以異姓承祧的事例也逐漸增多，為避免受到這種不良風(fēng)俗的影響，本支的宗長自認(rèn)為有必要將其羅列以規(guī)范族內(nèi)立嗣之事。

“以牛易馬。綱目斥書之。蓋惡閨幃之不肅。而宗祀滅絕也。”[5]“以牛易馬”是關(guān)于東晉開國皇帝司馬睿的一個(gè)謠言，最早出自孫盛的《晉陽秋》，《晉書》中也有相關(guān)記載：“初，玄石圖有‘牛繼馬后，故宣帝深忌牛氏，遂為二榼，共一口，以貯酒焉，帝先飲佳者，而以毒酒鴆其將牛金。而恭王妃夏侯氏竟通小吏牛氏而生元帝，亦有符云?！盵6]后代史家以訛傳訛，便坐實(shí)了司馬睿“奸生子”的身份。拋開司馬睿的真實(shí)身世不談，在這里引用這個(gè)典故無非就是強(qiáng)調(diào)禁止淫亂的重要性，防止自己家族被人恥笑。因?yàn)橐鶃y則后代非祖先血脈之延續(xù)，這對(duì)注重血脈傳承的中國人而言是難以接受的，祖先不享他人之祀，由此則會(huì)產(chǎn)生宗祀滅絕的惡果。

“古禮同姓不婚。附遠(yuǎn)厚別也。蓋今之同姓。即昔之同宗?！盵5]同姓不婚為古禮，是防止近親結(jié)婚的一種手段，后世各朝的法律中也多有出現(xiàn)，但到了清代這種限制在現(xiàn)實(shí)中幾乎不存在了，“從《刑案匯覽》中我們可以發(fā)現(xiàn)許多妻與夫同姓的例子，更重要的是法律所采取的不干涉主義?！盵7]這是因?yàn)槿丝诹鲃?dòng)和改姓氏等現(xiàn)象的頻繁發(fā)生，使得同姓之人未必是同宗，因此清代的縣官對(duì)同姓結(jié)婚幾乎不進(jìn)行處罰，并且社會(huì)上對(duì)同姓婚姻的現(xiàn)象也大都司空見慣。但現(xiàn)實(shí)中依然有很多家族保留了此項(xiàng)規(guī)定，這是因?yàn)榧易宕蠖季圩宥?，在一定范圍?nèi)，同姓是同宗的現(xiàn)象并不少見，忠孝堂《李氏家譜》之所以對(duì)同姓不婚進(jìn)行限制也是基于此原因。

由于受到佛教等宗教的影響，古人認(rèn)為死并不是終結(jié)，而是會(huì)在另一個(gè)世界繼續(xù)生活。死者的后代為了祖先能夠繼續(xù)享福，往往花大筆錢請(qǐng)僧、道超度死者，這在古人看來是一種孝的表現(xiàn)。經(jīng)過統(tǒng)治者的進(jìn)一步宣揚(yáng)，孝逐漸變成了一種無條件的愚孝，不惜傾家蕩產(chǎn)也要服侍好死去的祖先，這在有識(shí)之士看來是不可取的。青海河湟地區(qū)藏傳佛教信仰廣泛，并且隨著漢族居民的遷入，道教也有了立足之地，李土司家族自然會(huì)受到這兩個(gè)宗教的影響，“人死時(shí)，要請(qǐng)陰陽師來開殃榜（亦稱陰狀）。同時(shí)，還多半要請(qǐng)喇嘛念經(jīng)?！盵8]這是一筆不小的開支，作為本支的宗長自然要對(duì)其進(jìn)行限制，以使族人能長久的延續(xù)下去。

在婦人入廟這一部分舉了兩個(gè)特殊的例子，一個(gè)為已出之母，一個(gè)為意外身亡的產(chǎn)婦?！捌抟螂x婚全部失去在夫之宗被祭祀的權(quán)力，和對(duì)于夫家財(cái)產(chǎn)的權(quán)力?！盵9]女子被夫家休出后，便斷絕了與原夫家所有的關(guān)系，不再有服制的關(guān)聯(lián)，自不得再葬入原夫家的祖墳，亦不可入其家廟。但后世往往有子孫念及生身之母，私自將其已出之母的靈位放入家廟，這是不符合禮俗的，只是為了一己之私。而意外身亡的產(chǎn)婦在某種程度上算作家族的貞潔烈女了，她們從一而終，為了后代奉獻(xiàn)自己的生命，于情于理都是應(yīng)該被褒揚(yáng)的。但后世亦有愚鈍之人認(rèn)為死去的產(chǎn)婦為不潔，不葬入祖墳，亦不入家廟，這在東府十二門的后裔李承志看來是不可取的。

古人對(duì)祭祀是非常看重的，很多家族都設(shè)立了針對(duì)祭祀的單一性規(guī)范。但近代隨著國門的打開，思想的解放，一些人對(duì)祖先神不再那么看重?！敖袢擞谀辜罆r(shí)?；蜓髷y友。就此游玩踏青。”[5]這對(duì)傳統(tǒng)的知識(shí)分子來說是不能容忍的。由于“今人”對(duì)祖先的不虔誠，對(duì)墳?zāi)沟男拮o(hù)自然也會(huì)有所缺乏。為了維護(hù)祖墓，李承志在《李氏家譜》的卷六專門羅列了“十二門塋域圖”，并且收入了光緒十八年（1892年）馬國寶所撰寫的“塋域志序”，以示其不可疏忽。而禁止遷墓是怕后世子孫迷信地師之說，打擾先人之靈，但這里并非絕對(duì)禁止地師之說，在“塋域志序”中明確提出“擇其名師。卜其吉地。則先人之托靈在茲。而后裔之發(fā)祥亦肇基于茲”的觀點(diǎn)，說明當(dāng)時(shí)以名師占卜吉地的現(xiàn)象是很普遍的，但這里只是肯定了初始時(shí)的占卜，而嚴(yán)禁后世子孫占卜出其他的地方從而遷墓。這是有現(xiàn)實(shí)原因的，因?yàn)槔钔了炯易遄宕竽狗?，某祖在某派，某妣在某次都是有?yán)格規(guī)定的，若遷墓必導(dǎo)致次序顛倒，尊卑失衡。

忠孝堂《李氏家譜》在某種程度上反映了當(dāng)時(shí)的社會(huì)風(fēng)氣和社會(huì)面貌，從家譜例言這部分我們可以看出東府十二門的宗長李承志是一個(gè)知識(shí)分子，并不無知愚昧，他接受過良好的儒家教育，對(duì)一些經(jīng)典掌故非常熟悉，并且考慮到了當(dāng)?shù)氐默F(xiàn)實(shí)情況。但他又是傳統(tǒng)的，對(duì)清末以來的一些變化是持抵制態(tài)度的，例如他將墓祭時(shí)的游玩踏青看作對(duì)祖先神靈的不尊重，希望能夠恢復(fù)以前的禮俗。李承志的態(tài)度可以說反映了大部分青海河湟地區(qū)人民對(duì)時(shí)代變化的抗拒。

三、結(jié)語

忠孝堂《李氏家譜》的編寫時(shí)間在宣統(tǒng)元年（1909年），此時(shí)正處于時(shí)代的大變動(dòng)和大激蕩時(shí)期，很多家族都根據(jù)社會(huì)的變化重新調(diào)整了家族內(nèi)的規(guī)范，而忠孝堂《李氏家譜》卻表現(xiàn)出明顯的逆反性。筆者通過對(duì)光緒三十四年至宣統(tǒng)二年（1908年—1910年）期間修訂的十本家譜與忠孝堂《李氏家譜》的比較③，得出以下結(jié)論：忠孝堂《李氏家譜》的內(nèi)容較為簡單，尚處于較低的發(fā)展階段。雖然宗族法在制定后一般不會(huì)進(jìn)行變動(dòng)，但由于社會(huì)變化的沖擊，一些宗族也在原有族規(guī)的基礎(chǔ)上增加了針對(duì)當(dāng)下社會(huì)狀況的規(guī)范，如禁止結(jié)黨拜盟、禁洋煙、禁纏足等，與現(xiàn)實(shí)政治聯(lián)系更為緊密。在上海地區(qū)，由于得風(fēng)氣之先，還產(chǎn)生了公會(huì)和從事家族立憲的族會(huì)等新型組織。

本文以忠孝堂《李氏家譜》為研究對(duì)象，在對(duì)其家譜例言的內(nèi)容進(jìn)行分析后，筆者認(rèn)為邊地人民在固守傳統(tǒng)的同時(shí)，也看到了社會(huì)的變化，雖然他們對(duì)這種變化大多持反對(duì)意見，但社會(huì)發(fā)展方向是不可逆轉(zhuǎn)的。由于宗族意識(shí)不強(qiáng)和動(dòng)亂等原因，青海河湟地區(qū)有關(guān)宗族法的文獻(xiàn)留存較少，使得研究起來具有一定難度，但這也正反映了青海地區(qū)特殊的社會(huì)發(fā)展情況?？傮w而言，青海河湟地區(qū)在清末時(shí)期的發(fā)展是滯后的，但正是這種滯后體現(xiàn)了邊地人民對(duì)內(nèi)地傳統(tǒng)文化的堅(jiān)守。在清末這一特殊時(shí)期，新的近代化在內(nèi)地化的基礎(chǔ)上向這一地區(qū)進(jìn)一步施加影響，正如趙小花博士所言：“對(duì)于近代河湟社會(huì)文化而言，內(nèi)地化進(jìn)程使當(dāng)?shù)厝A夏邊緣的社會(huì)屬性變淡同時(shí)，逐步具備了承納近代文化的杜會(huì)政治結(jié)構(gòu)與文化基礎(chǔ)，這一基礎(chǔ)反過來又促進(jìn)了當(dāng)?shù)亟臍v史進(jìn)程?！盵10]

注釋：

①筆者搜集到的資料大都屬于青海東部地區(qū)的家族，通過這些材料是沒辦法將青海西部地區(qū)的復(fù)雜情況加以完整說明的。

②這兩本家譜為東府李土司大宗一脈保管，主要記述大宗一脈的事跡。

③由于資料有限，這十本家譜大多來自南方地區(qū)，分別為《皖桐徐氏宗譜》《韋氏族譜》《萬載白良袁氏族譜》《宛陵宣林梅氏宗譜》《秦州西廂里張五甲張氏族譜》《蘭風(fēng)魏氏宗譜》《嶺南冼氏宗譜》《上湘谷璧堂龔氏支譜》《涇縣汪氏宗譜》《竹溪陶氏宗譜》。

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作者簡介：郭志彪（1996-），男，河南濮陽，碩士研究生，研究方向?yàn)榉缮鐣?huì)史。