探究環(huán)喜馬拉雅區(qū)珞巴族舞蹈生態(tài)

【摘要】對于每個民族來說，文化都是民族發(fā)展的重要根基，是民族的血脈。進入社會發(fā)展的新階段，隨著經濟的不斷發(fā)展，大眾的文化需求層次也在不斷提升，文化的傳承、創(chuàng)新成為了廣受關注的重要課題。中華文化五千年的悠久傳承歷史，賦予了我國傳統(tǒng)文化深厚的內涵以及無法替代的特色，少數(shù)民族文化更是我國文化創(chuàng)新與傳承的重點。而珞巴族舞蹈作為我國少數(shù)民族珞巴族的傳統(tǒng)舞蹈形式，其在大眾當中的認知度與認可度顯然是不理想的，為了推動文化的普及與傳承，本文將對環(huán)喜馬拉雅區(qū)的珞巴族舞蹈生態(tài)展開研究，探究珞巴族舞蹈的舞疇。

【關鍵詞】環(huán)喜馬拉雅區(qū);珞巴族舞蹈;生態(tài)研究

我國是多民族的大家庭，文化體系也體現(xiàn)出多元化的特色。在我國各地，不同民族的文化各自綻放著燦爛的光芒，賦予了中華文化多元化的色彩以及更深刻的內涵。珞巴族作為我國邊境的少數(shù)民族，隨著文化的融合，更衍生出了獨具特色的民族文化形式，珞巴族的民族舞蹈，體現(xiàn)著珞巴族對自然的崇拜，以及粗狂淳樸的民風。因此文章將主要針對環(huán)喜馬拉雅藏區(qū)的珞巴族舞蹈生態(tài)進行分析，并且進一步探討其發(fā)展的現(xiàn)狀以及未來的傳承，這是珞巴族舞蹈文化發(fā)展的必然需求。

一、珞巴族舞蹈生態(tài)分析

（一）珞巴族舞蹈生態(tài)背景

珞巴族是一個古老的少數(shù)民族，珞巴族人主要從事農業(yè)與狩獵工作，該民族的主要分布區(qū)域是在環(huán)喜馬拉雅的藏區(qū)，集中在東起察隅，西至門隅之間的珞渝地區(qū)，這一少數(shù)民族的文化體系保留是個更為完整的，珞巴族基本使用藏語，同時也有獨立的語言，珞巴語，其屬漢藏語系藏緬語族。因珞巴族社會直至二十世紀中期依然處于原始社會的末期階段，這也使得其獨特的文化得以傳承至今，特別是珞巴族的自然舞蹈，體現(xiàn)著濃厚的原始部落美感。珞巴族的舞蹈充分體現(xiàn)著珞巴族對于自然的崇拜，以及淳樸、粗獷的民風。舞蹈中包含大量模仿動物以及原始部落人狩獵的動作是模仿動物的形態(tài)和日常生活勞作的情態(tài)。通過調查發(fā)現(xiàn)，珞巴族的傳統(tǒng)自然舞蹈主要包括刀舞（巴爾給）、殺牛舞（索波獨努）、火把舞（邊波獨努）、出征舞（波德剛德）等，不同舞鐘適用于不同的場合，各有不同的特色。而刀舞則是至今依然能夠在藏區(qū)見到的舞蹈，其他舞種只有相應的文獻描述以及當?shù)孛癖姷目谑鰹閰⒖?，因此以下主要針對巴爾給刀舞的舞疇進行總結，通過巴爾給刀舞去分析珞巴族舞蹈的生態(tài)特征。

（二）巴爾給刀舞的舞疇研究

巴爾給舞即刀舞，是珞巴族舞蹈的基本形式，在對刀舞的舞疇進行研究時，主要可以總結出以下幾點規(guī)律。其一是刀舞動作中往往包含不變化的、反復出現(xiàn)的節(jié)奏，以及諸多特異的步伐與肢體動作。一般情況下，刀舞對于舞者沒有年齡與人數(shù)的明確限制，一般人數(shù)為偶數(shù)最為適宜，但不做強制要求，但是性別方面均為男子。其中一種表演方式是舞者分為兩隊，擺出對戰(zhàn)態(tài)勢，通過逆時針的兩次環(huán)形跺步等動作去營造各自較量的氣勢。兩隊之間需要留出一定的戰(zhàn)斗空間。營造出對戰(zhàn)的氛圍后，兩隊各自委派一名舞者在兩隊之間的對戰(zhàn)空間斗舞，其余舞者則作為后方助力，做出原地俯身跺步以及嘿嘿呼號的助力動作，營造緊張的對戰(zhàn)氛圍。對戰(zhàn)舞者的舞蹈動作與真實的刀戰(zhàn)相近，但是經過一定的藝術處理，體現(xiàn)出更強的節(jié)奏感與夸張感，包括砍、躲、跳等等。另一種表演方式為群體對戰(zhàn)，舞者的對戰(zhàn)動作與兩隊對戰(zhàn)時的對戰(zhàn)舞者相近，同樣包含蹲跳、砍、躲、跳步換位等等。結束集體對戰(zhàn)后，舞者一起向臺前完成最終的謝幕收尾，做出最終的拜見或拜謝姿勢。刀舞中高頻率的動作為砍與蹲跳，特異動作為交叉跳步換位，舞蹈整體呈現(xiàn)出粗獷的原生態(tài)特色，接近原始部落的對戰(zhàn)以及原始社會狩獵時與獵物的對戰(zhàn)，重在體現(xiàn)珞巴族男子強悍、果敢且敏捷的特色[1]。

二、珞巴族舞蹈發(fā)展現(xiàn)狀

我國藏區(qū)的珞巴族，在西藏民主改革前，始終處于自主生產、自主供給的狀態(tài)，此處以米林縣南伊珞巴民族鄉(xiāng)的珞巴族人為例，珞巴族人主要利用采集、狩獵以及刀耕火種等生產方式去獲取最基本的生活所需，而交易則主要使用以物易物的方式。但在我國西藏地區(qū)經歷了1959年的民主改革后，珞巴族作為單一少數(shù)民族的地位得到了我國國務院的正式批準，并且得到了政府給予的大力扶持，現(xiàn)今的南伊珞巴民族鄉(xiāng)，在現(xiàn)代化程度上得到了進一步提升，村民擺脫了以往的原生態(tài)生活，住上了政府建立的安居房，并且開始大力發(fā)展特色養(yǎng)殖業(yè)級農牧業(yè)，并且在旅游業(yè)的發(fā)展上也有了長足進步，這是社會進步的體現(xiàn)，但同時也是對原生態(tài)文化提出的挑戰(zhàn)。五十多年之內，珞巴族的文化、經濟與政治等各個方面都在經歷著天翻地覆的變化，人們已經徹底告別了原始的社會生產與生活方式。當今的珞巴族人，已經開始逐漸斷絕與山林之間的聯(lián)系，逐漸走向了脫離原生態(tài)的現(xiàn)代化發(fā)展之路。在這樣的發(fā)展趨勢下，人們不再需要打獵、不再需要巫醫(yī)、耕種也開始使用現(xiàn)代化的專業(yè)設備。但是祭祀、狩獵與農耕，本就是珞巴族自然舞蹈的精神內核，是珞巴族舞蹈的靈魂，影響著珞巴舞蹈的重要基因逐漸被淡忘，這使得珞巴族舞蹈面臨著消亡的危機，這也正是為何當前只有刀舞傳承至今，依然能夠在當?shù)乜吹?，而巫師舞、火把舞等舞種卻只有依靠文獻以及當?shù)厝说目谑鋈パ芯?，無法在當?shù)貙嶋H看到。這足以說明，珞巴族舞蹈的傳承目前正面臨著時代沖擊所帶來的的挑戰(zhàn)，如果無法回歸本真，刀舞也會逐漸成為無法再次見證的舞蹈形式。在信息社會，珞巴族的舞蹈即便在藏區(qū)依然在進行著宣傳與表演，但是隨著科技化的痕跡越來越重，珞巴族舞蹈的魅力則會被不斷淡化，這對于觀眾來說，顯然是會影響其對珞巴民族舞蹈認識與認同度的重要問題，因為觀眾們觀看原生態(tài)的舞蹈，目的是為了感受到穿越時間與空間的文化魅力，真正感受到珞巴民族舞蹈與眾不同的特殊魅力[2]。

三、現(xiàn)代珞巴民族舞的舞臺藝術發(fā)展

（一）植根于生活的藝術發(fā)展

生活永遠是藝術的來源，珞巴族傳統(tǒng)舞蹈之所以具有如此濃厚的文化特色，正是因其產生與發(fā)展的背景，是原生態(tài)的珞巴族生活與生產。在延安文藝座談會上，毛澤東主席便已經指出，生活是文藝創(chuàng)作的靈感來源，這一總結，揭示了古今中外所有文化藝術形式的本質以及創(chuàng)作的規(guī)律。如果文化與藝術創(chuàng)作脫離了社會生產與生活，便不具備任何內涵與意義。例如由西藏歌舞團亞依所編導的《珞巴人的刀》、《珞巴放歌》等作品，便是基于對珞巴族生活、生產模式以及風土人情的調查了解所設計的，在經過實地調查之后，選取了最具代表性的珞巴族典型文化符號，豐富了舞蹈中的本地文化元素，才能夠更好展現(xiàn)出珞巴族的風土以及珞巴族人的性格特征。這種舞蹈，與珞巴族的日常生產與生活有著密切關聯(lián)，也正是因為貼近珞巴族的生活與生產實際，才能體現(xiàn)出其他民族所不具備的藝術特色。換言之，民族背景是民族文化與藝術生根發(fā)展的土壤，亞依則誕生于米林縣南伊珞巴民族鄉(xiāng)，她所創(chuàng)作的舞蹈作品，也是以家鄉(xiāng)的風土民俗為靈感而創(chuàng)作的。亞依從小對于珞巴族的傳統(tǒng)文化耳濡目染，逐漸將珞巴族有文化特色融入了自己所創(chuàng)作的珞巴族舞蹈作品，亞依捕捉到了珞巴族文化的本質特征，并且記住合理的藝術加工，表現(xiàn)出了珞巴族舞蹈的自然之美，帶給大眾印象深刻的藝術作品，同時也讓更多人認識到了珞巴族藝術的魅力。簡而言之，只有讓珞巴民族舞蹈更接地氣，才能體現(xiàn)出這一舞蹈形式粗獷、原生態(tài)的特色。

（二）商業(yè)化的珞巴族民族舞臺藝術

商業(yè)化是在市場經濟背景下珞巴族民族舞蹈藝術的必然發(fā)展趨勢，也是必然需求。但是過度的商業(yè)化，只會導致利益集團對于珞巴民族舞的過度消費，讓珞巴民族舞蹈逐漸脫離本質。失去應有的內涵。虛有其表的珞巴民族舞蹈，對于觀眾顯然是不具備吸引力的，只有秉持合理商業(yè)化的基本原則，在不拋棄文化核心的基礎上去開展珞巴族的傳統(tǒng)舞蹈創(chuàng)新，做好推廣、宣傳以及其他相關活動的普及，培養(yǎng)大眾對于文化藝術的鑒賞能力，才能讓珞巴族舞蹈受到更多人的認可。此處以林芝地區(qū)的調查情況為例，當?shù)氐溺蟀兔褡逦璧甘菨B透到當?shù)芈糜萎a業(yè)當中的，在旅游旺季，旅行團會帶領游客去觀賞大型的舞劇表演，而珞巴族民族舞蹈則是其中的一個篇章，主要描述的內容，是珞巴族男子狩獵以及大家共同歡慶的美好場景。為了體現(xiàn)視覺沖擊力，舞臺的布景設計使用了大面積的LED顯示屏幕，可用于播放立體的實景視頻，同時配合符合舞蹈情境的音樂，讓觀眾感受獵人狩獵時的緊張氛圍。這種表演方式，看似是十分先進且具有感染力的，但實際上是完全淡化了珞巴民族舞蹈原生態(tài)特色的。問題主要體現(xiàn)在以下幾點，其一是舞者普遍來自于本地的民間藝術團，同時學習了許多舞蹈種類，不僅限于珞巴舞，這反而會導致舞者體現(xiàn)出技能范而不精的問題。其二是過度的科技化加工，導致舞蹈的感官刺激得到強化，但感染力大幅削弱，甚至是在跳刀舞時，伴舞者為斗舞者歡呼喊出的口號，都是通過音響去播放的，無法讓觀眾感受到身臨其境的感覺。其三是舞蹈服飾無法體現(xiàn)出原生態(tài)特色，或是根本不符合最基本的珞巴族禮節(jié)。珞巴族的傳統(tǒng)服飾是具有濃厚民族特色的，珞巴族人普遍會佩戴波結，即是一種藍色珠子串成的項鏈，這種珠子，珞巴族人只會作為項鏈佩戴，而并不會作為手鏈或是腳鏈去佩戴，但是在當?shù)氐溺蟀臀璧副硌葸^程中，卻能夠發(fā)現(xiàn)舞者在手腕與腳腕上佩戴這類裝飾。而且本族的男子，在佩刀時，為方便在遇到獵物或是敵人時迅速拔刀，普遍是將刀鞘橫跨在腰間，但是在實際觀察現(xiàn)場表演時，則能夠發(fā)現(xiàn)表演者是將刀鞘正掛在腰前的，失去了基本的美感，也并不符合珞巴族的實際生活與生產習慣。雖然當前的文化發(fā)展趨勢下，我們已經很難再還原珞巴族的原始舞蹈環(huán)境，但是為了盡可能體現(xiàn)出珞巴族舞蹈的魅力，使其文化吸引力得到進一步體現(xiàn)，同時體現(xiàn)出商業(yè)價值，必須要多做功課，不但要深入探索珞巴族的民族舞蹈發(fā)展歷史，同時也要不斷完善表演設計，讓觀眾感受到舞臺創(chuàng)作的用心，才更容易投入情境，受到這種民族舞蹈的吸引，感受到民族舞蹈的魅力。即便無法保證環(huán)境的整體還原，也要盡可能提升布景的真實性，舞者的服裝以及裝飾上更要考究，要基于更多原始資料去做好舞臺服裝以及小道具的設計。最后是要不斷拓展珞巴族舞蹈的宣傳范圍，要借助網絡、公益演出等不同的方式，讓更多人認識到珞巴族舞蹈，體會到珞巴族民族舞蹈原汁原味的魅力[3]。

結語：

珞巴民族舞的研究，目的是為了讓這一藝術形式為更多人所知曉，所關注。面臨著文化交流頻繁、文化滲透愈發(fā)深入的發(fā)展趨勢，我國的傳統(tǒng)文化愈發(fā)被社會大眾淡忘，而對于珞巴民族舞的生態(tài)探討，則是推動這種藝術形式發(fā)展與傳承的必要過程，因此本文展開了進一步分析，希望未來我國的珞巴民族舞蹈能夠得到更廣泛的認識與認可。

參考文獻：

[1]羅旦.西藏米林縣南伊鄉(xiāng)珞巴族舞蹈形式初探[J].北京舞蹈學院學報，2020（02）：43-45.

[2]賀長亮.珞巴族舞蹈生態(tài)研究[D].西藏大學，2014.

[3]李家平.珞巴族舞蹈概況[J].西藏藝術研究，1988（04）：1-8.

國家社會科學基金重大項目“環(huán)喜馬拉雅藝術圖譜繪制”項目編號19ZD A045。

作者簡介：毛歡，出生年月：89年4月，性別：女，民族：藏族，籍貫：四川汶川，職稱：助教，學歷：碩士，研究方向：音樂與舞蹈。