“人生如夢(mèng)”的不同詮解
——評(píng)說(shuō)《枕中記》與《南柯太守傳》

林保淳

(臺(tái)灣師范大學(xué) 國(guó)文系，臺(tái)灣 臺(tái)北 11697)

“人生如夢(mèng)”,雖是一句常言俗語(yǔ),但細(xì)思之下,卻富涵深刻的哲學(xué)思想、文學(xué)思致與人生觀照。在唐人傳奇中,以“夢(mèng)境”為小說(shuō)中主要結(jié)構(gòu)的作品相當(dāng)多,如《秦夢(mèng)記》《三夢(mèng)記》《杜子春》等皆是,而其中沈既濟(jì)的《枕中記》及李公佐的《南柯太守傳》,無(wú)疑是最獲矚目的,有關(guān)這兩篇小說(shuō)的討論,篇章甚多,精辟的論點(diǎn)也不少,在此不一一枚舉,僅從“人生如夢(mèng)”的角度詮說(shuō)這兩篇小說(shuō)不同的意旨。

大抵上,中國(guó)人對(duì)夢(mèng)的探討,約有三途,一是探尋夢(mèng)境對(duì)應(yīng)于人生的吉與兇,這是從商、周時(shí)代就衍傳下來(lái)的,而其后特別著重于夢(mèng)境、夢(mèng)物的解析,如《列子·周穆王》就據(jù)《周禮》的“六夢(mèng)”(六候)極力發(fā)揮夢(mèng)境與身體、心理的關(guān)系;而睡虎地秦墓竹簡(jiǎn)中,有《日書(shū)》,其中也對(duì)夢(mèng)作了各種的占解;其二是透過(guò)夢(mèng)境,說(shuō)解人生哲理,最著名的就是《莊子·齊物論》中的“莊周夢(mèng)蝶”,闡解“物化”的哲理;其三,就是藉文學(xué)筆法,述異志怪,描述夢(mèng)境中諸多光怪陸離、不可思議的景象,六朝的志怪小說(shuō),乃至唐人傳奇中的《秦夢(mèng)記》《三夢(mèng)記》,都是如此。而在唐人傳奇中,更有在此前的基礎(chǔ)上,藉夢(mèng)作開(kāi)示,闡發(fā)“人生如夢(mèng)”主題的作品,其中《枕中記》和《南柯太守傳》是相當(dāng)值得探討的兩篇小說(shuō)。

《枕中記》的故事內(nèi)容大致如下:一位姓呂的老道士,在邯鄲旅舍遇見(jiàn)一個(gè)落第讀書(shū)人盧生,對(duì)自己目前的境遇非常不滿。老道就取出一個(gè)青瓷枕,讓盧生枕臥。盧生在睡夢(mèng)之中,經(jīng)歷了一生波折起伏的過(guò)程,最后壽終正寢。夢(mèng)中醒來(lái)之時(shí),主人蒸黍未熟。盧生領(lǐng)悟到老道的用意,拜辭而去。這是一個(gè)頗具“度脫”意義的故事,但與后代的度脫故事不同,并未讓盧生登上仙途,僅“稽首再拜而去”,留下裊裊令人深思的余音。這個(gè)故事乃脫胎于南朝劉義慶《幽明錄·焦湖廟?！?所不同的在于(1)枕是“柏枕”;(2)楊林在枕中的生涯并未結(jié)束;(3)楊林經(jīng)此如夢(mèng)似幻的經(jīng)歷,并沒(méi)有若何的領(lǐng)悟。六朝時(shí)期的小說(shuō),以“志怪”為主,《焦湖廟祝》的主要意旨,只在“枕內(nèi)歷年載,而實(shí)俄頃之間矣”,從人生與夢(mèng)境長(zhǎng)短的強(qiáng)烈對(duì)比中,顯示其“奇”或“怪”而已。不過(guò),這卻是中國(guó)首度強(qiáng)調(diào)夢(mèng)時(shí)短暫,而夢(mèng)境漫長(zhǎng)的作品,這正與六朝“遇仙”小說(shuō),如《幽明錄》的王質(zhì)只觀一局棋,斧柯已爛、《述異記》劉晨、阮肇入天臺(tái)半年,“既出,親舊零落,邑屋全異,無(wú)復(fù)相識(shí)”。所謂“人間方七日,世上已千年”,剛好逆反,卻足以互觀。“仙境”其實(shí)等如“夢(mèng)境”,在“遇仙”故事中,身在仙境中的人,雖明知仙境之樂(lè)與人間不同,但總是在享盡繁華之后,即有思?xì)w之志,而一旦歸來(lái),則滄海桑田,世事皆非。在此,“遇仙”故事一如陶淵明《桃花源記》中的漁人般,是站在悲憫、遺憾的高度,感嘆尋常世人是永遠(yuǎn)體會(huì)不到仙境的妙趣的……盡管短暫,卻是永恒與不變的樂(lè)土。而相對(duì)地,塵世盡管流轉(zhuǎn)千年、萬(wàn)年,但倏忽變化,總是陷于悲哀苦痛的輪回之中。當(dāng)然,這與六朝時(shí)動(dòng)蕩紛亂的局勢(shì)是無(wú)法分開(kāi)的。

不過(guò),《焦湖廟?！分械臈盍?卻是不一樣的,他本是追本逐利的商賈,為“祈?！倍浇购?顯然是有求而來(lái),和王質(zhì)與劉阮的“無(wú)心而遇”不同;廟祝給楊林柏枕,讓楊林在枕中得與高門(mén)結(jié)親,且仕途順利,功名富貴,自在其中,等于是完成了生平的愿望,這當(dāng)然讓他“永無(wú)思?xì)w之志”了。可惜的是,在枕中世界,卻因做了“違忤之事”,遂不得已被驅(qū)逐出來(lái)。大夢(mèng)雖覺(jué),系念猶在,可以推知楊林的惱恨。如果說(shuō),“遇仙”故事中的王質(zhì)、劉阮、漁人,象征的是不能體會(huì)仙境之樂(lè),反而寧可與世浮沉的愚人,則楊林就代表了始終掙脫不開(kāi)塵世富貴功名束縛的俗人,無(wú)論身在仙境、枕中,或是回歸世俗之中,非愚則俗,本質(zhì)上是沒(méi)有任何心態(tài)上的變化的。

《枕中記》從《焦湖廟?！访撎ザ鴣?lái),枕中世界是漫長(zhǎng)的后半生,與楊林的“歷經(jīng)年所”且歸來(lái)之后的世界,沒(méi)有任何的變化。盧生在枕中世界一一達(dá)成了他“士之生世,當(dāng)建功樹(shù)名,出將入相,列鼎而食,選聲而聽(tīng),使族益昌而家益肥,然后可以言適乎”的俗世愿望，而歸來(lái)后卻發(fā)現(xiàn)夢(mèng)中如許長(zhǎng)而緩慢的時(shí)間,在現(xiàn)世不過(guò)也才經(jīng)過(guò)短暫“蒸黍未熟”的時(shí)間。遇仙者為愚人,楊林為俗人,無(wú)論境中境外,愚者仍愚,而俗者仍俗;但盧生入枕之際雖是俗人,但經(jīng)過(guò)夢(mèng)境的“洗禮”后,就蛻轉(zhuǎn)成為“智者”,領(lǐng)悟到“人生之適”的道理,這是最重要的區(qū)別,也是《枕中記》最富涵意趣的所在。

“遇仙”故事中的仙人,和楊林故事中的廟祝,是引介主人翁得窺夢(mèng)境之美的中介角色,進(jìn)進(jìn)出出,并未對(duì)主人翁有任何指點(diǎn),《枕中記》中的呂翁,顯然就扮演著不同的“智慧老人”的角色,是有意“度脫”盧生的。

如果我們以弗洛伊德在《夢(mèng)的解析》中提出的理論“夢(mèng)是理想愿望的達(dá)成”來(lái)解說(shuō),無(wú)論楊林或盧生,都的確符合此一理論。盧生是個(gè)落第士子,早年“志于學(xué)、富于游藝,自惟當(dāng)年青紫可拾”,可惜功名蹭蹬,“今已適壯,猶勤畎畝”,只能“衣裝敝褻”,而“衣短褐,乘青駒”,對(duì)現(xiàn)實(shí)處境的不滿與失望,是可想而知的,而對(duì)未來(lái)功名利祿的想望,則從來(lái)未曾斷絕過(guò)——這即是俗世的愿望、未達(dá)成的理想(適志)?！岸让摗北玖x在超度、解脫人生死上的苦難,本是佛、道共享的語(yǔ)匯,但佛教強(qiáng)調(diào)“超脫”,要人“看空”;而道教著重“引度”,欲予“接度”,有“出世”“入世”趨向的不同。但無(wú)論佛道,在當(dāng)事人被“度脫”之前,必有一番“點(diǎn)化”的過(guò)程。很顯然,盧生的枕中經(jīng)歷,就是用來(lái)“點(diǎn)化”的,呂翁借著盧生俗世愿望的達(dá)成,“點(diǎn)化”盧生。在此,盧生的枕中世界與現(xiàn)實(shí)世界是同一的,既沒(méi)有“遇仙”故事的仙境之美,也缺乏楊林故事的“瓊宮瑤臺(tái),勝于世”,而就等于是“異次元”的另一種寫(xiě)實(shí)人生。在枕中世界中,盧生的愿望不但一一完成,如:

建功樹(shù)名,出將入相——從舉進(jìn)士登第開(kāi)始,到最后的“中書(shū)令,封燕國(guó)公”,層層遞進(jìn),步步高升,文武兩途,盡多如意;而“時(shí)望清重”“大破戎虜”“號(hào)為賢相”,一一應(yīng)驗(yàn)。

選聲而聽(tīng),列鼎而食——性頗奢蕩,甚好佚樂(lè),后庭聲色,皆第一綺麗。前后賜良田、甲第、佳人、名馬,不可勝數(shù)。

族益昌而家益肥——五子“皆有才器”,“其姻媾皆天下望族”,且各居高官,有孫十余人,可謂“崇盛赫奕”。

這個(gè)枕中世界,與“遇仙”的跡近完美不同,而與楊林故事的“遂遭違忤之事”相類(lèi),且時(shí)間長(zhǎng)短的對(duì)比也相同,但其間歷經(jīng)了順逆浮沉的,則與楊林大異。既先有“大為時(shí)宰所忌,以飛語(yǔ)中之,貶為端州刺史”,后又有“同列害之,復(fù)誣與邊將交結(jié),所圖不軌,制下獄”,而正因其有順有逆、有浮有沉,才更如真實(shí)人生。沈既濟(jì)非常巧妙地藉用夢(mèng)境中“而今及此,思衣短褐,乘青駒,行邯鄲道中,不可得也”,與真實(shí)世界中的“衣短褐,乘青駒”相呼應(yīng),更增強(qiáng)了“夢(mèng)如人生”的意味。楊林在枕中世界是被逐出的,而盧生則是年八十余,壽終正寢。既遭逐出,夢(mèng)中的榮華富貴不能長(zhǎng)存,故回歸之后,深有遺憾,才發(fā)覺(jué)夢(mèng)中的幾十年,不過(guò)是從“方蒸黍”到“蒸黍未熟”時(shí)間長(zhǎng)短的對(duì)比如此強(qiáng)烈,盧生自然會(huì)有感觸與醒悟。而醒悟后的盧生,也因而改頭換面,不同于此前的盧生了。

出夢(mèng)后的盧生,發(fā)現(xiàn)到“主人蒸黍未熟,觸類(lèi)如故”之后,才察覺(jué)到這只不過(guò)是一場(chǎng)夢(mèng)，接著就是呂翁對(duì)他的點(diǎn)化：“人生之適,亦如是矣”!盧生現(xiàn)世的理想,皆已在夢(mèng)中達(dá)成,然而,這真的是人一生中最值得追求的嗎?功名富貴,雖是俗世之人所迫切追求的,但果真“適用”于所有的人嗎?什么才是真正的“適”?盧生在呂翁“點(diǎn)化”下,顯然是領(lǐng)悟到某些道理的,他說(shuō):

夫?qū)櫲柚?窮達(dá)之運(yùn),得喪之理,死生之情,盡知之矣。 此先生所以窒吾欲也,敢不受教。

再拜而去的盧生,究竟最后的歸宿為何?《枕中記》未有明說(shuō),“寵辱”“窮達(dá)”“得喪”“死生”,都是人間世所最關(guān)切的問(wèn)題,儒釋道三家,對(duì)此都各有闡解,“窒吾欲”——對(duì)欲望的節(jié)制,更是三教所共有的。儒家是“入世”的,于寵辱、窮達(dá)、得喪,各因其不同處境而有不同的因應(yīng),如《孟子·盡心上》便強(qiáng)調(diào)“窮則獨(dú)善其身,達(dá)則兼善天下”,這是承認(rèn)世間有所謂“窮”“達(dá)”境遇存在的,但著重于如何以正確的方式去面對(duì),“未知生,焉知死”,這是人生命過(guò)程中最切要的事;佛教則是“出世”的,認(rèn)為無(wú)論這些境遇如何,其實(shí)都是“空”的、無(wú)意義的,只有識(shí)得“萬(wàn)法皆空”,才能真正解脫陳俗因此而來(lái)的煩惱;道教則是“出世而又入世”,必須要先領(lǐng)悟人生不能夠受此各種外在的境遇局限,是寵是辱,是窮是達(dá),其實(shí)都不重要,重要的是打破此一相對(duì)的概念,因順自然,隨遇皆安;然后,才能歸返人世,自在悠游。在此,道教擷取了莊子“真人”的觀念,而強(qiáng)調(diào)“自適其適”。顯然,盧生所受到啟悟,是道家的路線,最終能擺脫塵俗對(duì)功名富貴的渴盼,而能在“勤于畎畝”之中自得其樂(lè)處。但《枕中記》也不無(wú)可能歸返于道教,但“有脫無(wú)度”,盧生去向不明,終難明斷。不過(guò)后代演繹《枕中記》故事,往往附會(huì)到呂洞賓身上,雖明顯不符《枕中記》原文,如元代馬致遠(yuǎn)的《邯鄲道省悟黃粱夢(mèng)》將盧生改成呂洞賓,而明代湯顯祖的《邯鄲記》卻將呂翁附會(huì)成呂洞賓,主客不同,卻在最后都“有度有脫”,“位列仙班”,卻正是道教思想的反映。

《南柯太守傳》的故事內(nèi)容,大致如下:平生好酒使氣,因此得罪長(zhǎng)官,落魄潦倒的淳于棼,住家有一大槐樹(shù),經(jīng)常與朋友在樹(shù)下飲酒歡會(huì)。某日喝酒醉臥,恍惚間有兩名“大槐安國(guó)”的使者來(lái)迎接他去當(dāng)槐安國(guó)王的駙馬。其后出任南柯太守,守郡二十年,政績(jī)卓著,被擢升為臺(tái)輔,家門(mén)顯赫,生有五男二女。鄰國(guó)檀蘿國(guó)來(lái)犯,淳于棼領(lǐng)兵抵御,不幸戰(zhàn)敗,又遭逢公主身亡,罷郡歸國(guó)。但歸國(guó)后,交游廣闊,引起國(guó)王猜忌,遂決定將他遣返。歸來(lái)之后,看到自己還躺臥在堂下,于是驚醒。淳于棼將夢(mèng)中情境告訴友人,于是就往槐樹(shù)下尋找蹤跡,卻赫然發(fā)現(xiàn),所謂的“大槐安國(guó)”就是蟻國(guó),淳于棼夢(mèng)中所經(jīng)歷的都城、南柯郡、靈龜山、公主墓冢,以及來(lái)犯的檀蘿國(guó),一一都可在槐樹(shù)上發(fā)現(xiàn),而夢(mèng)中的朋友,也在同一時(shí)間或病或亡。淳于棼本想保留原跡,卻不料當(dāng)晚就暴風(fēng)雨來(lái)襲,蟻群消散,不知去處。淳于棼因此有所感悟,就棄絕酒色,棲心道門(mén)。三年后,應(yīng)驗(yàn)卒于家中。《南柯太守傳》的夢(mèng)境時(shí)間,較接近于楊林故事,雖然達(dá)二十余年,卻只是生命中的一段歷程而已,出夢(mèng)的方式,也類(lèi)同于楊林,等于是被放逐的;與楊林故事不同的是,淳于棼夢(mèng)中的經(jīng)歷,有起有伏,并非一帆風(fēng)順的,且出夢(mèng)之后有所感悟,也同于《枕中記》,但《南柯太守傳》的夢(mèng)境,與楊林故事、《枕中記》的夢(mèng)中、夢(mèng)外了不相涉不同,夢(mèng)境一一在現(xiàn)實(shí)界中可獲得印證。如果我們比較三篇故事,從結(jié)構(gòu)上來(lái)說(shuō),可以作如下的區(qū)劃:

現(xiàn)實(shí)愿望入夢(mèng)憑借夢(mèng)中經(jīng)歷出夢(mèng)緣由現(xiàn)實(shí)世界感悟與否 楊林故事祈福廟祝、柏枕一路順暢,滿足所愿違忤被逐無(wú)驗(yàn)無(wú) 枕中記適志道士呂翁、青瓷枕波折起伏,滿足所愿壽終正寢無(wú)驗(yàn)有 南柯太守傳無(wú)兩使者、槐穴波折起伏猜忌放歸一一驗(yàn)證有

《南柯太守傳》中主人翁的角色,是“嗜酒使氣,不守細(xì)行,累巨產(chǎn),養(yǎng)豪客”的“游俠之士”,也正因具有俠客徑直粗豪的作風(fēng),因此與上官格格難入,屢遭斥逐,郁郁不得志,只能“縱誕飲酒”以消愁。在入夢(mèng)前的階段,雖沒(méi)有楊林想“祈?！迸c盧生想“適志”的明顯表露的愿望,也缺乏作引渡的中介人或開(kāi)示者廟祝及呂翁,更沒(méi)有助夢(mèng)的柏枕或青瓷枕,但是“大古槐”所具的文化意涵,其實(shí)也隱約作了鋪墊。槐樹(shù)在中國(guó)文化中的意涵相當(dāng)豐富,在此特別應(yīng)該強(qiáng)調(diào)的是槐樹(shù)所象征的高官厚祿職位,據(jù)《周禮·秋官·朝士》所載,周代有“三槐九棘”之分,以別公卿之位,其中“面三槐,三公位焉,州長(zhǎng)眾庶在其后”,故槐樹(shù)自古就有官高位尊的象征。淳于棼的夢(mèng)境,以入槐穴開(kāi)始,出槐穴而終,古槐半生,從駙馬、太守、臺(tái)輔,逐步高升,位高勢(shì)重,家門(mén)顯赫,等于是宿愿已償,于高官顯貴中走了一遭。這與楊林、盧生差異不大。但淳于棼的夢(mèng)境內(nèi)容,最有別于楊、盧的,就是夢(mèng)境與現(xiàn)實(shí)境混融為一,難以區(qū)劃,這和楊、盧故事的夢(mèng)境與實(shí)境了不相涉,是完全不同的。

《南柯太守傳》數(shù)度刻意強(qiáng)調(diào)“夢(mèng)境=實(shí)境”的情態(tài),如淳于棼與金枝公主居然是曾經(jīng)兩度相會(huì),而且互有好感的;而現(xiàn)實(shí)中已亡故的父親,雖未命中覿面,卻接獲過(guò)親筆手跡;更重要的是現(xiàn)實(shí)中的好友周弁、田子華,不但在夢(mèng)中與他密切交往,更在仕途上互為表里。夢(mèng)耶非耶?虛實(shí)難辨。不僅如此,淳于棼在夢(mèng)中更延續(xù)了他現(xiàn)實(shí)中的性格與作風(fēng),和楊林、盧生夢(mèng)中夢(mèng)外截然兩人不同,一樣是放蕩不羈、“性剛好酒”的,治南柯郡雖然大有表現(xiàn),但恐怕還是因?yàn)橛兄苒?、田子華的襄助,故檀蘿國(guó)入侵,淳于棼“練將訓(xùn)師”,還是嘗了敗績(jī),甚至,在自請(qǐng)其罪、公主薨亡,回到京城之后,淳于棼還是“出入無(wú)恒,交游賓從,威福日盛”,這和現(xiàn)實(shí)中落魄的淳于棼居家經(jīng)常大會(huì)賓朋群豪一般無(wú)二。說(shuō)穿了,淳于棼的顯貴,主要得力于裙帶關(guān)系,以及周、田的臂助,而未必具有真才實(shí)學(xué)。淳于棼的被逐,固難免有群臣的譖毀,但裙帶關(guān)系的斷絕，周、田的無(wú)法再予襄贊,恐怕才是最重要的因素,而這也正是他無(wú)法再在夢(mèng)中續(xù)享高官厚祿的原因。淳于棼的歸程,與初入時(shí)“青油小車(chē),駕以四牡,左右從者七八”的隆重,是大異其趣的,“所乘車(chē)甚劣,左右親使御仆,遂無(wú)一人”,連使者對(duì)他的態(tài)度都冷漠不似初時(shí)。

淳于棼出夢(mèng)的過(guò)程,也是與楊、盧不同的,楊、盧出夢(mèng)后才驚覺(jué)是夢(mèng),但淳于棼在夢(mèng)境中已經(jīng)“忽若昏睡,瞢然久之,方乃發(fā)悟前事,遂流涕請(qǐng)還”,疑其非真,直到出了槐穴,“見(jiàn)家之僮仆擁篲于庭,二客濯足于榻,斜日未隱于西垣,余樽尚湛于東牖”,才“發(fā)寤如初”。其中后續(xù)的“驗(yàn)證”是最神怪離奇的,淳于棼居然在大槐樹(shù)下,一一印證了夢(mèng)境之如實(shí):蟻國(guó)城池、蟻國(guó)君后、南柯之郡、靈龜之山、公主之墳,都赫然在目;而所謂的“檀蘿國(guó)”,竟也就是鄰近一棵檀樹(shù)的蟻國(guó)!不僅如此,當(dāng)晚暴風(fēng)雨驟至,將蟻國(guó)摧毀皆盡,符合了夢(mèng)中“玄象謫見(jiàn),國(guó)有大恐,都邑遷徙,宗廟崩壞”的預(yù)言;同時(shí),夢(mèng)中過(guò)從甚密的周弁、田子華,也竟然一病一死,和夢(mèng)中宛無(wú)二致。至此,淳于棼才真正地有所感悟,“生感南柯之浮虛,悟人世之倏忽,遂棲心道門(mén),絕棄酒色”。

南柯故事的作者李公佐,以“事涉非經(jīng),而竊位著生,冀將為戒。后之君子,幸以南柯為偶然,無(wú)以名位驕于天壤間云”明標(biāo)宗旨,又引李華“貴極祿位,權(quán)傾國(guó)都。達(dá)人視此,蟻聚何殊”的贊語(yǔ)作結(jié),當(dāng)然是有意諷諫塵世間對(duì)功名富貴戀念難忘,而一朝得勢(shì),便引以為驕為傲的人。

不過(guò),儒釋道三家,對(duì)人間功名富貴的追求,向來(lái)都是反對(duì)的,儒家講“死生有命,富貴在天”、“不義而富且貴,于我如浮云”,一個(gè)人生命的價(jià)值,在于仁義的實(shí)賤,而不在功名富貴的追求;佛教視一切皆空,《好了歌》說(shuō)“世人都曉神仙好,只有金銀忘不了!終朝只恨聚無(wú)多,及到多時(shí)眼閉了”;而道教也屢屢以世人之貪圖功名富貴為戒,是則淳于棼既看破“蟻聚何殊”之后,他的未來(lái)歸趨又是如何?

在這里,“棲心道門(mén)”很容易導(dǎo)生偏于道教的結(jié)論;但是,在道教信仰中,除了宋代發(fā)展出來(lái)的全真教系之外,是完全不忌諱酒與色的,淳于棼之“棄絕酒色”,只能從佛教思想來(lái)理解。“棲心道門(mén)”的“道”字,是儒釋道三家共享的,六朝至唐時(shí)期,佛教僧侶也會(huì)用“道”字,如支道林、道生、道安、道信、道世、道宣等都是。因此,淳于棼最后所歸趨的“道門(mén)”,理當(dāng)是屬于佛教的。

“人生如夢(mèng)”是這三篇小說(shuō)共通的主題,就文學(xué)常用的譬喻手法來(lái)說(shuō),“人生”是喻體,“夢(mèng)”是喻依;喻體和喻依以“如”字符串起兩者間的類(lèi)同性,我們對(duì)喻依的主觀認(rèn)定,就是喻體所能展現(xiàn)的特征。很明顯的,楊林故事“枕內(nèi)歷年載,而實(shí)俄頃之間矣”、《枕中記》從“方蒸黍”到“蒸黍未熟”,都是“如”在生命與夢(mèng)境的“短暫”，《南柯太守傳》淳于棼在夢(mèng)中有二十余年,出夢(mèng)后現(xiàn)實(shí)時(shí)間猶停留在原點(diǎn),“夢(mèng)中倏忽,若度一世矣”,當(dāng)然也是“短暫”的;但是,除了“短暫”之外,由于淳于棼的夢(mèng)境與現(xiàn)實(shí)幾乎交融為一,夢(mèng)境就等于是現(xiàn)實(shí),其所“如”者就不僅僅是“短暫”而已,更多了層“虛幻”的意味,淳于棼“感南柯之浮虛,悟人世之倏忽”,“虛浮”即“虛幻”,與“倏忽”的“短暫”交融,其沖擊力道之強(qiáng)烈,顯然勝過(guò)“人生如夢(mèng)”,而直指“人生就是夢(mèng)”了?！督饎偨?jīng)》云:

一切有為法,如夢(mèng)幻泡影,如露亦如電,應(yīng)作如是觀。

夢(mèng)幻、泡影,既是虛幻,又是短暫,人生既然如此,則淳于棼最終必皈依佛教,也可作如是觀。

事實(shí)上,同為“人生如夢(mèng)”的領(lǐng)悟,領(lǐng)悟者因其對(duì)自我人生意義的定位不同,即會(huì)作出不同的決定。儒家思想將個(gè)人生命的意義和價(jià)值定位在群體之中,故儒者極可能會(huì)因人生如夢(mèng)般的短暫,因此更堅(jiān)決地要求自己,必須積極地藉用此一短暫的時(shí)光,發(fā)光發(fā)熱,貢獻(xiàn)于這個(gè)社會(huì),不求現(xiàn)世回報(bào),而追尋未來(lái)的名傳千古,立德、立言、立功,以“三不朽”的延續(xù),補(bǔ)償今生短暫的缺憾。在唐人小說(shuō)中,如此的觀念較少出現(xiàn)。

楊林本身是個(gè)商賈,一生戮力經(jīng)營(yíng),唯在人生富貴的追求,短暫的生命,無(wú)法讓他在現(xiàn)世實(shí)踐理想,夢(mèng)醒之后,感到遺憾是必然的,而也必因此一遺憾,將會(huì)更努力地往這方面努力求得回報(bào)。

盧生前半生的志業(yè),在于建功樹(shù)名以享受功名富貴所帶來(lái)的尊榮;而一旦發(fā)現(xiàn)他過(guò)去所追求的繁華,即使如愿達(dá)成,卻也是剎那間事,無(wú)法恒久,感悟之后的行止,應(yīng)有兩途,近于道家的,則一舉看淡追求目標(biāo)對(duì)自身生命的局限,從此以“自適其適”自期,擺脫俗世念想,歸順自然,此為一途;而如因此而王羲之般,認(rèn)為“一死生為虛誕,齊彭殤為妄作”,轉(zhuǎn)而追求生命永久存續(xù)的可能,就是道教的“求仙”之路。在《枕中記》中,盧生的一席感悟,近于道家,卻也可能因此而步向道教的長(zhǎng)生久視之道的追尋之途。

淳于棼為游俠之士,每因其氣性,導(dǎo)致其落魄的后果,南柯一夢(mèng),等如現(xiàn)世的翻版,夢(mèng)里夢(mèng)外,全然如一,不但短暫,更且虛幻,在此,淳于棼更認(rèn)清了自己生命的短暫與局限,自己再如何盡心戮力,屆時(shí)也必然如蟻國(guó)夢(mèng)境一般,終究是一場(chǎng)空。既是如此,則人生的意義又何在?這將推促淳于棼意冷心灰,遁入空門(mén),轉(zhuǎn)從佛教去尋求解脫。

《枕中記》與《南柯太守傳》都是藉夢(mèng)境闡解人生,表面上陸離光怪、難以思議的夢(mèng)境背后,關(guān)涉到的,卻是生命意義的探討以及人生如何定位的問(wèn)題,是頗值得深思的。