區(qū)域文化視野下廣西龍江河流域壯族山歌的傳承機制研究

林慧思 覃展鵬

[摘 要]廣西龍江河流域的壯族山歌作為北路壯族民歌的重要組成部分，歷史悠久、底蘊豐厚，有著較強的地域性和時代性特點。著重剖析其當今的生存問題和傳承困境，探索其傳承機制，將有利于保護該地域壯族山歌的現(xiàn)時面貌和民族音樂文化的多樣性，促進其未來向好發(fā)展。

[關鍵詞]區(qū)域文化;龍江河流域;壯族山歌;傳承機制

廣西龍江河流域的壯族山歌是壯族民歌的重要組成部分，具有悠久的歷史文化價值、獨特的音樂文化內涵以及鮮明的地域文化色彩。而在社會現(xiàn)代化的進程與傳統(tǒng)音樂文化矛盾日益加劇的今天，當?shù)氐膲炎迳礁栉幕粩喟l(fā)生流變，導致其傳承與保護工作面臨著極大的挑戰(zhàn)和危機。出于保護壯族音樂文化多樣性的需求和新時期我國堅定文化自信、推動中華民族偉大復興的需要，積極探討廣西龍江河流域壯族山歌的傳承保護路徑，具有重要的現(xiàn)實意義。

一、廣西龍江河流域壯族山歌的傳承困境

（一）社會現(xiàn)代化的沖擊

社會現(xiàn)代化對龍江河流域壯族山歌的發(fā)展產(chǎn)生著極其重要的影響，這主要表現(xiàn)在兩個方面：一是造成壯族人口不斷從鄉(xiāng)村流向城市（這其中主要為外出打工的人們和外出求學的青少年），從而導致人口結構和社會結構的變遷，使當?shù)氐脑魳肺幕畎l(fā)生改變。二是壯族山歌傳統(tǒng)的傳播和傳承方式發(fā)生根本性改變，山歌不再僅僅依靠人與人之間的口耳互動，而更多的是通過影音光盤、網(wǎng)絡等現(xiàn)代傳播方式來進行傳播。在這個過程中，人們對音樂的選擇有了極大的自由，自然而然就容易受到其他音樂文化的影響，使原有的價值觀念和審美意識發(fā)生改變。

（二）人文生態(tài)環(huán)境的衰變

龍江河流域壯族山歌人文生態(tài)環(huán)境的衰變主要體現(xiàn)在兩個方面：

一是語言環(huán)境。龍江河流域的壯族居民在各鄉(xiāng)鎮(zhèn)占比最大，幾乎分布于所有鄉(xiāng)鎮(zhèn)，本民族語言為壯語。隨著經(jīng)濟、交通、信息技術的快速發(fā)展，該地區(qū)以往相對封閉、自足的狀態(tài)逐漸被打破，本民族語言的運用也隨之受到劇烈沖擊，且這種變化是以一種驚人的速度在發(fā)展蔓延的。很多壯族人，尤其是年青一代，通曉壯語的已經(jīng)越來越少，有的甚至完全改操漢語而失去使用壯語進行交流的能力。而壯語是組成壯族山歌最基本的要素之一，是壯族山歌傳播和傳承的根基，對壯族山歌的演唱有著直接的影響，二者之間存在著天然的聯(lián)系。加之當?shù)氐膲炎迳礁璐蠖紴殡p勒腳歌形式，歌詞押腰腳韻，如不使用壯語進行演唱，改用桂柳話或普通話演唱，不僅會打破其原有的音韻格律規(guī)則，同時也會使其音樂基調和風格特色發(fā)生根本性的改變，進而使得壯族山歌慢慢淡出人們的生活世界，最后逐漸消亡。

二是民俗環(huán)境。民俗是悠久的歷史文化傳統(tǒng)，它往往直接影響著當?shù)厝说纳?、精神以及文化發(fā)展。在過去，壯族山歌貫穿于壯族人民生活的方方面面，是他們日常生活的必需，也是他們情感表達的主要方式，年節(jié)、人生禮俗、交友擇偶、休閑娛樂等無處不見山歌的身影。但隨著時代變遷，娛樂方式逐漸多樣，婚戀觀念日漸開放，當?shù)睾芏嘣据^為繁復的儀式流程現(xiàn)已大幅簡化，重視傳統(tǒng)習俗的壯族人愈漸減少，壯族山歌于現(xiàn)代的作用與功能也隨之發(fā)生改變，日顯薄弱，已不再是青年男女擇偶、人們休閑娛樂以及傳播民族文化等的重要手段，正逐漸失去固有語境。如現(xiàn)節(jié)慶儀式中的唱歌環(huán)節(jié)多見于山鄉(xiāng)村舍之中，而少見于居住于集鎮(zhèn)上的壯民家中;大型的山歌活動多由當?shù)卣M織或有經(jīng)濟能力的歌師們不定期舉辦，群體自發(fā)聚集而成的民間大型歌圩已非常罕有。

（三）曲調與形態(tài)的流變

曲調與形態(tài)的流變，是龍江河流域壯族山歌傳承發(fā)展目前面臨的首要問題。這主要表現(xiàn)在：一是原生曲調的減少。筆者將深入田野調查的第一手資料與《中國民間歌曲集成·廣西卷》等文獻資料中收錄的該流域的壯族山歌曲調進行對比，發(fā)現(xiàn)很多曲調現(xiàn)今已不再傳唱，只留下了一些較具代表性的曲調。如金城江區(qū)的壯族山歌，現(xiàn)今只有“哦吔調”“宜茶喂調”和“啦柳啦調”三種曲調還在傳唱，文獻中曾記錄的“麻黑嘿”“比喊”等曲調則早已無跡可尋。二是壯族山歌和漢族山歌共生并存。在長期的歷史發(fā)展進程中，由于壯漢人民友好相處、桂柳話①易學易懂等原因，當?shù)氐慕^大多數(shù)壯族人除了通曉本民族語言之外，往往還兼通桂柳話，并逐漸喜用桂柳話編唱山歌（當?shù)貕炎迦肆晳T將其稱為“漢歌”）。漢歌的結構較壯歌更為短小，編唱也更為簡單，因此受到當?shù)貕炎迦说南矏郏谝恍┱e辦的政策性山歌比賽或自發(fā)的對歌活動中，都經(jīng)常演唱漢歌，進而使得壯歌的演唱頻率相應減少。三是部分曲調的音樂形態(tài)發(fā)生改變。傳統(tǒng)的壯族山歌是一種主要依靠口傳心授或文本記錄而延續(xù)的山歌文化，在其漫長的傳唱過程中，曲調或多或少都會有一些遺漏或添加的現(xiàn)象發(fā)生。因此，我們如今所聽到的該流域的壯族山歌，盡管其曲調的核心素材與傳統(tǒng)的演唱仍較為一致，但將之與當年集成時代所采錄的山歌曲譜進行比對后就會發(fā)現(xiàn)，它們是存在著較大的差異的。如流傳于金城江區(qū)的“啦柳啦調”，如今雖仍保留著傳統(tǒng)二聲部合唱形式里由一人擔任引腔的演唱，但卻早已不再有高低兩聲部之分，而變成了單聲部的同聲齊唱形式。

（四）承載群體難以為繼

龍江河流域壯族山歌的承載群體問題主要表現(xiàn)在：一是歌手老齡化現(xiàn)象嚴重，數(shù)量銳減，這也是當下很多少數(shù)民族傳統(tǒng)音樂傳承遇到的主要困境之一。隨著民眾文化生活的改變，在當?shù)貕炎迦说娜粘Ｉ钪?，唱山歌幾乎只是中老年人的專屬活動，年輕人較少參與，有的甚至還帶有排斥心理，認為這些山歌是“落后”“老土”的。而且，隨著歌手年歲越來越大，演唱實踐越來越少，其所傳承的曲調也會逐漸被遺忘。二是受眾群體大量減少。歌手和受眾，是傳統(tǒng)音樂承載群體的重要組成部分，缺一不可。隨著時代的發(fā)展，在當?shù)?，越來越多的人喜歡上現(xiàn)代流行音樂，對傳統(tǒng)的山歌文化已經(jīng)逐漸失去興趣，便也讓山歌的傳承發(fā)展面臨極大的困境。

（五）當?shù)匮芯抗ぷ鳒?/p>

研究工作的滯后也是龍江河流域壯族山歌保護傳承工作中面臨的一個突出問題。這主要表現(xiàn)在當?shù)匚幕芾聿块T人力投入不足，科研力量相對薄弱，鮮有具備民族音樂研究等相關專業(yè)知識和能力的工作人員對當?shù)貕炎迳礁栝_展相關研究，從而導致當?shù)氐膲炎迳礁栉幕瘺]能得到及時記錄和科學保護。

二、廣西龍江河流域壯族山歌傳承機制策略思考

（一）增進文化認同，夯實傳承之基

文化認同，是人們在一個民族共同體中長期共同生活所形成的對本民族最有意義的事物的肯定性體認，其核心是對一個民族的基本價值的認同，是凝聚這個民族共同體的精神紐帶，是這個民族共同體生命延續(xù)的精神基礎①。壯族傳統(tǒng)文化是壯族生生不息、發(fā)展壯大的豐厚滋養(yǎng)，是壯族的精神命脈和精神基因，如果沒有文化認同，壯族人民共有的精神家園就將失去文化根基和文化底蘊。而在龍江河流域壯族山歌的傳承發(fā)展中，壯語使用的衰變、傳統(tǒng)民俗的改變等現(xiàn)象，有很大一部分原因便是由于當?shù)氐膲炎迦巳狈Ρ久褡逦幕恼J同感。這種不重視、不自信，對于壯族山歌文化的發(fā)展來說，影響無疑是十分巨大且消極的。因此，增進文化認同，即是在夯實壯族山歌文化的傳承之基。具體來說，可以從以下幾個方面著力：

一是應該切實增強當?shù)卣跋嚓P文化部門工作人員的文化認同感，引起他們的充分重視，從而使他們通過政治手段組織人力、物力、財力去有效保護當?shù)氐膲炎逦幕蛪炎迳礁栉幕?/p>

二是應該加強對青年一代的教育與引導。這可以從兩個方面來做：1.讓傳統(tǒng)文化教育進學校，進課堂。即讓壯族文化和壯族山歌文化融入當?shù)貧v史、音樂等課程，邀請當?shù)刂鑾熁蛭幕ぷ髡哌M校園講壯族故事、傳授壯族山歌編唱方法，組織開展壯族文化知識競賽、手工制作、演講等活動方式，讓青少年深入了解本民族的文化，親身感受、感悟傳統(tǒng)民族文化的深厚底蘊和獨特魅力，激發(fā)他們探索的興趣，讓他們真正認識和體會到這些都與他們息息相關，從而培養(yǎng)他們對本民族文化的熱愛。除此之外，也還可以充分利用假期開展相關素質拓展活動，讓他們深入田野，加強對本民族音樂文化的感知、理解和認同。2.加強家庭教育。家庭是青少年人生的第一課堂，充分營造良好的家庭教育氛圍，讓傳統(tǒng)文化滲透進青少年的成長，讓青少年從小就接受壯族文化的熏陶，如同時教習普通話和壯語、參加壯族的節(jié)慶儀式等，這些具體形式的耳濡目染，都可內化為他們的精神品質，從而引導他們養(yǎng)成正確的思想文化觀念。

（二）重視“人”的作用，抓好傳承關鍵

龍江河流域壯族山歌的發(fā)展離不開當?shù)靥赜械纳鷳B(tài)文化環(huán)境，更離不開“人”的作用而獨立存在。這里的“人”，主要是指當?shù)貕炎迳礁栉幕闹苯訄?zhí)有者，即具有一定編唱能力的山歌愛好者，包括一般意義上的民間歌手、歌師和歌王。他們作為壯族山歌表演創(chuàng)造、傳播和傳承的主要承載者，主導著當?shù)貕炎迳礁璧拇嬖诤托螒B(tài)樣貌，同時也影響著當?shù)貕炎迳礁杷N含的精神文化內涵，保護他們，就是整個傳承保護工作中最重要且最關鍵的環(huán)節(jié)。對此，具體措施可參考以下兩個方面：

一是大力保護當?shù)貕炎迳礁鑲鞒腥?，特別是具有一定社會影響力、深受當?shù)孛癖娤矏鄣母鑾熀透柰酢Ｕ墒谟杷麄兿鄳臉s譽稱號，提高他們的社會聲望，加強人文關懷，甚至是可以適當?shù)靥峁┙?jīng)濟補助或社會福利保障，讓他們切身感受到自身存在的價值和意義，從而鼓舞他們更加努力地去傳播、弘揚壯族山歌文化。

二是堅持舉辦壯族山歌比賽或展演，充分發(fā)揮激勵作用。政府或相關文化部門可通過線上和線下相結合的方式，定期組織舉辦壯族山歌擂臺賽或山歌展演等活動，這樣不僅可以提高一些才能出眾的歌手的知名度，產(chǎn)生立竿見影的社會效益，同時也可以激勵更多的山歌愛好者加入其中，為他們搭建更廣闊的展示平臺，促使他們不斷提高自我的山歌編唱水平和能力，提高自信心，從而有效促進壯族山歌文化的保護和弘揚。

（三）加強整理研究，拓寬傳承路徑

大部分的文化事項都是以一種動態(tài)在不斷向前發(fā)展的，而在這個過程中，這些事項必會發(fā)生或多或少的變化，呈現(xiàn)出與以往有所不同的新形態(tài)。因此，及時、系統(tǒng)地歸整和保存龍江河流域的壯族山歌，將有助于了解、記錄其整個音樂文化形態(tài)的發(fā)展歷程及現(xiàn)存樣貌;而運用民族音樂學、音樂人類學、音樂社會學等相關學科的理論與方法對其進行深入研究，則不僅可以探尋其音樂本體的獨特之處，同時還能夠闡釋其蘊含的深層文化內涵，探尋其傳衍發(fā)展的動力等相關問題。

一是應該持續(xù)做好搜集整理和理論研究工作。即定期組織本域和他域從事壯族文化、壯族山歌文化的研究者和其他相關學術研究人員深入田野，走訪民間歌者，盡可能全面地搜集當?shù)貕炎迳礁璧那{及相關音樂文化資源，并及時開展案頭工作，通過局內人、局外人對搜集到的第一手音樂資料進行規(guī)整、記譜和綜合分析，逐步構建和完善當?shù)貕炎迳礁璧囊魳肺膸?、音像?shù)據(jù)庫等。

二是要利用好現(xiàn)代傳播手段，加大宣傳力度。即相關文化部門可借助微信公眾號、微博、抖音、快手等自媒體平臺，定期推送當?shù)貕炎迳礁栉幕膶ｎ}報道，介紹、展示、講述壯族山歌的演唱及其背后的故事，還可以開展各級各類壯族山歌賽事的網(wǎng)絡直播，從而提高當?shù)貕炎迳礁栉幕挠绊懥?，讓更多的人了解、接受、喜愛當?shù)氐膲炎迳礁琛?/p>

此外，還應積極推動新時代壯族山歌的音樂創(chuàng)作，組織有一定創(chuàng)作水平的音樂創(chuàng)作者，以當?shù)氐膲炎迳礁栉幕癁橐魳匪夭?，?chuàng)作一些能夠適應現(xiàn)代審美、弘揚時代正能量的音樂作品，讓當?shù)氐膲炎迳礁栉幕@得更為廣闊的生存空間。

三、結語

文化，是發(fā)展的內核?，F(xiàn)代社會的發(fā)展，不應以犧牲傳統(tǒng)民族文化為代價。在廣西龍江河流域壯族山歌的傳承與發(fā)展過程中，我們不僅要充分認識和重視其面臨的困境和挑戰(zhàn)，更要學會把握契機，以習近平新時代中國特色社會主義文化思想為指引，堅定民族文化自信，認真剖析廣西龍江河流域壯族山歌傳承的問題所在，積極探索其與時代發(fā)展相適應的傳承機制，從而讓壯族音樂文化得以不斷傳承和發(fā)展。