藏碗的發(fā)展與裝飾紋樣探究

文/圖：王琳 西藏大學(xué)藝術(shù)學(xué)院美術(shù)系講師

民以食為天。碗，作為人們?nèi)粘Ｊ⒎棚嬍车钠髅?，是各民族日常生活中必不可少的用品，并伴隨著人類(lèi)文明的進(jìn)步而不斷發(fā)展，形成了具有中華特色的碗文化。在傳統(tǒng)的碗文化中，碗材質(zhì)、形狀、裝飾的不同，在一定程度象征著主人的權(quán)力、等級(jí)或財(cái)富情況。千年來(lái)，碗已發(fā)展成為藏族人民日常生活中的必備之物，其使用廣泛而普遍，遍及宗教與日常生活，藏族人民結(jié)合高原的地理環(huán)境、生活方式、宗教文化等特點(diǎn)，用自己勤勞的雙手與智慧將碗從原材料、外形、裝飾等方面不斷改進(jìn)，形成了獨(dú)具民族文化特征、種類(lèi)豐富、用途廣泛、裝飾紋樣多元的民族器皿。

一、碗在藏區(qū)的發(fā)展

藏民族在漫長(zhǎng)的歷史進(jìn)程中，從物質(zhì)、制度、精神等方面，再?gòu)纳鐣?huì)環(huán)境到文化環(huán)境都有著深刻的變化。在藏區(qū)碗的起源可根據(jù)考古發(fā)現(xiàn)追溯到新石器時(shí)代的昌都卡若遺址出土的能辨認(rèn)器型的陶器，共有1234件，就其形態(tài)主要可分為罐、盆、碗三種，其中碗有118件。碗的材質(zhì)部分為夾細(xì)砂黑陶，碗形為侈口碗、直口碗。碗飾通過(guò)單一或多種紋樣組合而成，“紋飾主要有刻劃紋、附加堆紋、粗細(xì)繩紋、抹刷紋、剔刺紋、壓印紋、篦紋和籃紋，其中以剔刺紋、附加堆紋和繩紋為主組成圖案者較多”[1]。由此可見(jiàn)，在史前雖無(wú)文字記錄碗的存在，卻通過(guò)實(shí)物反映了在四千年前藏族先民已經(jīng)開(kāi)始制作使用碗，并運(yùn)用一些簡(jiǎn)單紋樣組合裝飾，這也是早期裝飾的雛形，表現(xiàn)出藏族先民開(kāi)始了審美的自覺(jué)追求和對(duì)美的自覺(jué)創(chuàng)造，以達(dá)到心理平衡與精神的愉悅。從史前時(shí)期到吐蕃王朝時(shí)期，生產(chǎn)水平不斷提高，宗教信仰更加深入人心，與周邊文化相互交流、相互吸收、相互借鑒，使農(nóng)業(yè)、牧業(yè)、民族手工業(yè)在藏區(qū)得到進(jìn)一步發(fā)展。在此期間，金、銀、銅、鐵器制作技術(shù)達(dá)到一定的水平，特別是隨著文成公主入藏，帶入了大批的工藝品成品、工技著作（“工巧技藝制造術(shù)，高超能令人稱(chēng)羨，如此工藝六十法，以此賞賜我嬌女?！盵2]）、能工巧匠，為民族手工藝的迅速提高奠定了基礎(chǔ)。在《漢藏史集》中記載吐蕃都松芒波杰時(shí)期“工匠分別原料的好壞、清濁，制成興壽等六種碗。按照國(guó)王的吩咐制成的三種，分別起名為夏布策、南策、襄策。普通的三種，起名為特策、額策、朵策。吐蕃叫做興壽的這各種碗，這以前在漢地也未曾有過(guò)，這即是茶葉和碗最初在吐蕃出現(xiàn)的情形”[3]。因而，根據(jù)制作碗的原材料的好壞，結(jié)合碗的造型繪有同等次的裝飾圖案，可將碗的分為上、中、下三等，“從碗的造型流派方面來(lái)說(shuō)，可分為六類(lèi)，即夏布則、拉布則、襄則、特則、多布則、冬則”[4]。各種碗的器型不同，裝飾紋樣也有所不同，裝飾圖案代表不同的寓意，所以早期亦可根據(jù)圖案內(nèi)容來(lái)鑒別碗的好壞。

帶蓋、帶碗托的木包銀碗

根據(jù)碗的材質(zhì)，主要可分為金碗、銀碗、玉石碗、銅碗、木碗、陶瓷碗、皮碗等，有的由一種材料制成，有的則由兩種或以上的材料拼接組合而成。藏族人民對(duì)自己的碗十分重視，從早期貴族家庭到普通的農(nóng)牧民家庭，形成了一套獨(dú)特的用碗習(xí)俗一直延續(xù)至今。在藏區(qū)有一種說(shuō)法，每個(gè)人都有獨(dú)屬于自己的一個(gè)碗，將木碗比喻成情人，可以隨身揣在懷里，傳統(tǒng)家庭還在實(shí)行夫妻不共碗、父子不共碗、母女不共碗、兄弟不共碗的習(xí)俗。為方便攜帶、保護(hù)碗不易受損，有的會(huì)使用碗套，實(shí)行一碗一套，產(chǎn)生了各種不同材質(zhì)的碗套，如草麻碗套、皮質(zhì)碗套、木質(zhì)碗套、銅套、鐵套、金銀套、牛毛碗套等，日益豐富的物質(zhì)生活使碗不僅僅是盛放飲食的器皿，其裝飾工藝的精湛表現(xiàn)既是藏族人民審美心理的體現(xiàn)，也是精神和文化的載體，映射著藏文化的獨(dú)特魅力。

木碗 嘎瑪占堆攝

二、藏碗的分類(lèi)

根據(jù)碗的功能一般可分為宗教、民間兩種類(lèi)型。宗教用碗主要為凈水碗、法音碗等。凈水碗，作為碗的一種表現(xiàn)形式，也分為宮廷賞賜或民間工藝制成，一般是侈口，下腹寬圓，圈足，有的餅形足或高足（底部略高于普通的碗），有的形制精致、紋樣豐富，有的形制簡(jiǎn)潔大方，突出原材料的質(zhì)感。民間用碗根據(jù)材質(zhì)的不同，主要可分為金碗、銀碗、木碗、陶瓷碗、銅碗、皮碗等，由于金、銀質(zhì)地較軟，雖有純金、純銀的碗，但仍多以金（銀）包木、純木制、瓷制的居多。

1.金（銀）碗

木包銀碗帶蓋

《舊唐書(shū)·吐蕃傳》記載：公元729年，吐蕃贊普向唐朝獻(xiàn)“金胡瓶一、金盤(pán)一、金碗一”。吐蕃時(shí)期，金銀器已成為上層交流的重要物品，顯示其制作工藝已達(dá)到較高水平并具有地域特色。以金或銀為主要原材料制成的碗，具有精湛的鏨刻技術(shù)、精巧的造型、精美的裝飾等特征，目前在西藏金（銀）碗制作具有代表性的主要有：日喀則市扎西吉彩金銀銅器廠(chǎng)、日喀則白朗縣洛江鎮(zhèn)扎洛金銀加工廠(chǎng)、山南浪卡子縣羊卓阿扎金銀加工專(zhuān)業(yè)合作社、林芝察雅縣麥堆金銀手工藝傳承合作有限公司。

2.木碗、陶瓷碗

木碗、陶瓷碗是在藏區(qū)居家、藏餐館最為常見(jiàn)的餐具。木碗，藏語(yǔ)稱(chēng)為“潑巴”，是木匠經(jīng)過(guò)選材、風(fēng)干、制坯、細(xì)磨、上色等五道工序完成，各地的制作技藝略有不同，都具有輕便、耐用的特點(diǎn)?！澳就胍话阌猛?shù)、桑樹(shù)、樺樹(shù)的樹(shù)干、樹(shù)節(jié)、樹(shù)疙瘩等刮制或車(chē)削而成，表面刻或繪有各種色彩的圖案，做工精細(xì)的木碗堪稱(chēng)工藝品?！盵5]也可用材質(zhì)細(xì)膩的核桃樹(shù)或珍稀的杉木、檀香木、松木、楠木等做原材料，據(jù)說(shuō)以白青、樺樹(shù)樹(shù)根或樹(shù)疙瘩制成的木碗還有防毒的作用?！吧系取煅馈坏珴善?、木紋細(xì)膩，而且有天然形成的花紋，其中以磷火紋、豬鬃紋、貓頭鷹眼紋最為名貴?！盵6]根據(jù)材料的貴重程度、工藝的精湛程度，在藏區(qū)一只上等碗的價(jià)值可超越十頭牦牛。目前在西藏木碗制作主要分布在日喀則吉隆、林芝察隅、林芝朗縣、山南加查、山南隆子、山南錯(cuò)那等地。木碗又可分為金（銀）包木碗、純木碗，銀包木碗主要用于飲酒，純木碗則在日常就餐時(shí)使用。

3.玉石碗

玉石碗雖在西藏日常生活中運(yùn)用較少，卻也有既實(shí)用且美觀(guān)的玉石碗。西藏仁布縣的玉由于儲(chǔ)量較豐，色澤多樣，也被稱(chēng)為藏族玉石碗的故鄉(xiāng)，一般經(jīng)過(guò)粗打、細(xì)磨、雕刻等工序制作而成，有些碗的外壁上會(huì)刻上精美的花紋。

4.銅碗、皮碗

藏民族早期以游牧、農(nóng)耕作為主要的生活方式，銅碗、皮碗更為實(shí)用。物質(zhì)生活的豐富使十分講究的藏族人民對(duì)生活器皿有了更多的要求，銅碗、皮碗逐漸淡出人民的視野。

木包銀碗底部

木包銀碗蓋

三、藏碗的裝飾紋樣

于乃昌教授在《西藏審美文化》一書(shū)中提到，建筑工藝、日常用品這些風(fēng)情習(xí)俗都反映著這個(gè)民族的審美情趣、審美理想和審美創(chuàng)造的文化形態(tài)。藏碗的裝飾紋樣是藏民族的燦爛文化、生活風(fēng)尚、獨(dú)特的審美需求及宗教意識(shí)的集中體現(xiàn)。

金銀蓮花茶盤(pán)（架）、帶蓋瓷碗

結(jié)合藏碗的特點(diǎn)可以發(fā)現(xiàn)：傳統(tǒng)木碗分男女使用，較大的為男性使用，較小的為女性使用，有的地方將有蓋的為男性使用，而無(wú)蓋的則為女性使用，由于地域性的不同會(huì)有所差異。純木碗根據(jù)工藝的不同，在最后一道制作工序上有的會(huì)上漆，有的則會(huì)涂抹清油或酥油，為保持木質(zhì)的紋理自然， 基本無(wú)紋飾。純金碗、金包木碗可能由于其較為貴重，在普通百姓的日常生活中極為少見(jiàn)，部分出現(xiàn)在佛堂；為保護(hù)木碗，增強(qiáng)其藝術(shù)價(jià)值，技藝精湛的手工藝人會(huì)使用金（銀）鑲嵌、包裹木碗，并做出各種精致細(xì)膩的圖案。銀碗或銀包木碗主要作為飲酒的器皿。玉石碗、銅碗也較為少見(jiàn)，皮碗則在牧民家中偶爾能見(jiàn)。

藏碗除整體造型、木質(zhì)自然紋理給人帶來(lái)視覺(jué)享受外，還體現(xiàn)在銀質(zhì)碗托（盞）、銀質(zhì)碗足、銀質(zhì)碗口、銀質(zhì)碗蓋的制作技藝與裝飾紋樣上，可根據(jù)金（銀）的特點(diǎn)用刻、印等手法，運(yùn)用鏨子鏨刻出浮雕的效果或鏨上豐富的紋飾。碗托呈蓮葉形，底部刻花草紋樣，中部刻卷草紋，上部刻吉祥圖案或動(dòng)物形象，為突出整體效果，有的匠師會(huì)選擇性地進(jìn)行鎏金，使其更有層次感。工藝精良的名貴瓷碗在宗教信仰中作為向神供奉的圣物，是莊重神圣的象征，碗外壁有二龍戲珠、八寶吉祥圖案等，普通的藏民家中不會(huì)使用。碗足飾聯(lián)珠紋、圓點(diǎn)紋（這兩種紋樣在卡若遺址出土的陶器上曾作為裝飾出現(xiàn)，一直延續(xù)至今）、水紋、魚(yú)紋、卷草紋、花草紋樣相間、蓮花瓣紋、纏枝蓮紋、回字紋、云紋、動(dòng)物形象：瓊欽鳥(niǎo)、龍、鳳、虎、獅或十二生肖等，霍巍教授在《吐蕃系統(tǒng)金銀器研究》中提到東京古代東方博物館收藏有一敞口、淺腹的吐蕃時(shí)期銀碗，并飾有水渦紋、魚(yú)紋、聯(lián)珠紋、人物與動(dòng)物形象，說(shuō)明了藏民族重視文化的延續(xù)性。碗口為敞口、加銀包裹形成敦厚飽滿(mǎn)的形體，裝飾簡(jiǎn)單大方卻富有張力，為方便入口，一般不鏨刻裝飾紋樣，部分手工藝人會(huì)淺印簡(jiǎn)單的花卉、祥云圖案。由于碗的形狀不同，其碗蓋造型也各有不同，裝飾紋樣內(nèi)容主要有聯(lián)珠紋、菱形刻劃紋、卷草紋、花草紋樣相間、纏枝蓮紋、回字紋、云紋、吉祥紋樣、動(dòng)物形象（鹿、鳳）等。宗教用碗裝飾圖案則更多突出宗教文化的內(nèi)容，其內(nèi)容具有代表性、象征性，工藝要求更為嚴(yán)格。早期用裝飾圖案來(lái)表明碗的上中下三等：“上等的碗上應(yīng)繪鳥(niǎo)類(lèi)口銜樹(shù)枝的圖案。中等的碗上應(yīng)繪魚(yú)在湖中游，下等的碗上應(yīng)繪鹿在草山之上。比這三種再差一些的碗，其圖案和形狀由工匠自己隨意決定?！盵7]這也是早期對(duì)碗好壞的鑒別方式，然而，追求美、創(chuàng)造美、欣賞美作為人類(lèi)的永恒追求，在當(dāng)今社會(huì)，人們更多的是從碗與裝飾的材質(zhì)、碗的整體造型、鏨刻的工藝以及映射的文化底蘊(yùn)來(lái)判斷碗的層次，凸顯的是心靈的感受。

綜合裝飾紋樣可以發(fā)現(xiàn)碗的裝飾紋樣內(nèi)容豐富，多以吉祥圖案為主，有些也具有宗教色彩，每種圖案都有其象征意義，是文化與審美藝術(shù)的結(jié)合，是傳統(tǒng)技藝的集中體現(xiàn)。在某種程度上藏碗已成為藏族人民對(duì)幸福美好生活希望的寄托，心靈的慰藉，由此既能獲得信仰的滿(mǎn)足，也能得到審美的享受。

結(jié)語(yǔ)

藏碗的發(fā)展史是與周邊文化的交流史，它作為藏族人民生活中不可缺少的日用品，在發(fā)展過(guò)程中走出了屬于自己的風(fēng)采。藏碗是傳統(tǒng)手工藝重要組成內(nèi)容,隨著社會(huì)的發(fā)展其工藝水平和裝飾手段不斷進(jìn)步，現(xiàn)已成為西藏的一張漂亮名片，有些已成為具有藝術(shù)價(jià)值的工藝品?！叭魏嗡囆g(shù)的存在都依賴(lài)于一定的物質(zhì)材料，物質(zhì)材料是藝術(shù)存在的最終物質(zhì)實(shí)體，而感官媒介與這種物質(zhì)材料是同一的?！盵8]藏碗，作為最終的物質(zhì)實(shí)體，以傳統(tǒng)精湛的技藝為基礎(chǔ)，豐厚的文化底蘊(yùn)為源泉，獨(dú)具民族地域特色為優(yōu)勢(shì)，使藏碗成為器形多樣、具有工藝傳承價(jià)值、裝飾富于時(shí)代特征與民族地域特色的民間手工藝品。精湛的鍛造技藝、純熟的鏨刻手法、復(fù)雜細(xì)膩的裝飾紋樣、獨(dú)具內(nèi)涵的宗教與民俗意義，是藏族人民審美情趣的具體表現(xiàn)。

注釋

[1]西藏自治區(qū)文物管理委員會(huì)、四川大學(xué)歷史系考古教研室《昌都卡若》編寫(xiě)組.昌都卡若[R].昌都.1980:4.

[2]索南堅(jiān)贊,著.劉立千,譯注.西藏王統(tǒng)記[M].北京:民族出版社,2000:64.

[3][7][4]達(dá)倉(cāng)宗巴·班覺(jué)桑布,著.陳慶英,譯.漢藏史集[M].拉薩:西藏人民出版社,1983:106,147.

[5]謝啟晃,李雙劍,丹珠昂奔.藏族傳統(tǒng)文化辭典[M].蘭州:甘肅人民出版社,1993:121.

[6]王堯,陳慶英.西藏歷史文化辭典[M].拉薩:西藏人民出版社,1998:183.

[8]祝東力.美學(xué)與歷史[M].北京:北京時(shí)代華文書(shū)局,2015:1.