20世紀50年代以來彝族史詩研究述要

楊 燕

(昆明理工大學 外國語言文化學院,云南 昆明 650500)

我國是一個統(tǒng)一的多民族國家,除了漢族外,還有55個少數(shù)民族。如費孝通所言,中華各民族“經(jīng)過接觸、混雜、聯(lián)結(jié)和融合,同時也有分裂和消亡,形成一個你來我去、我來你去,我中有你,你中有我,而又各具個性的多元統(tǒng)一體”[1]。漢族與少數(shù)民族分別創(chuàng)造出了豐富多彩的文化。漢族文化與其他少數(shù)民族文化經(jīng)由交流互鑒而得以不斷發(fā)展和完善,共同構(gòu)筑了璀璨輝煌的中華文化。正如美國漢學家梅維恒在著作《哥倫比亞中國文學史》中所言,中國的各民族以自己獨特的方式造就了今日之中華文明[2]。多元民族文化是中國文化的典型特征和有機構(gòu)成。少數(shù)民族典籍承載著歷史的厚重,是民族文化的重要載體。在漫漫歷史進程中,各少數(shù)民族孕育出了卷帙浩繁,反映民族特性、民族情懷和民族精神的傳世典籍。少數(shù)民族典籍是中國文化典籍的重要組成部分,同漢族典籍一樣,肩負著傳承中華文明的時代使命。彝族歷史悠久,是我國第六大少數(shù)民族,主要分布在云南、四川、貴州、廣西等省份。彝族先輩們在生產(chǎn)和生活實踐過程中,辛勤勞作,創(chuàng)榛辟莽,對我國西南地區(qū)的發(fā)展作出了不可磨滅的貢獻;同時,也創(chuàng)造出了大量的文學典籍。作為一種特殊的文學形式,彝族史詩在彝族文學典籍中占有最重要的地位。彝族史詩語言質(zhì)樸生動,內(nèi)容豐富,是彝民先輩在特定的歷史時期和特殊的社會背景下譜寫的集體記憶,堪稱彝族文學的瑰寶。作為彝族歷史文化的淵藪,彝族史詩在南方民族史詩中獨領風騷,代表著這一區(qū)域史詩的水平,具有獨特的國內(nèi)國際影響力[3]。目前,學術(shù)界對彝族史詩的研究已經(jīng)取得了豐碩的成果。本文擬對現(xiàn)有研究成果作詳細梳理,廓清研究脈絡,評述研究現(xiàn)狀,并在此基礎上提出研究展望。

一、研究概況

“史詩”(Epic)這一概念源于西方學術(shù)話語體系。在中國,學者章太炎較早用到“史詩”一詞。他認為口頭流傳的韻文體史詩是中國文學體裁的原初樣態(tài)[4]。著名的民俗學家鐘敬文教授在《民間文學概論》一書中指出史詩是“民間敘事體長詩中一種規(guī)模宏大的作品”[5]。他將史詩分為兩類:以記述世界和萬物起源并以神話和傳說為主體的創(chuàng)世史詩和以敘述古代英雄的豐功偉績以及重大歷史事件的英雄史詩。史詩是一個民族集體記憶的書寫,是“形象化的民族歷史”[6]75-77。新中國成立后,在“全面搜集、重點整理、大力推廣、加強研究”的民族民間文學工作指導方針引領下,我國掀起了一股民族文學收集、整理熱潮。自此,大量散落于民間的少數(shù)民族史詩得以發(fā)掘問世。比如,北方民族的三大英雄史詩,藏族的《格薩爾王傳》、蒙古族的《江格爾》、柯爾克孜族的《瑪納斯》以及南方各少數(shù)民族史詩。其中,比較有代表性的民族史詩有:彝族史詩《查姆》 《梅葛》 《阿細的先基》《勒俄特依》 《夜郎史傳》 《俄索折怒王》;納西族史詩《創(chuàng)世紀》 《黑白之戰(zhàn)》;哈尼族史詩《奧色密色》;拉枯族史詩《牡帕密帕》;苗族史詩《苗族古歌》;壯族史詩《布洛陀》、阿昌族史詩《遮帕麻與遮米麻》;傣族史詩《洪水泛濫》 《厘俸》;布依族史詩《賽胡細妹造人煙》;水族史詩《開天立地》;佤族史詩《葫蘆的傳說》以及侗族史詩《遠祖歌》等[7]。這些少數(shù)民族史詩的公開出版打破了黑格爾在其著作《美學》中的妄斷:中國沒有民族史詩,有力地拓延了史詩概念內(nèi)涵,使國際史詩學界認識到史詩類型不應該僅限于英雄史詩[8]。

在各民族史詩中,彝族的史詩最豐富,且特色鮮明[9]。迄今為止,已經(jīng)整理出版的彝族史詩多達17部。此外,在民間還流傳有大量的口傳史詩[10]24-27。史詩是彝族文學的早期形式,是詩性的歷史,被譽為彝族的“根譜”和“百科全書”。同其他各民族史詩一樣,彝族史詩兼具文學價值、藝術(shù)價值、文化價值和民族主義價值。對彝族史詩的研究歷來就是彝族文學研究中的重中之重[11]25-30。以“彝族史詩” 為題名或關(guān)鍵詞,在中國知網(wǎng)(CNKI)上能檢索到文獻206篇。最早的研究始自1959年,云南省民族民間文學楚雄調(diào)查隊在《文學評論》上發(fā)表《論彝族史詩〈梅葛〉》一文,介紹彝族口傳活態(tài)史詩《梅葛》的內(nèi)容、流傳地域以及展演方式等。可以看出,學界對彝族史詩的研究發(fā)端于20世紀50年代,整個研究歷程呈曲線前進的態(tài)勢(見表1)。1959年2003年這一階段,研究相對較少;2004年以后發(fā)文量逐漸增多,于2015年達到頂峰,當年的文獻量有22篇;2016年后,論文數(shù)量又有所回落?？v觀文獻,可以發(fā)現(xiàn),研究熱度最高的彝族史詩主要是《查姆》 《梅葛》《阿細的先基》以及《勒俄特依》。這四部史詩被公稱為彝族的“四大創(chuàng)世史詩”。研究內(nèi)容主要聚焦在語言文本特征、社會文化內(nèi)涵以及傳承與譯介等方面。研究所涉及到的理論視角有人類學、民俗學、民族志學、語言學、宗教學、文藝學以及傳播學等。研究方法涵括文獻研究法,田野調(diào)查法和分析歸納法。定性和定量研究均有,以定性研究為主。

表1 CNKI彝族史詩研究發(fā)文趨勢

二、研究內(nèi)容

(一)語言文本特征研究

語言文本研究是早期彝族史詩研究的一個重要方面。詩是彝族傳統(tǒng)文學的典型文類,彝族很多文化文學典籍都是以詩的樣式寫成的。五言韻文體詩是彝族文學語體的基本模式。魏晉南北朝時期的彝族學者舉奢則在《彝族詩文論》一書中指出“彝族的語文,多是五字句”,五言是常格,要占到九成,其余的像三言、四言、八言、七言、九言只占到一成[10]24-27。彝族史詩大都是以五言語體呈現(xiàn),記載有關(guān)天地起源、人類誕生、萬物來源的神話傳說以及英雄事跡、民族歷史、民族遷徙、民族戰(zhàn)爭等重大事件[12]。

眾多學者從哲學和語言學視角分析了彝族五言語體史詩居多的理據(jù)。鮮益認為, “五”這一數(shù)字在彝族文化中有著特殊的地位,是彝族人民心中的圣數(shù),彝族典籍中提及“五”的地方比比皆是。比如,在彝族史詩《尼蘇奪節(jié)》中講到諾谷用泥巴造人, “塑五個大官”,變成“五個天神”。另外,從語言學角度看,彝語屬漢藏語系藏緬語族,是表音文字。彝語詞匯的音節(jié)構(gòu)成主要有單音節(jié)、雙音節(jié)、三音節(jié)和四音節(jié)。彝族史詩以五言句式表達就是順應彝語組詞規(guī)律。同時,在詞匯層面,彝族各大史詩中都有大量的三音節(jié)疊詞,四音節(jié)表達人名、地名的詞以及四音格駢儷詞[10]24-27。輔之以押韻,包括頭韻、尾韻、腰韻、隔偶韻、隔句押、連句韻、連段韻,以及排比、對仗、對偶、回環(huán)、重復、頂真、比喻、擬人、夸張等修辭手法,彝族史詩就因此具有了獨特的“聲、音、義、韻”。陳昱瓊也指出,彝族史詩在構(gòu)詞,組句以及篇章層面都符合彝族演唱藝術(shù)特征。史詩語言旋律婉轉(zhuǎn),節(jié)奏流暢,在不同的場域,以不同的腔調(diào)演唱,就呈現(xiàn)出別的文學體裁所不具備的美學韻致,符合彝族人民的審美心理,容易被聽眾、讀者所接受[13]。彝族史詩和音樂舞蹈有著天然的緊密聯(lián)系。在彝族人口分布較為集中的區(qū)域,都會有一種主要的民歌調(diào)子被用來作為唱詩的曲調(diào)。比如,流傳于大姚、姚安等地的彝族史詩《梅葛》,是用“梅葛調(diào)”來唱誦;流傳于雙柏縣大麥地鎮(zhèn)、安龍堡鄉(xiāng)的史詩《查姆》,是用“阿色調(diào)”唱誦;流傳于彌勒西山一帶的史詩《阿細的先基》,是用“先基調(diào)” 唱誦[11]25-30。

在彝族沒有自己的文字之前,彝族史詩都是通過口耳相傳的“大腦文本”形式流傳,屬于口頭文學范疇。在彝族文字出現(xiàn)后,這些口傳活態(tài)史詩就以書面形式記載在“老彝書”和“畢摩經(jīng)”中,并以手抄本的形式流傳。彝族史詩的口傳本和書寫本都存在著大量的異文本。比如,史詩《勒俄特依》,光按內(nèi)容來分就有公本《勒俄阿補》、母本《勒俄阿莫》、子傳《武哲》、黑傳《勒俄阿諾》、白傳《勒俄阿曲》、花傳《勒俄阿則》和敘本《布茨拉俄》[14]; 《查姆》中的某些“查”也是有好幾個異本,如關(guān)于天地起源的“查”就有“魯姆查”“作莫查”“拖得查姆”和“特莫查”四種[6]75-77。美國彝學專家馬克·本德爾在《怎樣看〈梅葛〉: “以傳統(tǒng)為取向”的楚雄彝族文學文本》一文中,對我國傳統(tǒng)的史詩文本分類方法進行了重新思考。他提出使用國際史詩學領軍人物約翰·邁爾斯·弗里和勞里·航柯的分類范式,即將史詩分為“口頭文本”,“與口頭有關(guān)的文本”和“以傳統(tǒng)為取向的文本”,來重新定位彝族史詩的文本類型[15]。他認為,口傳文本和書面文本在流傳和收集整理過程中不可避免的會受到改動。所以,彝族史詩屬于“以傳統(tǒng)為取向”的文本。這些以“以傳統(tǒng)為取向”的文本雖然經(jīng)歷過修改和整理,不能算作標準的民族志資料,但它們?nèi)匀荒軌蛘宫F(xiàn)彝族文化的特定方面。馬克·本德爾表明,應當將史詩置于更大的社會文化語境,從民族志視角對其進行研究。

從20世紀90年代中期開始,我國在史詩研究領域頗具影響力的學者,如朝戈金、尹虎彬、巴莫曲布嫫、陳崗龍、塔亞等突破傳統(tǒng)史詩研究的囿限,將米爾曼·帕里和阿爾伯特·洛德共同創(chuàng)立的理論——“帕里-洛德學說”,亦稱口頭程式理論,引入到中國史詩的研究中[16]。自此,巴莫曲布嫫、鮮益、胡立耘、胡云、李生柱等學者將口頭程式理論與傳統(tǒng)史詩研究方法結(jié)合,對彝族史詩《勒俄特依》 《梅葛》 《查姆》的語言和藝術(shù)規(guī)律,如步格、韻式、程式句法、程式頻密度、特性修飾語、敘事主題等以及演述傳統(tǒng)進行了研究。這一時期的學者將西方口頭詩學理論本土化,將史詩本體研究和田野調(diào)查相結(jié)合,既探究文本內(nèi)部規(guī)律,又闡釋其外部因素,開辟了史詩研究新視角,摸索出了具有中國特色和中國底蘊的史詩研究新思路[17-19]。

(二)社會文化內(nèi)涵研究

彝族史詩記錄著遠古時代的彝族先民對宇宙人生的原始認知。它們以詩為媒,向彝族后代傳遞著本民族的歷史以及信仰習俗,是儲存彝族文化模因的寶庫。研究彝族史詩的社會文化內(nèi)涵是深層次了解彝族文化的重要途徑。學界對于彝族社會文化內(nèi)涵的研究主要集中在史詩主題或母題分析,意象剖析以及原型探討等維度。

俄國比較文學之父維謝洛夫斯基曾對主題與母題概念進行過界定。他認為母題是史詩中最小的,不能再拆分的敘事單元。而主題則是由不同母題組構(gòu)而成,是一系列母題的集合。所以,主題大于并包納母題。部分學者分別對彝族史詩《查姆》 《梅葛》 《阿細的先基》以及《勒俄特依》的內(nèi)容主題和母題作了研究。史詩《查姆》主要包含四個主題“創(chuàng)世” “造人” “災難”以及“人類活動”[20]。 《查姆》中記載,最早的時候,世界處在一團混沌不清的霧露之中,天地萬物都不存在。神王涅儂倮佐頗帶領眾神和他們的兒女創(chuàng)造出了天地,人類以及世間萬物。由于第一代人“獨眼睛人”和第二代人“直眼睛人”不習禮儀、不講倫理道德,所以,眾神通過旱災和洪災,換掉了這兩代人,人類由此進入到了“橫眼睛時代”。在那之后,彝族先民們逐步學會了種桑植麻、繅絲織布,還冶煉出了金、銀、銅、鐵和錫,并學會了用這些金屬來制作生產(chǎn)生活用品。最后,他們還發(fā)明了文字,紙和筆等[21]。同《查姆》相似, 《梅葛》也是由創(chuàng)世、人類起源、萬物來源以及風俗習慣等主題構(gòu)成。《梅葛》的第一部講創(chuàng)世,包含天地、人類起源、洪水等主題和母題;第二部講造物,包含蓋房、畜牧、耕種、制造工具等。第三部講婚戀,包含做媒、相配、訂親、討親、宴客、生育等。第四部喪葬,包括死亡和懷親兩大主題[22]。 《勒俄特依》也涵蓋開天啟地、生命起源、災害以及人類進化等主題,記載了從天地形成、雪族十二支、南方之熊神阿俄署布、民族英雄支格阿龍、人類始祖居木武吾、民族分支、石爾俄特到古侯生系等不同時代的歷史演變[23]?！栋⒓毜南然吠瑯右仓v述了天地日月以及萬物的形成,還描述了人類的起源和人類生產(chǎn)活動,具體涉及到的主題和母題有:開天辟地、造人、墾荒、洪災、成家以及悲歌。通過對彝族史詩主題母題內(nèi)容的比較,不難看出,同一類型的史詩往往具有相似的主題[24]。彝族四大創(chuàng)世史詩:《查姆》《梅葛》《阿細的先基》以及《勒俄特依》均涉及到天地形成、萬物起源、人類誕生,災變以及人類活動等主題。

不少學者致力于研究彝族史詩中蘊藏的文化內(nèi)涵,并以此為基礎探討彝族先民的自然觀、宇宙觀、生命觀以及價值觀。一些研究集中討論彝族史詩所透射的生態(tài)智慧以及樸素哲學觀念。比如,王玉芬等認為彝族史詩反映了彝民先輩熱愛自然、敬畏自然、崇尚自然,期待人與自然、人與社會以及人與人和諧共處的生態(tài)倫理觀[25]。文偉分析了史詩《阿細的先基》中所蘊涵的“天人合一”樸素自然觀、人同自然和諧共存的生態(tài)意識以及人和其它動植物之間濃厚的生態(tài)友誼。他指出,史詩所蘊含的生態(tài)文化觀念對保護彝族地區(qū)的生態(tài)平衡有著重要的指導作用[26]。非艷芹、李世武等學者認為, 《梅葛》及其演述傳統(tǒng)體現(xiàn)了萬物有靈、同源共生、資源共享、共同繁衍以及共同衰絕的萬物一體生態(tài)智慧[27-28]。葉德躍對《查姆》中的陰陽五行觀作了研究,闡述了陰陽五行觀的起源在史詩中的體現(xiàn)以及運用。彝族先輩以陰陽五行觀為基礎,創(chuàng)造出了如“十月太陽歷”等寶貴的文化傳統(tǒng)。還有一些研究分析了史詩中所賦存的意象符號[29]。陳永香等以《查姆》為例,分析了彝族史詩中始祖意象符號的敘事特點。他們指出,彝族史詩敘事的主要特征是基于祖先崇拜以及圖騰崇拜的始祖意象符號敘事[30]。羅相珍、伊藤清司對彝族史詩中人的身體符號意象作了剖析。他們認為,彝族先民用眼睛、肢體的不同來表達人類文明的不同發(fā)展階段。個別學者對彝族史詩中的動植物以及自然現(xiàn)象的意象進行了探討[31-32]。比如,胡云認為《查姆》中的“葫蘆”是母體的象征,萬物由它繁衍而來[33]。李云峰等認為《梅葛》中記述虎尸生萬物,所以, “虎”是萬物之源,是彝族先輩崇拜的圖騰。《梅葛》還記載格茲天神撒雪造人的故事,所以,“雪”被認為是人類的祖先[6]。趙國華認為《勒俄特依》中的“鷹”象征著男性生殖器,是彝族先民鳥崇拜的衍化[34]。羅解指出彝族史詩中的“鷹”初期是一個具體的己知聯(lián)想物。隨著語境的改變和歷史的演進, “鷹”被賦予了更多的文化內(nèi)涵[35]。由此可見,彝族史詩所體現(xiàn)的文化意蘊反映了彝族先民融祖先崇拜、圖騰崇拜、自然崇拜和靈物崇拜為一體的原始信仰模態(tài)和價值觀念。

(三)傳承與譯介研究

作為民族文化瑰寶,彝族史詩維系著族群認同,是增強民族自信的紐帶。然而,由于現(xiàn)代工業(yè)文明的沖擊,經(jīng)濟全球化的影響,彝民們的生產(chǎn)生活方式發(fā)生了前所未有的改變。史詩生存和傳播的文化生態(tài)也受到了破壞。屬于人類共同文化財富的彝族史詩不可避免地陷入了逐漸式微甚至悄然失傳的境地[36],[37]82-85。對彝族史詩的傳承與譯介研究也必然地成為了新世紀彝族史詩研究領域的重點。

學界對于彝族史詩的傳承研究主要集中在分析傳承方式、傳承現(xiàn)狀以及提出傳播對策等方面。由于篇幅限制,這里僅列舉一些具有代表性的研究。比如,陳永香對“梅葛”的原始傳承方式作了具體分析。她將《梅葛》的傳承形式分為兩類:一類是與原始宗教結(jié)合的,由畢摩在祭祀場合唱誦的純正傳承型;另一類是在日常世俗生活中由歌手因時因地唱演的創(chuàng)造型。兩種形式的流傳均需依靠畢摩或者歌手聽,記史詩的內(nèi)容和曲調(diào),形成“大腦文本”,并在各種場合展演[38]。唐碧君從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護視角,以《查姆》為例,提出彝族史詩的的保護與開發(fā)策略,即重視活態(tài)傳承,培養(yǎng)史詩傳承人;加強對史詩的譯介、出版和推廣;利用信息技術(shù)研究和開發(fā)史詩,完善與史詩相關(guān)的法律法規(guī)以及監(jiān)管機制[39]。胡云從文化生態(tài)學視野下討論《梅葛》的保護與傳承路徑。她指出,史詩的保護和傳播不能脫離其藉以生存的生態(tài)文化環(huán)境。然而,隨著科技的發(fā)展, 《梅葛》流傳地域相對獨立、封閉的文化生態(tài)鏈被破壞,彝民的信仰習俗也隨之發(fā)生了變化。因此, 《梅葛》的傳承場地在不斷消失,傳承范圍也漸趨縮小;同時,還面臨著傳承人年齡老化,逝世而難以為繼的困境。她認為,應當喚醒文化主體的意識,保護史詩生存的自然生態(tài)環(huán)境,改善史詩流傳地的經(jīng)濟環(huán)境;同時,充分發(fā)揮地方高校及科研機構(gòu)在史詩保護與傳播方面的作用,完善史詩傳承人培養(yǎng)機制[37]82-85。馬楠以民俗學理論為指導,對 《梅葛》傳承的文化生態(tài)、傳承方式、傳承場域、傳承現(xiàn)狀及保護措施進行了系統(tǒng)研究。她指出,在沒有文字記載之前,《梅葛》的傳統(tǒng)傳承方式主要有:家族傳承、師徒傳承和地緣傳承。由于新時代的到來,《梅葛》的傳承方式也需要與時俱進,突破傳統(tǒng)傳承方式的局限。她提倡《梅葛》應以現(xiàn)代多元方式進行傳承。比如,文本傳承、展演傳承、文化景觀傳承、教學傳承、培訓傳承以及多媒體傳承[40]。

史詩是展現(xiàn)民族文化的重要媒介。我國各民族之間的文化交流自然離不開史詩翻譯,中國與世界上其他各國間的文化交流也需要史詩翻譯。李正栓教授指出,史詩翻譯主要有三種情況:一是民譯,即將史詩翻譯成其他少數(shù)民族語言或者是將用民族古語寫就的史詩翻譯成民族今語;二是漢譯,即將史詩翻譯成漢語,或是用國際音標轉(zhuǎn)寫以及回譯史詩外語譯本;三是外譯,即將史詩翻譯成外語[41]5-32。學界對彝族史詩的翻譯研究主要體現(xiàn)在漢譯和外譯情況介紹。吉格阿加等學者對彝族史詩的漢譯情況作了介紹。新中國成立后,在黨和國家的號召下,云南、四川、貴州省均成立了專門機構(gòu),負責彝文古籍的搜集、整理和翻譯。眾多以口頭或者手抄本形式流傳的彝族史詩,如《查姆》《梅葛》《阿細的先基》《勒俄特依》以及《俄索折怒王》等被翻譯成漢語出版?！恫槟贰肥窃?958年由云南民族民間文學楚雄、紅河調(diào)查隊收集整理,由楚雄雙柏縣的老畢摩施學生翻譯成漢語。郭思九、陶學良對漢譯版本進行了修改和整理;《梅葛》經(jīng)由云南省民族民間文學楚雄調(diào)查隊收集、整理和漢譯; 《阿細的先基》最早由光未然整理、漢譯和出版。1958年,云南省民族民間文學紅河調(diào)查隊又以當?shù)刈钣忻母枋峙苏d的吟唱本為標準漢譯;《勒俄特依》最先由馮元尉、沈伍已收集、整理和漢譯,并由四川省民間文藝研究會和四川民族出版社出版[42]。彝族英雄史詩《俄索折怒王》于20世紀90年代初由阿洛興德整理,翻譯成漢語,并由貴州省畢節(jié)市民委審校和出版[43]。

最早對彝族史詩進行外譯和推介的當屬美國學者馬克·本德爾。馬克·本德爾教授長期致力于研究中國少數(shù)民族民間文學。他向西方世界介紹了彝族史詩《查姆》 《梅葛》 《支格阿魯》以及《勒俄特依》,并同阿庫烏霧合作,歷時10年,完成了對《勒俄特依》 的翻譯[44-45]。日本學者伊藤清司向日本學界介紹了《梅葛》中創(chuàng)世神話、祖先神話以及洪水神話[46]。此外,韓國延世大學中文系羅相珍博士將《梅葛》翻譯成韓文。該韓文譯本按中、韓文對照的方式排版,于2014年由韓國著名出版社——民俗苑出版。近年來,云南師范大學李昌銀教授團隊對17部云南少數(shù)民族典籍進行了英譯,其中包括彝族兩大創(chuàng)世史詩《查姆》和《梅葛》。英譯本收錄于“云南少數(shù)民族經(jīng)典作品英譯文庫”,并于2018年由云南人民出版社出版[41]5-32。國內(nèi)外專門針對彝族史詩外譯研究的文獻還相對欠缺。有代表性的研究有楊燕以翻譯模因論為指導,對李昌銀團隊的《查姆》英譯本進行了研究。她指出,模因是文化傳播單位和文化復制因子,其在文化傳播中的作用與基因在生物進化中的角色相似。對彝族史詩進行譯介的重要目的就是使彝族文化模因能夠被成功傳承,讓其在異國文化語境中得以存活和發(fā)展。她以切斯特曼的翻譯模因論為理論依據(jù),從句法、語義和語用層面,分析了《查姆》英譯本中所使用的翻譯策略,對彝族史詩外譯策略進行了理論探討[47]。

三、研究評價與未來展望

(一)研究評價

彝族史詩歷史久遠、規(guī)模宏大、內(nèi)容豐富?，F(xiàn)代彝族人民的天人觀念、語言文學、宗教信仰,風俗習慣以及生活方式都能沿著史詩的脈絡追根溯源。史詩是彝族社會歷史文化知識的匯總,具有重要的學術(shù)研究價值?？v覽文獻,以時間為軸,20世紀50至60年代是學界對彝族史詩進行搜集、整理和研究的起始階段。這一時期以史詩原始資料收集為主,學術(shù)性研究成果較少。自20世紀80年代起,彝族史詩研究在國內(nèi)史詩搜集、整理以及研究蔚然興起之大背景下也迎來了盎然生機。隨著一大批彝族史詩的問世,學界開始對彝族史詩的語言文本特征、社會文化內(nèi)涵以及譯介傳承情況紛紛進行研究。20世紀90年代以后,由于國外“口頭詩學”理論的引進,學者們以口頭詩學理論為指導,對彝族史詩進行田野研究,分析其程式特征、演述語境、傳承場域以及傳播模式,推動了史詩研究“由文本走向田野” “由傳統(tǒng)走向傳承” “由集體性走向個人才藝” “由傳承人走向受眾”,以及“由目治之學走向耳治之學”的新時代[48]。毋庸置疑,彝族史詩研究取得了較為豐碩的學術(shù)成果。但不可否認的是,史詩研究還存在研究對象單一、研究深度不夠和研究方法滯后等問題。

(二)研究展望

1.拓寬研究對象。通過梳理文獻可知,學界關(guān)注最多的是彝族四大創(chuàng)世史詩: 《查姆》 《梅葛》 《勒俄特依》以及《阿細的先基》,也有為數(shù)不多的文獻是關(guān)于彝族三大英雄史詩《俄索折怒王》《支格阿魯》以及《銅鼓王》的。彝族文化傳統(tǒng)豐厚,有自己的語言文字。彝族的古籍蘊藏量也十分富饒。在云南、四川、貴州等彝民聚居地有大量彝族活態(tài)史詩流傳。如前所述,目前,公開出版的彝族史詩已有17部之多。除了四大創(chuàng)世史詩和三大英雄史詩外,其他彝族史詩也是多方位了解彝族文化的重要資源和途徑。因此,對其它彝族史詩的研究也應當受到重視。

2.提升研究方法。通過對彝族史詩研究歷程的回顧,可以看出,大多數(shù)學者分別從不同角度,如哲學、語言學、文學、宗教學、人類學、民俗學等對彝族史詩展開研究。這也充分彰顯了史詩研究的跨學科屬性。史詩研究的跨學科特性所帶來的困難使得既關(guān)照史詩語言文本內(nèi)部因素又考慮社會文化語境外部因素的全面、系統(tǒng)研究還相對不足;同時,我們也應該注意到,自20世紀90年代起,學者們開始運用國外口頭程式理論來解讀彝族史詩。雖也積累了相當多的理論和實踐資源,史詩研究方法和范式也在不斷更新和突破,學術(shù)格局大致形成,但根植于彝族本土文化的史詩研究理論和方法還亟待建構(gòu)和加強。

3.豐富研究內(nèi)容。早期的研究主要側(cè)重對彝族史詩的語言文本特征、內(nèi)容、敘事主題,母題、史詩的社會文化內(nèi)涵以及傳承與翻譯現(xiàn)狀作介紹。隨著我國史詩總體研究水平的提升,后期的研究更注重考察史詩文本內(nèi)部規(guī)律和文本外部因素。進入21世紀,彝族史詩的研究內(nèi)容也進一步得到拓展,不少基于跨學科視角的有關(guān)彝族史詩內(nèi)容研究的論文、項目和專著也不斷出現(xiàn),但是,對于彝族史詩傳承與外譯方面的研究還稍顯不足。彝族史詩作為彝族歷史的“宏大敘事”[6]75-77,是彝族社會文化成就的縮影。在“一帶一路”和提升文化軟實力國家戰(zhàn)略大背景下,彝族史詩外譯與推介研究面臨著機遇與挑戰(zhàn)并存之勢。研究者們應當把握住機會,以弘揚少數(shù)民族民間文化,推動中國以及世界多元文化生態(tài)構(gòu)建為己任,加強對彝族史詩的對外譯介與傳播研究。

總體來講,學界還需進一步總結(jié)經(jīng)驗,拓寬史詩研究的橫向和縱向維度,使彝族史詩研究突破時空之囿,迎得更為廣闊的前景。