新媒體環(huán)境下非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳播與發(fā)展

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是民族傳統(tǒng)文化和民間文化的重要內(nèi)容，傳承非遺是發(fā)揚民族精神和傳播傳統(tǒng)文化的重要環(huán)節(jié)。然而，隨著社會變遷和經(jīng)濟發(fā)展，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)蘊含的民俗性、文化性與非物質(zhì)性特征逐漸與日常生活疏離，脫節(jié)于現(xiàn)代社會，陷入了社會認知及傳承的困境。新媒體時代，線上影像展、非遺數(shù)字博物館等數(shù)字傳播模式提升了非遺能動性，在自媒體、互聯(lián)網(wǎng)中掀起了“非遺熱”，為非遺傳播及發(fā)展呈現(xiàn)了新方向。但是，在此傳播與發(fā)展中，也凸顯出一些問題，如非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的符號化、博物館語境化、他者表示、呈現(xiàn)的碎片化等，這些問題存在割裂非遺“活態(tài)性”的可能性，因此，要對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳播與發(fā)展給予人類學關照，而《文化人類學與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)》一書正好對此問題進行了較為細致的分析和闡述，為在新媒體環(huán)境下傳播和發(fā)展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)提供了新思路。

一、概述

《文化人類學與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)》由馬國慶、朱偉著，2018年12月生活·讀書·新知三聯(lián)書店出版。該書對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)理論與實踐面臨的現(xiàn)實問題進行了闡述，基于人類學理論視角和我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護現(xiàn)實，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳播與發(fā)展進行對話和反思，歸納總結(jié)實踐經(jīng)驗，且探討了文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)、保護方式、文化行政等內(nèi)容，為非遺傳承與發(fā)展提供了現(xiàn)實指導。同時，該書中引用了新概念及新的研究主題，如探討了社會主義新傳統(tǒng)問題，非遺與文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)的關系問題、非遺符號化的問題等，這些都呈現(xiàn)了非遺研究的新方向。

該書共九章，第一章探討了概念問題，對物質(zhì)文化遺產(chǎn)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的概念進行了重新區(qū)分，簡單闡述了文化文法，以及非遺保護由傳統(tǒng)轉(zhuǎn)向現(xiàn)代過程中的缺失問題。第二章從“自者”與“他者”視野論述了非遺文化，非遺作為藝術化的生活技藝，生活在此文化中的“自者”自然享有著和消費著此文化，而生活于此區(qū)域外的“他者”則為目的性的群體，在明確“自者”與“他者”基礎上分析了非遺的傳承保護問題。第三章闡述了非遺活態(tài)性、民族性、地域性等文化特質(zhì)，第四章、第五章則對非遺保護問題進行探索和反思，其余章節(jié)從文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)、社會主義新傳統(tǒng)及國際經(jīng)驗等方面論述了我國非遺傳承與保護工作，為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳播與發(fā)展進行了新探索。

二、非遺文化遺產(chǎn)傳播與發(fā)展“符號化”再思考

正如《文化人類學與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)》一書所言：在經(jīng)濟社會發(fā)展中，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的民間發(fā)展不平衡趨勢極為顯著，尤其是少數(shù)民族地區(qū)，其文化消逝速度加快，而地方政府的“文化搭臺，經(jīng)濟唱戲”的做法，對民俗文化的商業(yè)價值進行了深入挖掘，將民俗文化發(fā)展推向了商品化。這種過度強調(diào)文化資本的理念，可能會使一些地方文化得以恢復，但多數(shù)地方文化卻在不斷式微，出現(xiàn)民間文化藝術傳人斷代、民間文化創(chuàng)作斷代的嚴峻現(xiàn)實。這種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的功利化，逐漸將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“符號化”。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的符號化代表著當前都市社會對非遺文化的兩種認知：一是非遺文化能夠利用標志性文化符號進行象征性的呈現(xiàn);二是能夠通過新技術、新傳播手段對非遺文化符號進行變形轉(zhuǎn)換，使其以新方式與現(xiàn)代生活結(jié)合。而“符號化”也就意味著非遺文化的“變形化”與“象征化”，在新媒體時代，不少的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)通過符號化的方式由鄉(xiāng)村轉(zhuǎn)換到城市，由日常生活用品轉(zhuǎn)變?yōu)槲幕笳魑铩ｋm然這種轉(zhuǎn)化也是對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的恢復和發(fā)展，在此符號化的過程中，也實現(xiàn)了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的商業(yè)價值，但卻脫離了非遺文化的傳統(tǒng)社會原生環(huán)境，而這種會不會造成其創(chuàng)作斷代和傳人斷代呢？在非遺文化傳播與發(fā)展中，這一點是需要再思考的。而非遺文化的存在方式與境域不只是地方文化的表述與實踐，更是全球話語和現(xiàn)代傳播媒介的表述與實踐。非遺文化的符號化是其融入現(xiàn)代生活的一種方式，也是現(xiàn)代城市社會吸納傳統(tǒng)的一種方式。其賦予了傳統(tǒng)以現(xiàn)代風格，賦予了現(xiàn)代以傳統(tǒng)韻味，形成了二者的想象性對接。

然而，在此“符號化”的傳播與發(fā)展中，文化行政的介入又給非物質(zhì)文化遺產(chǎn)賦予了基于地方的文化政治意義，使其成為文化資本，給當?shù)貛砹斯ぞ呃硇院蛯嵱弥髁x，隱喻著“經(jīng)濟邏輯”和“政治權力”。地方政府為吸引外來資源及投資，以“文化搭臺，經(jīng)濟唱戲”的方式挖掘非遺文化的資本價值。這種有意識地追求和想象非遺文化的經(jīng)濟價值是否脫離了非遺文化的民間性土壤，而脫離此生長境域的非遺文化，其發(fā)展又會是什么樣呢？是否還是非遺文化的本來面目呢？在非遺文化的傳播和發(fā)展中，這一點是必須要明確的，這也是《文化人類學與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)》一書首先闡述和明確非遺文化定義與特征的目的所在，是傳播與發(fā)展非遺文化所應思考的問題，也是該書為非遺文化傳播與發(fā)展提供的思考方向。

三、注重非遺文化的形態(tài)轉(zhuǎn)化

非物質(zhì)文化是最具代表性的民間社會文化，以民眾為實施主體，文化行為具有高度世俗化的特征，尊奉著傳統(tǒng)道德秩序，比較注重地緣和親緣關系。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳播方式一般是口傳心授，或日常生活中形成的慣例及民俗規(guī)約，封閉性和傳統(tǒng)性的特征較為突出。在市場經(jīng)濟及全球化大潮沖擊下，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)面臨滅絕和失傳的危機。如何保護此文化遺產(chǎn)，直接關系到民族文脈的傳承。該書認為，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與發(fā)展，需要注意其形態(tài)的轉(zhuǎn)化，而這種形態(tài)的轉(zhuǎn)化正是確保非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“活態(tài)性”特征的關鍵，這為非物質(zhì)文化傳播與發(fā)展提供了新思考和新方向。

通常情況下，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為有形形態(tài)，能夠通過靜態(tài)的方式去保護、傳播和發(fā)展，如深入民間去收集、挖掘，而后擺放到各類博物館中加以收藏。但這種博物館化的靜態(tài)保護是將其有形物質(zhì)形態(tài)的固化，缺乏一種文化文法表達和社會內(nèi)容的蘊含，在其放到博物館的那一刻，其生命已經(jīng)止步于收藏，僅能成為講述過去的藏品，缺失了社會與人的情境。這種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護方式顯然非最佳保護、傳播方式，但卻成為當下最為流行的傳播與發(fā)展方式。當前，許多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)利用現(xiàn)代信息技術和傳播技術已“收藏”于數(shù)字博物館或?qū)嶓w博物館，而這種傳播與發(fā)展方式完全背離了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“活態(tài)性”的文化特征。作為文化的一種，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是在社會環(huán)境與自然環(huán)境相互作用的過程中孕育而成的，且在社會、歷史、自然及人文環(huán)境的不斷變化中創(chuàng)新和發(fā)展，具有變化性和延續(xù)性。若是將其收藏于博物館進行展覽、收藏，則會形成對歷史發(fā)展及文化發(fā)展中弱勢群體的漠視，甚或歪曲，但這些弱勢群體恰在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與創(chuàng)作中扮演著不可替代的重要角色。

當下盛行的博物館化的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文旅游行為，是抽離非遺文化語境使其成為孤立文化碎片的行為，作為大眾消費品，非物質(zhì)文化的生產(chǎn)結(jié)構(gòu)已“被”斷裂，生活于都市的人們接受的也只是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的物化的形態(tài)，對其內(nèi)在的精神追求、生存觀念等都缺乏理解，使其失去了深層意義和制作過程。這種傳播方式，看似較為時宜，能夠滿足年輕人在線瀏覽的習慣和需求，也能發(fā)揮一定的傳播作用，但這種傳播完全抽離了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“靈魂”和精髓，只是作為“物”這一靜態(tài)的存在，完全忽略了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“活態(tài)性”特征，唯有“活化”，才是真正意義上的傳承、傳播與發(fā)展。

在博物館展示或收藏非物質(zhì)文化遣產(chǎn)過程中，為了吸引游客，會對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行重新分類處置，或重新組織，使其更能滿足公眾新需求，從而獲得經(jīng)濟利益。但這種物化的遺產(chǎn)旅游和傳播，只是借用了現(xiàn)代產(chǎn)品制造模式，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)變成能夠制造的產(chǎn)品。其在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與發(fā)展中面臨的問題仍需深入思考。

四、非遺文化傳播與發(fā)展要處理好“原真性”問題

“原真性”問題與“活態(tài)化”問題一樣，都是關系到非遺文化傳承的本質(zhì)性問題?！段幕祟悓W與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)》一書闡述了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的形態(tài)轉(zhuǎn)化，認為保存和傳播非物質(zhì)文化遺產(chǎn)應注重其活態(tài)化的特征，“活態(tài)化”強調(diào)的是非遺文化的生命力，反映的是其生存與發(fā)展。然而，在傳播與發(fā)展實踐中，如何確保其“原真性”或如何處理原真性問題一直是學界討論的焦點。原真性的挑戰(zhàn)主要表現(xiàn)為兩點，一是其生活實用性，側(cè)重于其實用價值和對生存的意義，而對其是否符合真實性的要求卻不高。二是完全復制非遺文化的形態(tài)，確保其最本質(zhì)的面目。但這種本真性的追求，又會缺乏一定的市場，缺乏關注，在無法擺脫經(jīng)濟、政治影響的時代，一味追求非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的本真性似乎也不利于其傳承與發(fā)展。這種“原真性”挑戰(zhàn)實質(zhì)上是保護與社會需求滿足方面的矛盾，在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳播與發(fā)展中，必須處理好此挑戰(zhàn)，妥善解決此矛盾，以切實推動非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與發(fā)展。

總之，《文化人類學與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)》一書以整體性視角對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護、傳播與發(fā)展問題進行觀照，為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳播與發(fā)展提供了思考方向。在新媒體時代，不管采用何種方式去傳播和發(fā)展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，都要認識到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是一種表述，具有解釋和主觀的成分，且難以擺脫經(jīng)濟與政治的影響，在其傳播與發(fā)展中要注意其“符號化”“活態(tài)化”問題，妥善解決保護、發(fā)展與滿足社會需求之間的矛盾，從尊重其原生形態(tài)的角度去理解、認識非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳播與發(fā)展，方是可行之道。

（董睿/碩士，山東藝術學院副教授）