晚清官員書學思想考略

秦鵬

關(guān)鍵詞：閻敬銘;晚清官員;書學思想

閻敬銘（1817—1892），字丹初，陜西朝邑趙渡鎮(zhèn)人，道光二十五年（1845）進士，歷任山東巡撫、戶部尚書、軍機大臣、東閣大學士。閻敬銘為官清廉，以善于理財而著名，有“救時宰相”之稱。

閻敬銘并不以書法著名，但從其流傳于世的書法作品看，有很鮮明的晚清書法面貌，兼帖學和碑學之優(yōu)點，形成硬朗厚實的書風特征。內(nèi)蒙古巴彥淖爾市圖書館藏《晚清廉吏閻敬銘手札》記錄了其寫給兒子及侄子的書信若干，頻頻提到書法要論，在晚清眾多官員當中，其書學思想頗有代表性。

一、用筆回腕，根植傳統(tǒng)

執(zhí)筆方式，閻頗多提及，并認為它是書法學習的關(guān)鍵所在。至于具體的執(zhí)筆方式，并沒有具體描述實際的操作辦法，大都以警示的詞句告誡子侄，如：“吾筆笨（無力）功疏，屢遷其業(yè)，大誤大誤，執(zhí)筆屢改?！薄拔釋疫w其業(yè)，輕聽人言且執(zhí)筆無定至者無成。”

首先，他認為學書必須樹立起“回腕執(zhí)筆”的理念。早期“輕聽人言”誤入歧途，后來執(zhí)筆方式屢屢修改，而且晚年的閻敬銘對于“執(zhí)筆無定法”的觀點并不贊同。他認為執(zhí)筆有定法，這個定法就來自古法的傳承，即“回腕法”。手札中也屢屢提到“用筆回腕”?！盎赝蟆倍殖霈F(xiàn)之次數(shù)可謂信中論用筆之最。但是具體如何“回腕”，“回腕”的基本要領(lǐng)是什么，閻并沒有詳細論述。通過閻敬銘寫給子侄的書信尚可窺探一二。

信札中多次提到“回腕”二字，諸如：“寫字懸腕仍須稍有回勢，回則腕平字有橫力，你習懶偷要失其幼學，若尚有志，猶可及，但你無志耳，再過數(shù)年，則無及誤一生也?！薄盎赝髴抑猓瑢W歐學褚，日課三四百字?！痹偃纾骸拔崆傲钅銓懓Q觀，亦歐褚法懸肘回腕（吾年三十尚不知寫字之法，你早知之且有歐底寫法早回舊轍，勿再誤也）。”“吾家寫字（吾苦無力），惟你稍有力（亦無真力），故懸腕寫者特好。”“總之，寫字必懸肘回腕，乃能有力，故我前在家懸寫者，尚可觀，到京荒功，字跡大劣，即你之字亦如此（工寸以上楷字及大小行書必皆懸寫，惟小楷可伏案， 但手腕稍平） ， 若能懸寫， 筆筆氣行，王覺斯不難能也，你切猛醒，勿隨流俗，吾言屢屢亦太苦矣。”等等。

“寫字懸腕”“回腕懸肘”“腕平”，這是閻認為的“回腕法”。

黃庭堅曰：“古人作《蘭亭敘》《孔子廟堂碑》，皆作一淡墨本，蓋見古人用筆，回腕余勢?！倍洳度菖_別集·書品》曰：“唐人書皆回腕，宛轉(zhuǎn)藏鋒，能留得筆住，不直率流滑。此是書家相傳秘訣?！惫湃藢Α盎赝蠓ā倍荚羞^記錄，而到了清，尤其是嘉慶以后，“回腕法”又一次作為書家探討筆法的一個神秘命題展開討論。影響最廣泛的當數(shù)后來何紹基的“何氏回腕法”。彭礪志、董家鴻的《何紹基‘回腕法考異》一文，梳理了回腕法傳承的清晰脈絡(luò)圖，認為“回腕法”基本所指都是為了“藏鋒”，最終保持中鋒行筆。而這與傳統(tǒng)書法的用筆方式也是一致的。

閻敬銘在朝中任職時，曾與翁同龢頗多交際。翁作為晚清書壇的巨擘，二者在書法觀念上必然也會互相影響，而何紹基作為翁倍加推崇的對象，“何氏回腕法”也一定是翁體會的對象。所以，閻此處所指“回腕”很有可能受到何紹基思想的影響。錢松在《何紹基懸臂回腕筆法再考》一文中說“可知何氏執(zhí)筆的特點是臂肘懸空平舉”[1]，而這與閻信札中提到的“稍有回勢”“懸肘回腕”也是一致的。

閻敬銘“回腕法”所指的對象，大都為唐楷和宋元行書。但是，值得注意的是，閻提到了本朝“王覺斯”，王鐸作為清初著名的書家，也成為閻認為可以取法的對象，是“真回腕者”的代表。

信札中云：“家有擬山園不全帖數(shù)本，初拓也。藍面字，帖內(nèi)所寫五律，皆可學，真回腕者”，“若能懸寫，筆筆氣行，王覺斯不難能也，你切猛醒，勿隨流俗，吾言屢屢亦太苦矣?！?/p>

“王鐸在世時，他的書法曾有過很高的聲譽和廣泛的影響，特別是在北方更為顯著。當時人倪后瞻曾這樣記載和評價他：學‘二王草書，其字以力為主，淋漓滿志?！盵2]19“至清末，碑派書法充分發(fā)展，書家追求個性，崇尚骨力，王鐸書法才漸受重視”[2]19。而“骨力”正是閻所看重的審美元素，如何有骨力，即“回腕法”的應(yīng)用，如前所述“回則腕平字有橫力”。

閻敬銘作為一名不以書法名世的晚清官員，其對于用筆的認識是建立在古人實踐的基礎(chǔ)上的一種傳承，而其視線也多聚焦在唐朝和本朝書法有成就者身上，與晚清大背景下的書學觀念是密切相關(guān)的，即執(zhí)筆有定法且必“回腕”，回腕的目的是使字能有力。盡管“回腕法”成為歷代書家們悉心揣摩的一個重要命題，有過不同的認識和實踐，但是最終達到的目的是趨于一致的，即是指向傳統(tǒng)的，即“使字能有力”?！笆棺帜苡辛Α庇质莻鹘y(tǒng)書法審美視角下的一個要素，而進入這個要素的路徑是唐宋那些經(jīng)典的碑帖，是傳統(tǒng)一路的。

二、推崇唐楷，行書取宋

在清代科舉考試“館閣體”盛行的大背景下，楷書成了文人志士博取功名的基本功。閻敬銘作為晚清文人士大夫的典型代表之一，自然有很深厚的楷書功底。其在寫給兒子閻乃竹的家信中也頻頻提到楷書的重要性。

信中有語：“古今無不善楷書，善小楷之書家，吾仍愿你（吾屢遷其業(yè)，輕聽人言且執(zhí)筆無定至者無成）以九成宮，同州圣教及白鶴觀為主，參用近人何義門（你當為炯戒）汪退谷小楷之意，兼用趙《道德經(jīng)》（家有一本好者）及閑邪公之筆，則傳世名世皆宜你，切勿間功，吾資笨功疏，學書不成一恨事也?！薄叭晃峥傇改銓憵W褚唐碑，否則樊府（不如歐褚），家有唐碑?！薄澳銓懽直厝詫懬匕婢懦蓪m以還六七年前原面目，以后再寫同州圣教、白鶴觀、李靖碑、裴鏡民碑?！?/p>

對于楷書的取法，他認為九成宮、同州圣教、李靖碑、白鶴觀、樊府君、裴鏡民諸碑為正道，可以旁涉趙孟、汪退谷、何義門。

唐楷是楷書取法的重點對象，這是清中期以后時人的一種普遍取向。尤其是“乾嘉時期的文人士大夫?qū)W習楷書大都從唐碑入手，然而不管是宗歐、宗顏還是宗柳，最后都會被納到趙孟的飽滿圓潤和勻稱流暢的籠罩之中”[2]123。體態(tài)端正、規(guī)矩有序的特征無疑是館閣體的一大特征，而閻敬銘對于唐楷的推崇必然是受其時代影響的。但是，閻卻又很清楚地看到一個問題，館閣體的存在對書法藝術(shù)而言是一種流弊，所以他告誡兒子“若謂歐或方板以褚之古逸姿趣參之，自可生動” ， 其目的就是規(guī)避館閣體的板正無趣。

對于楷書學習的路徑，除了唐碑，閻認為可以觀照時人的楷書作品，其中就包括汪士鉉、黃自元。

信札中有言： “ 黃自元不如， 其筆畫不圓。”“去冬帶回刻退谷大楷連珠數(shù)百字，亦可攙合臨寫，你若有志，必速改面?！薄澳阄饘戁w字，切寫唐碑歐褚之家，兼看汪退谷之好者（有平常者）?！薄凹掖嫱斯茸治┬驴檀笞诌B珠大冊頁行書及陶飲酒詩墨拓小楷百韻詩為好，余則不盡好且多者，此公書實在好者亦不多，且多假，其書皆硬筆也?！庇秩纭耙跃懦蓪m、同州圣教及白鶴觀為主參用近人何義門（你當為炯戒）汪退谷小楷之意”。

閻對于同時代楷書有成就者有著清醒的思考，“有平常者”“好者亦不多”。時常被閻提起的汪退谷雖有較好的作品，但也有平常者;而對于同時代以楷書知名的黃自元，閻敬銘認為其字“筆畫不夠圓”而讓兒子引起重視，等等。閻敬銘認為可以觀照時人作品，但是要有辨別能力，其書學辯證思想無疑是先進的。

對于行書的學習，閻敬銘的觀念主要是帖學一路，在碑學復興的晚清大背景下，依然堅守傳統(tǒng)的帖學道路。

“行書以宋為主，參以元明，早早定計”，可見，閻仍然是沿著傳統(tǒng)的帖學道路教育子嗣，推崇宋代書家，兼顧元明以及當代書家。在這里，他清楚地分析了宋人行書的兩大特征，“機勢”與“師之易得手”。

首先，“宋人行書皆取機勢”，“機勢”指書法的變化和體勢都呈自然而然的面貌。清代劉熙載《書概》云：“懷素大小字《千文》，或謂非真，顧精神雖遜長史，其機勢自然?！本褪钦f宋人行書的面貌大都是自然的呈現(xiàn)，沒有特別刻意的安排，這與“宋尚意”的理念是一致的。

其次，“師之易得手”，即取其面貌明顯者學?！靶袝在w蘭亭米黃為主。米必學其小行書，黃多偽作?！泵总?、黃庭堅、蔡襄、趙孟《蘭亭敘》都可以學，因為他們代表著各自的面貌。但是對于黃庭堅的認識，閻認為其傳世之作多偽作，而且“山谷頗峭”?！扒汀奔大w態(tài)奇崛，變化豐富。康有為曾評價黃庭堅“宋人書以山谷為最，變化無端，深得蘭亭三昧”[3]。其實和閻的主張是相似的。初學行書，取其特征明顯者學，取其簡易好上手者學。如黃庭堅者，變化豐富，可學但不是初學行書的最佳范本。

元明的行書，以“趙蘭亭”和王鐸行書為主，而原因和楷書是一樣的，趙孟、王鐸都是回腕法的代表人物，“以行書今仍以回腕寫趙蘭亭、樊府君，隨后可寫王覺斯（此皆回腕者）”。

能夠從書法史觀的角度正視不同時代的書家，辯證地看待歷史上的書家，這是閻敬銘書學思想的一個重要特征。

三、趙字俗書，取法乎上

對于趙孟的書作，閻敬銘的態(tài)度是貶大于褒。

首先認為趙之書“俗”，“趙自有好帖，然專寫必庸熟，徐德良（徐韻坡）所以不專學趙。若謂歐或方板以褚之古逸姿趣參之，自可生動”。

他認為，趙字特征明顯，易于掌握，一寫便像，而這里的“像”主要是格調(diào)不夠，是學書之大忌。要提升格調(diào)，必然字要有古意，而“古意”即是指向傳統(tǒng)的。從手札中可以看到，閻認為的“古意”是“褚遂良”“歐陽詢”，即唐法。這里可以明顯看到閻在清末大環(huán)境下所崇尚的“尚唐法”的復古主義思潮。

其次認為趙“文不好”，“趙字非不可寫，但不自棄文，我存其話其字乃俗人所寫，你何無識而學之，告以寫歐、褚，寫《蘭亭》而不聽，專好從俗，何也”。歐陽中石先生曾說“作字行文，文以載道，以書煥彩，切時如需”。一幅完整的書法作品，文好，書法亦要佳，這樣二者才能夠互相生發(fā)。而趙之文章是俗人所寫，不佳，字亦庸熟，所以成了閻敬銘重點批評的對象。可見，清末士大夫們對于書法的品評仍然是“文”與“書”合二為一的，而與純粹的書法藝術(shù)家相比，士大夫們顯然無法將“文”與“書”剝離開來，因為幾千年來的科舉制度對于書法和文章的要求，往往是捆綁在一起的。

最后，也是最主要的，他認為寫趙“寫不出來”?！俺乩陷呉嘤袛?shù)人，五六十年工力（日日寫趙），今無人知而存亡者可以鑒矣?！?/p>

日日寫趙，是寫不出來的。究其原因，是趙字“庸軟俗熟”，即無骨力、無格調(diào)，至于怎么寫出來，他給了答案：“吾見寫趙之不庸軟俗熟者惟徐韻坡一人（亦無古逸之趣），其字仍以歐字為主，其余皆不足存，不過寫之圓熟耳。”即不專寫趙，而是以歐為主要面貌。

總之，閻對趙的批評較多，趙非不可學，但要以改造的心態(tài)去學，即“取法乎上”，方能有古意。

內(nèi)蒙古巴彥淖爾市圖書館藏《晚清廉吏閻敬銘手札》，創(chuàng)作時間大約在咸豐和光緒年間，而此時正是碑學大興的晚清末世，阮元、包世臣等倡導的碑學已經(jīng)有了發(fā)展的環(huán)境，包括閻敬銘在手札中屢屢提到的帖學為主的“何焯”，也已經(jīng)有了碑學的基礎(chǔ)認識：“何焯將六朝書法與唐朝及其后的書法進行比較，認為前者‘落落自得，自由自在，后者拘于法度，缺少自然之趣?！盵 4 ]閻敬銘一直認為帖學為正統(tǒng)，但是帖學的精熟者趙孟卻是他批判的主要對象。還有其不斷強調(diào)的“ 古趣”“骨力”等，不得不說閻此時可能也有碑學的基礎(chǔ)認識，或者至少在清末這個大環(huán)境下，有了新的思想。閻的繼任者翁同龢亦有碑派的影子，閻的兒子閻乃竹與碑學的鼓吹者康有為頗多交際，不得不讓人懷疑，閻批趙有另一層深刻含意。

四、修身明理，經(jīng)世致用

從儒家哲學理論出發(fā)，可以產(chǎn)生兩種針鋒相對的態(tài)度：一種把書法看作與六籍同功;一種把書法看作無關(guān)大旨的末藝。[5]133而古代士人大都站在了后者的立場，閻敬銘亦如此：“吾鄉(xiāng)讀書人無論其他即寫字末道亦無真用者（心用力）?！?/p>

“書法末道”顯然是閻同意的，但是在旁用小字批注“心用力”，說明閻對于書法的態(tài)度也是寬容的。而“心用力”三字頻頻出現(xiàn)在信札中，站在儒家的立場的他認為書法若有一點功用，那第一點一定是“修心”。

信中關(guān)于“寫字修心”的觀點頗多，諸如“尤養(yǎng)性情，能以靜字，冶心治身，則品學俱進”“兟之字，大勝于喆也。凡學在用心，若（別）不用心”“省應(yīng)酬，省閑錢，每日定要寫字讀書”“然寫字大可養(yǎng)心”“你勿謬執(zhí)己見，寫字可養(yǎng)心性，尤為世俗所重，勿忽也”，等等。

把習字和修養(yǎng)聯(lián)系起來，是儒家思想的書論家所強調(diào)的。[5]159點畫與人內(nèi)心精神的鍛煉息息相關(guān)，書法的學習和做人有著密切的關(guān)系，閻就是這樣一位典型的儒家代表人物。

而這一點也能從他信札的其他內(nèi)容中體現(xiàn)出來，他囑咐子侄為他刊書，將過去的舊書帶入京城，其中就包含《四書匯參》《欽定五經(jīng)》《朱子全書》《唐鑒課子隨筆》。而作為道咸時期的宋學家，唐鑒提倡義理之學，鼓吹以綱常名教挽救衰世[6]，必然會影響到閻。

信札中也屢屢教育子侄如何做人，“凡人如此讀書作文做事，謂之昧良心，此人生大病也，讀書立品行事，切不可如此，戒之”“我不期你富貴，期你讀書明理”，而這一切都指向了儒家的最終目標。書法亦是如此。

但是有一點客觀的事實是不容忽視的，清代的科舉制度與書法嚴嚴實實地捆綁在一起，形成后世詬病的“館閣體”。道光年間，盛行歐體，“歐底趙面”之字風靡一時。不單是翰林院中人人爭相摹習，許多官僚顯貴家中也都雇有書手，多者一二十人。[7]字寫得好，考試占優(yōu)勢。書法水平的高低與科舉仕途是密切相關(guān)的，身居要職的閻敬銘對這一點事實認識是很清楚的。

所以，閻在寫給其子的信中也透露出了這樣“功利”的態(tài)度：“你寫字必仍寫秦版九成宮以還六七年前原面目，以后再寫同州圣教、白鶴觀、李靖碑、裴鏡民碑，以為十余年后考御史用。”

閻身居廟堂，他不會不知道士子們熱衷于館閣體的現(xiàn)狀。但是面對時代的流弊，他仍囑托兒子學習傳統(tǒng)的碑帖，甚至屢屢批評“趙字不可學”，“歐字過于板正可參以褚”，沒有走向僵化的“館閣體”，他沒有為了“十余年后考御史用”而投機。而從這一層面來講，閻的態(tài)度是進步的。

其實，不管“末道”也好，“功利”也好，最終的目的都是儒家的經(jīng)世致用。在咸豐到光緒這個大時代背景下，閻依然扮演了衛(wèi)道士的角色，守護著傳統(tǒng)的四書五經(jīng)與綱常倫理，是一個忠誠的儒家士大夫，這與其敢言直諫的作風顯然是一致的。