論《周禮》中的鄉(xiāng)治思路

宋化玉

論《周禮》中的鄉(xiāng)治思路

宋化玉

(南京大學(xué)歷史學(xué)院，江蘇南京， 210023)

在《周禮》對(duì)國(guó)家治理的規(guī)劃中，存在兩種并行的思路。其一是從國(guó)家層面展開(kāi)的管理民眾，其二是鄉(xiāng)間組織的禮治。這兩種思路通過(guò)鄉(xiāng)師與鄉(xiāng)大夫在職責(zé)上的區(qū)分體現(xiàn)出來(lái)?！吨芏Y》中的“鄉(xiāng)”保留了春秋時(shí)期國(guó)野制度的原型，而又具有戰(zhàn)國(guó)時(shí)期層級(jí)制地域行政的特點(diǎn)，這種“混合型”的制度設(shè)計(jì)與當(dāng)時(shí)儒家的政治遭遇有關(guān)，反映了儒家對(duì)戰(zhàn)國(guó)政治形勢(shì)的回應(yīng)。從《儀禮》中的鄉(xiāng)飲酒禮、鄉(xiāng)射禮，到《周禮》中的飲酒禮和射禮，禮儀的施行范圍、參與人員及功能作用都有較大的變化。這些變化可以歸結(jié)為《周禮》嘗試將原來(lái)的儒家鄉(xiāng)士之禮轉(zhuǎn)化為集權(quán)國(guó)家之下的地方禮治?！吨芏Y》接續(xù)春秋晚期以來(lái)儒家重視民間禮教的傳統(tǒng)，并將此與統(tǒng)一集權(quán)國(guó)家的政治趨勢(shì)相結(jié)合，是儒家禮儀由民間走向國(guó)家的過(guò)渡一環(huán)。這種上下協(xié)調(diào)的思路，在戰(zhàn)國(guó)中后期儒家各派處理國(guó)家與地方治權(quán)的諸多主張中獨(dú)樹(shù)一幟，并在漢代的政治實(shí)踐中有多方面的呈現(xiàn)。

《周禮》；鄉(xiāng)治；飲酒禮；底層治理

《周禮》是一部規(guī)劃官制之書(shū)，該書(shū)對(duì)職官的規(guī)劃、設(shè)計(jì)主要從國(guó)家層面的政治運(yùn)作著眼。《周禮》包含六個(gè)職官系統(tǒng)，負(fù)責(zé)鄉(xiāng)間治理的職官主要在地官系統(tǒng)。按照《地官》敘官部分的說(shuō)法，地官的主要職責(zé)是“掌邦教”，是“教官之屬”。地官系統(tǒng)不只有負(fù)責(zé)邦教之官，還有掌管賦稅、徭役、農(nóng)業(yè)、市政等方面的職官；負(fù)責(zé)邦國(guó)中各級(jí)政教之官主要有大司徒、小司徒、鄉(xiāng)師、鄉(xiāng)大夫、州長(zhǎng)、黨正等。大、小司徒的職能復(fù)雜，掌管天下土地和人民；鄉(xiāng)師、鄉(xiāng)大夫及其下屬的幾種職官，在鄉(xiāng)一級(jí)的行政區(qū)域內(nèi)負(fù)責(zé)治理實(shí)踐，是本文的主要研究對(duì)象?！吨芏Y》對(duì)鄉(xiāng)的位置并無(wú)明確交代，考慮到《周禮》中有鄉(xiāng)、遂之分，鄉(xiāng)是與遠(yuǎn)離都城的遂相對(duì)立的地域概念，說(shuō)明鄉(xiāng)應(yīng)在都城附近；古代多數(shù)注家認(rèn)為鄉(xiāng)在王都四郊百里之內(nèi)①，比較符合《周禮》的原初設(shè)計(jì)?！吨芏Y》中有六鄉(xiāng)，每鄉(xiāng)有六個(gè)層級(jí)的地域組織單位，即《地官·大司徒》篇中所言的五家為比、五比為閭、四閭為族、五族為黨、五黨為州、五州為鄉(xiāng)[1](159)。如此算來(lái)，每一鄉(xiāng)包含一萬(wàn)兩千五百家，規(guī)模不小。負(fù)責(zé)鄉(xiāng)治的官員共有八類，并有相應(yīng)的爵位?！兜毓佟窋⒐俨糠值牡诙轮^：“教官之屬：大司徒，卿一人；小司徒，中大夫二人；鄉(xiāng)師，下大夫四人。”[1](138)提到了三種職官及其爵位。其余五種職官列在敘官部分的第三章：“鄉(xiāng)老，二鄉(xiāng)則公一人；鄉(xiāng)大夫，每鄉(xiāng)卿一人；州長(zhǎng)，每州中大夫一人；黨正，每黨下大夫一人；族師，每族上士一人；閭胥，每閭中士一人；比長(zhǎng)，五家下士一人?！盵1](138)這八類職官構(gòu)成了鄉(xiāng)間治理的主體。

學(xué)界對(duì)于《周禮》中的地域行政組織多有探討，《周禮》中的地方行政制度是否存在于周代的歷史中，是長(zhǎng)期以來(lái)討論的熱點(diǎn)問(wèn)題。目前多數(shù)學(xué)者的共識(shí)是：《周禮》中的各級(jí)行政單位多在先秦歷史中有原型，但《周禮》中整齊劃一、層次鮮明的區(qū)劃，系后世儒者的設(shè)計(jì)，并非周代的真實(shí)情況；《周禮》中的各級(jí)地域行政單位，也是將先秦時(shí)期的諸多地域概念糅合在一起的產(chǎn)物②。具體到“鄉(xiāng)”這一區(qū)劃，本文贊同以往學(xué)界的這種共識(shí)，認(rèn)為《周禮》中的鄉(xiāng)包含有春秋以來(lái)各國(guó)鄉(xiāng)間組織的原型，但更多的是戰(zhàn)國(guó)儒家的設(shè)計(jì)；這種設(shè)計(jì)并非周制所本有，而是儒者針對(duì)戰(zhàn)國(guó)之世的政治情形，對(duì)西周制度的一種“想象型復(fù)原”。與《周禮》中行政組織相關(guān)的一個(gè)問(wèn)題，便是《周禮》的成書(shū)時(shí)代，這也是學(xué)界長(zhǎng)期聚訟不休的問(wèn)題。在古代的經(jīng)學(xué)界，大多數(shù)學(xué)者認(rèn)為《周禮》為周公所作，偶爾也有人對(duì)這一說(shuō)法提出質(zhì)疑；清代中后期今文經(jīng)學(xué)興起以后，懷疑《周禮》非先秦文獻(xiàn)成為一種學(xué)術(shù)思潮。自二十世紀(jì)現(xiàn)代意義上的學(xué)術(shù)研究產(chǎn)生以來(lái)，學(xué)者從文字、制度、思想等多個(gè)角度對(duì)這一問(wèn)題加以考察，形成了“西周成書(shū)說(shuō)”“春秋成書(shū)說(shuō)”“戰(zhàn)國(guó)成書(shū)說(shuō)”“漢代成書(shū)說(shuō)”等幾種主要的說(shuō)法，其中“戰(zhàn)國(guó)成書(shū)說(shuō)”又可細(xì)分為“戰(zhàn)國(guó)早期成書(shū)”“戰(zhàn)國(guó)中葉成書(shū)”“戰(zhàn)國(guó)末年成書(shū)”三種主要的學(xué)術(shù)主張③。在以上諸種觀點(diǎn)中，筆者認(rèn)為錢穆、楊向奎、郭沫若、顧頡剛等先生所持的戰(zhàn)國(guó)中晚期成書(shū)說(shuō)最為近實(shí)。而在探討這一問(wèn)題時(shí)，前輩學(xué)者所提示的考察文獻(xiàn)中思想脈絡(luò)的時(shí)代背景這一方法尤其重要④。本文探討的重點(diǎn)是《周禮》中的鄉(xiāng)治思路，不擬對(duì)《周禮》全書(shū)的寫(xiě)成時(shí)代做一確切的定性。而是從分析《周禮》中與鄉(xiāng)治有關(guān)的敘述入手，探究這一思路產(chǎn)生的時(shí)代背景；并將之與儒家其他典籍中的鄉(xiāng)治論說(shuō)進(jìn)行對(duì)照，以此來(lái)還原《周禮》中鄉(xiāng)治思路的本然面貌，及其在儒學(xué)思想史上所應(yīng)處的位置。

一、《周禮》中的兩條治理線索

《周禮·地官》篇所介紹的鄉(xiāng)治諸官中，鄉(xiāng)師和鄉(xiāng)大夫是最主要的兩種職官⑤。鄉(xiāng)師的性質(zhì)，注家認(rèn)為是“教官之考”[2](643)，即負(fù)責(zé)鄉(xiāng)中官員的評(píng)比、考校之事。除此之外，他還參與鄉(xiāng)中一些具體的事務(wù)。依據(jù)《鄉(xiāng)師》[1](174?177)全文，我們將鄉(xiāng)師的職責(zé)歸納出來(lái)，計(jì)有普查民眾數(shù)量及相關(guān)情況；掌管鄉(xiāng)中禁戒、訟獄；組織民眾，安排徭役、田獵之事；在鄉(xiāng)中舉行禮儀時(shí)，帶領(lǐng)民眾準(zhǔn)備所需器物等。這些職責(zé)多與管理、組織、役使民眾相關(guān)，而與教化民眾關(guān)涉不大；鄉(xiāng)師的職掌中，最與鄉(xiāng)間禮儀有關(guān)的是會(huì)合民眾準(zhǔn)備行禮時(shí)所用的器物，這項(xiàng)職責(zé)雖涉及鄉(xiāng)間禮儀，但并未觸及禮儀開(kāi)展的具體和核心環(huán)節(jié)。鄉(xiāng)大夫則與之不同。鄉(xiāng)大夫的人員組成，賈公彥認(rèn)為是由朝中六卿兼任。孫詒讓則否定這一說(shuō)法，認(rèn)為如果朝中六卿兼任鄉(xiāng)大夫，則司徒亦屬于鄉(xiāng)大夫之一；而司徒掌教法，鄉(xiāng)大夫受教法于司徒，無(wú)有“自掌教法而自受之”之理；《周禮》其實(shí)是別置六卿作為六鄉(xiāng)大夫的[2](644)。后說(shuō)近是。鄉(xiāng)大夫也是鄉(xiāng)間治理中的重要職官，略舉其職責(zé)于下：

鄉(xiāng)大夫之職，各掌其鄉(xiāng)之政教禁令。正月之吉，受教法于司徒，退而頒之于其鄉(xiāng)吏，使各以教其所治，以考其德行，察其道藝。以歲時(shí)登其夫家之眾寡，辨其可任者……三年則大比，考其德行、道藝，而興賢能者，鄉(xiāng)老及鄉(xiāng)大夫帥其吏與其眾寡，以禮禮賓之。厥明，鄉(xiāng)老及鄉(xiāng)大夫、群吏獻(xiàn)賢能之書(shū)于王，王再拜受之，登于天府，內(nèi)史貳之。退而以鄉(xiāng)射之禮五物詢眾庶…… 此謂使民興賢，出使長(zhǎng)之；使民興能，入使 治之。[1](180?181)

可見(jiàn)鄉(xiāng)大夫負(fù)責(zé)組織鄉(xiāng)中禮儀、考察鄉(xiāng)中的賢能之士，是負(fù)責(zé)教化民眾、維持鄉(xiāng)間禮儀秩序的主要官員、名副其實(shí)的“教官”。鄉(xiāng)師與鄉(xiāng)大夫雖皆列為教官之屬，但前者的主要職責(zé)是“使民”，后者才是“教民”。二者在職能上的這一區(qū)分頗值得注意：從爵位來(lái)看，鄉(xiāng)大夫是卿，鄉(xiāng)師是下大夫；鄉(xiāng)大夫之爵高于鄉(xiāng)師，其序卻在鄉(xiāng)師之后?！笆姑瘛敝倭性凇敖堂瘛敝偾懊?，說(shuō)明在《周禮》的官制規(guī)劃中，大的著眼點(diǎn)是王國(guó)層面的政治，鄉(xiāng)治是納入王國(guó)政治之中的。而從另一層面來(lái)看，既然官員的職能有“使民”與“教民”之別，便也說(shuō)明了《周禮》對(duì)國(guó)家治理的設(shè)計(jì)有著多重考慮，并非僅是自上而下的?！吨芏Y》別置六卿作為六鄉(xiāng)之鄉(xiāng)大夫，鄉(xiāng)中的高級(jí)長(zhǎng)官并非朝官兼職，而是專門負(fù)責(zé)鄉(xiāng)治事務(wù)，可見(jiàn)《周禮》對(duì)鄉(xiāng)中本身治理的關(guān)注?！吨芏Y》特別設(shè)置了負(fù)責(zé)“教民”的鄉(xiāng)大夫一職，且爵貴為卿，與地官官長(zhǎng)大司徒的爵位相同，這在《周禮》中是僅此一見(jiàn)的，更說(shuō)明了《周禮》對(duì)于鄉(xiāng)間禮儀教化的重視。

從鄉(xiāng)師和鄉(xiāng)大夫在職責(zé)上的區(qū)分入手，可以發(fā)現(xiàn)《周禮》中有兩條并行的治理線索：一是自上而下的，由司徒、鄉(xiāng)師等官員管理、調(diào)動(dòng)民眾，帶領(lǐng)民眾參與王國(guó)的賦稅徭役、工程修建等事；二是鄉(xiāng)中本身的治理，在鄉(xiāng)大夫及其以下各級(jí)官員(州長(zhǎng)、黨正等)的組織下，通過(guò)各種禮儀活動(dòng)，維持鄉(xiāng)中秩序。這兩條并行的線索在鄉(xiāng)大夫以下各級(jí)官長(zhǎng)的職責(zé)中也有體現(xiàn)。如在州長(zhǎng)的職能中，“若國(guó)作民而師田行役之事，則帥而致之，掌其戒令與其賞罰”[1](183)，屬于和鄉(xiāng)師職能相關(guān)的管理民眾；而“以禮會(huì)民而射于州序”[1](182?183)，則屬于教化民眾的內(nèi)容，與鄉(xiāng)大夫的職能相承接。黨正的職責(zé)中，“凡作民而師田行役，則以其法治其政事”與“以禮屬民而飲酒于序，以正齒位”[1](184?185)的職能也可以作這種區(qū)分。同樣地，族師、閭胥、比長(zhǎng)的職責(zé)中也有類似的區(qū)分，茲不詳舉。前輩學(xué)者對(duì)《周禮》中鄉(xiāng)間治理的關(guān)注，多著眼于王國(guó)層面的政治。如徐復(fù)觀先生認(rèn)為，《周禮》中對(duì)萬(wàn)民的教化，是由王國(guó)的政治設(shè)施所發(fā)生的；《周禮》的作者所真正關(guān)心的問(wèn)題是王國(guó)賦役刑罰的推行，禮儀教化只是為了妝點(diǎn)門 面[3]；楊向奎先生從《周禮》對(duì)集權(quán)中央政府的設(shè)定出發(fā)，認(rèn)為該書(shū)中具有強(qiáng)烈的政法思想，而將《族師》中的“五家為比，十家為聯(lián)；五人為伍，十人為聯(lián)……”視作“農(nóng)民監(jiān)視制度”[4]。在這種思路的引導(dǎo)下，學(xué)者們多將鄉(xiāng)師、鄉(xiāng)大夫的職能結(jié)合在一起來(lái)談《周禮》中的鄉(xiāng)間治理，并未注意到二者在職能上的細(xì)微差異。由王國(guó)政治的角度出發(fā)，學(xué)界多重視《周禮》中自上而下的治理線索，并總結(jié)出該書(shū)具有禮治與法治并重的特點(diǎn)。筆者也認(rèn)同這一歸納。本文將《周禮》中鄉(xiāng)中本身的治理突顯出來(lái)，并作為該書(shū)中的一條治理線索，并不是說(shuō)《周禮》中的鄉(xiāng)間治理是脫離國(guó)家政治之外的一種獨(dú)立制度規(guī)劃。鄉(xiāng)大夫?qū)儆趪?guó)家職官、有國(guó)家的爵位，說(shuō)明由鄉(xiāng)大夫帶領(lǐng)下的鄉(xiāng)間禮治確是從屬于國(guó)家政治的。自漢武帝“獨(dú)尊儒術(shù)”以來(lái)，儒學(xué)成為官方學(xué)術(shù)，帝制時(shí)代的經(jīng)學(xué)家們多將儒學(xué)詮釋為服務(wù)于集權(quán)帝國(guó)的統(tǒng)治學(xué)說(shuō)；但在“前經(jīng)學(xué)時(shí)代”，儒家的政治思想是在不同的歷史階段中發(fā)展變化的，許多思想表現(xiàn)出與后世經(jīng)學(xué)不同的特點(diǎn)。具體到對(duì)《周禮》中鄉(xiāng)治思路的探討，受經(jīng)學(xué)傳統(tǒng)的影響，以往學(xué)者關(guān)注更多的是國(guó)家力量如何滲入鄉(xiāng)里社會(huì)，并將鄉(xiāng)治看作是國(guó)家禮治下行到鄉(xiāng)間的治理規(guī)范。這當(dāng)然是研究《周禮》中政治思想的一個(gè)重要方向。而本文對(duì)鄉(xiāng)大夫與鄉(xiāng)師在職能上的差別進(jìn)行區(qū)分，意在說(shuō)明除了國(guó)家管控地方以外，《周禮》對(duì)于鄉(xiāng)中平時(shí)禮儀秩序的展開(kāi)有著系統(tǒng)的規(guī)劃。這種規(guī)劃能否放在儒家禮治思想的發(fā)展脈絡(luò)中進(jìn)行考察，是本文的關(guān)注點(diǎn)所在。雖然《周禮》中的鄉(xiāng)治思路只是停留在制度設(shè)計(jì)的層面，但卻反映了大的時(shí)代背景中社會(huì)結(jié)構(gòu)及行政制度的變動(dòng)，體現(xiàn)了儒學(xué)中的禮治派在這一變動(dòng)中對(duì)自身理論的調(diào)試和創(chuàng)新。而這種在集權(quán)國(guó)家政治之下規(guī)劃鄉(xiāng)間禮治的努力，上承儒家的鄉(xiāng)禮傳統(tǒng)，下啟漢代以后的鄉(xiāng)治實(shí)踐，實(shí)為先秦儒學(xué)政治思想發(fā)展中不可或缺的一環(huán)。

二、《周禮》鄉(xiāng)治思路的歷史背景

從《周禮》中對(duì)鄉(xiāng)的規(guī)劃來(lái)看，鄉(xiāng)是集權(quán)國(guó)家之下的一級(jí)行政單位。通過(guò)這一點(diǎn)，我們來(lái)討論《周禮》中鄉(xiāng)治思路的歷史背景。根據(jù)學(xué)界的考察，“鄉(xiāng)”這一名稱作為區(qū)域政治單位，始于春秋時(shí)期[5]。春秋時(shí)期的鄉(xiāng)多在城內(nèi)，更準(zhǔn)確地說(shuō)，是在國(guó)都內(nèi)城之外的郭所包圍的區(qū)域；“鄉(xiāng)人”即“國(guó)人”[6]。日本學(xué)者增淵龍夫認(rèn)為，春秋時(shí)代的鄉(xiāng)是以家為單位、累積而成的地緣組織；一鄉(xiāng)之長(zhǎng)從國(guó)人中選立，既負(fù)責(zé)鄉(xiāng)間自治，又協(xié)助國(guó)的統(tǒng)治者管理國(guó)人。與遂中的“野人”不同，“國(guó)人”往往在國(guó)家的政治事務(wù)中發(fā)揮一定的作用。而隨著春秋、戰(zhàn)國(guó)之變，共同體的列國(guó)轉(zhuǎn)變?yōu)椤凹腋搁L(zhǎng)式”統(tǒng)治的國(guó)家，鄉(xiāng)隨之而變?yōu)榭たh制之下的再編行政單位、成為集權(quán)國(guó)家之下的一種行政組織，原有的共同體秩序被破壞[7]。在《左傳》等比較可靠的反映春秋史的文獻(xiàn)中，?？梢钥吹絿?guó)、野之別，而少有鄉(xiāng)、遂之分；童書(shū)業(yè)先生因此感嘆春秋時(shí)期的鄉(xiāng)、遂“其詳難知”[8]。楊寬先生結(jié)合金文材料及《周禮》等文獻(xiàn)來(lái)討論西周時(shí)期的社會(huì)結(jié)構(gòu)，認(rèn)為西周時(shí)期即存在鄉(xiāng)遂制度，其基本特點(diǎn)正如《周禮》所述，只不過(guò)《周禮》對(duì)此進(jìn)行了改變、擴(kuò)大和增飾；春秋列國(guó)還不同程度地保留了原來(lái)的鄉(xiāng)遂制度[9]。而結(jié)合增淵龍夫等學(xué)者的研究，真實(shí)情況可能恰恰相反：在西周并無(wú)鄉(xiāng)遂制度，春秋時(shí)期開(kāi)始出現(xiàn)以“鄉(xiāng)”“遂”命名的地域組織，但并非系統(tǒng)的國(guó)家區(qū)域規(guī)劃。戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，封建城邦蛻變成為郡縣王國(guó)，原有的國(guó)野之別被打破，鄉(xiāng)轉(zhuǎn)變?yōu)榭たh制之下的行政單位。在這種轉(zhuǎn)變下，鄉(xiāng)里結(jié)構(gòu)被重組，鄉(xiāng)民成為王國(guó)之中的編戶，其身份屬性與春秋時(shí)期的國(guó)人迥異。而《周禮》的編纂，是將春秋以來(lái)的鄉(xiāng)、里、郊、遂等地域名稱整合起來(lái)，形成系統(tǒng)的鄉(xiāng)遂制度，并托為周制。《周禮》中的鄉(xiāng)是王國(guó)之下最高一級(jí)的區(qū)域行政單位，在此之下又有五個(gè)層級(jí)；在鄉(xiāng)師的帶領(lǐng)下，王國(guó)的政令要貫徹到鄉(xiāng)中的每一個(gè)層級(jí)。這種層次鮮明、整齊劃一的行政設(shè)計(jì)只有在戰(zhàn)國(guó)時(shí)期那樣的政治環(huán)境中才能產(chǎn)生，是集權(quán)型政體之下的治理形態(tài)⑥。此外，從鄉(xiāng)的規(guī)模來(lái)看，《周禮》每鄉(xiāng)包含一萬(wàn)兩千五百家，六鄉(xiāng)則有七萬(wàn)五千家，都城之中有如此眾多的人數(shù)絕非西周或春秋的事實(shí)。在戰(zhàn)國(guó)中后期，各國(guó)紛紛營(yíng)造、擴(kuò)建城池，一些大國(guó)的國(guó)都中的人口才達(dá)到七萬(wàn)戶⑦。由此可以推斷，戰(zhàn)國(guó)中葉以后的大國(guó)都城規(guī)模和人口數(shù)量蓋為《周禮》中鄉(xiāng)治規(guī)劃的現(xiàn)實(shí)背景。

《周禮》保留了春秋時(shí)期國(guó)野制度的原型，將之演變?yōu)楦酉到y(tǒng)的鄉(xiāng)遂制度。這一推衍式的設(shè)計(jì)，使《周禮》中的鄉(xiāng)既具有春秋時(shí)期“國(guó)中之鄉(xiāng)”的某些特征，又明顯帶有戰(zhàn)國(guó)時(shí)代集權(quán)行政的印記。一方面，《周禮》區(qū)分了鄉(xiāng)與遂，對(duì)春秋之世的國(guó)、野之分有所因襲，并有一套專門針對(duì)鄉(xiāng)間社會(huì)的治理規(guī)劃。另一方面，《周禮》中制度設(shè)計(jì)的前提是統(tǒng)一的集權(quán)國(guó)家，政令由中央到地方層層展開(kāi)，鄉(xiāng)成為這種行政模式之中、擴(kuò)展到都城百里之內(nèi)的區(qū)域?qū)蛹?jí)，需服從國(guó)家的政令。這種“混合型”的設(shè)計(jì)，特別容易使人聯(lián)想到《周禮》雜糅了不同時(shí)代制度的特點(diǎn)?！吨芏Y》中“不倫不類”的鄉(xiāng)制，不完全排除這種可能性；但在研究方法上，筆者更認(rèn)同彭林先生的做法，即：將《周禮》中的思想進(jìn)行歸類，而分析其中是否有一貫的精神風(fēng)貌⑧?！吨芏Y》中的鄉(xiāng)雖然混合了春秋與戰(zhàn)國(guó)兩個(gè)時(shí)代的特征，但這種混合并不是對(duì)歷史材料的簡(jiǎn)單拼湊，而是內(nèi)在地包含了作者的思想意圖。茲嘗試對(duì)此進(jìn)行說(shuō)明：

就《周禮》中鄉(xiāng)與遂的區(qū)別而言，其關(guān)鍵差異不在于區(qū)域組織規(guī)模的大小，也不在于地域空間的遠(yuǎn)近，而在于有無(wú)禮儀規(guī)范的實(shí)施。《周禮》對(duì)于遂也有與鄉(xiāng)類似的設(shè)計(jì)，遂中有遂人、遂師、遂大夫等官員，遂之下有縣、鄙、酂、里、鄰五個(gè)層級(jí)的區(qū)域單位。從區(qū)域結(jié)構(gòu)上看，這與鄉(xiāng)的組織大致相同；但從官員職能上來(lái)看，遂中各級(jí)官員只負(fù)責(zé)轄區(qū)內(nèi)王國(guó)政令的執(zhí)行、維持區(qū)域秩序等事，而無(wú)組織區(qū)域禮儀之責(zé)。過(guò)去研究《周禮》中鄉(xiāng)治制度的學(xué)者，多將鄉(xiāng)與遂混為一談，認(rèn)為兩者的治理模式是一樣的[10]，其實(shí)不然。顧樹(shù)森先生便看到了這一點(diǎn)，謂“《周禮》記六遂系統(tǒng)的官職中，如遂人、遂師、遂大夫、縣正、鄙師、酂長(zhǎng)、鄰長(zhǎng)等職掌中，找不出有掌教化和鄉(xiāng)學(xué)庠、序名稱的條文”[11]。六遂之中并無(wú)以禮儀教民的內(nèi)容。舉例而言，遂大夫是遂中的重要官長(zhǎng)，在職位上與鄉(xiāng)中的鄉(xiāng)大夫相當(dāng)，其職責(zé)只是教民稼穡、“聽(tīng)其治訟”[1](236)，這與鄉(xiāng)大夫的禮儀教化職能全然不同。換言之，《周禮》中遂的設(shè)計(jì)僅有鄉(xiāng)的一半，即自上而下的王國(guó)政令的執(zhí)行，而無(wú)地方自身的禮儀治理。從歷史事實(shí)來(lái)看，遂的制度設(shè)計(jì)更貼合戰(zhàn)國(guó)社會(huì)的事實(shí)：戰(zhàn)國(guó)時(shí)代各國(guó)都在進(jìn)行郡縣制度革新，中央權(quán)力越來(lái)越集中，被劃分為若干層級(jí)的地方組織需嚴(yán)格執(zhí)行王國(guó)政令，地方政治的自主性無(wú)從談起，更遑論實(shí)施儒家的禮治。如果在這一歷史背景中看《周禮》中鄉(xiāng)的設(shè)計(jì)，可以認(rèn)為，《周禮》保留了春秋時(shí)期具有較強(qiáng)政治自主性的國(guó)中之鄉(xiāng)的原型，其用意是在集權(quán)政治之中，為儒家的禮治學(xué)說(shuō)適應(yīng)這種政治變革尋找一塊“試驗(yàn)田”。

《周禮》寓地方禮治于集權(quán)國(guó)家之中，產(chǎn)生了“鄉(xiāng)”這一性質(zhì)混雜的地域組織，這種復(fù)雜的政治思路還應(yīng)結(jié)合當(dāng)時(shí)儒家的境遇進(jìn)行體認(rèn)。戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的儒家得不到諸侯的重視，長(zhǎng)期處在政治的邊緣。這種政治境遇使當(dāng)時(shí)大多數(shù)的儒者潛在民間，在政治權(quán)力之外進(jìn)行禮儀的編纂與實(shí)踐。《莊子·漁父》篇批評(píng)孔子“擅飭禮樂(lè)，選人 倫”[12]，其實(shí)就是戰(zhàn)國(guó)儒家在民間禮儀活動(dòng)的真實(shí)寫(xiě)照。以編撰《周禮》為代表的儒家一系，在統(tǒng)一的集權(quán)國(guó)家越來(lái)越成為歷史發(fā)展大勢(shì)之時(shí)，對(duì)如何在這種政治環(huán)境中實(shí)現(xiàn)自身的政治理想進(jìn)行了制度設(shè)計(jì)上的嘗試。這種設(shè)計(jì)雖托為周制，但其中的集權(quán)政治特點(diǎn)，卻不可避免地留下了戰(zhàn)國(guó)時(shí)代的印記。這種時(shí)代印記，與其說(shuō)是“無(wú)心保留”，更像是“有意為之”?！吨芏Y》中的鄉(xiāng)具有戰(zhàn)國(guó)時(shí)代層級(jí)制地域行政單位的特點(diǎn)；而將儒家的鄉(xiāng)禮傳統(tǒng)融合到具有戰(zhàn)國(guó)時(shí)代特點(diǎn)的政體之中，意在回應(yīng)時(shí)人對(duì)儒家制作禮樂(lè)的嘲諷和批評(píng)。當(dāng)時(shí)除道家外，墨家也對(duì)儒家有很多非議，認(rèn)為儒家的禮儀規(guī)定多不合時(shí)宜，諷刺儒者“繁飾禮樂(lè)以淫人，久喪偽哀以謾親，立命緩貧而高浩居，倍本棄事而安怠傲”[13]。各國(guó)諸侯更是不喜儒學(xué)，《荀子·儒效》篇中的秦昭王便認(rèn)為“儒無(wú)益于人之國(guó)”[14](138)?！吨芏Y》將鄉(xiāng)間禮治融合在集權(quán)國(guó)家政體之中，向時(shí)人昭示了在當(dāng)時(shí)的政治環(huán)境中，儒家的禮治學(xué)說(shuō)并非無(wú)益于人之國(guó)，且不與當(dāng)時(shí)各國(guó)的政治制度相違拗，甚至是有助于集權(quán)國(guó)家對(duì)地方社會(huì)進(jìn)行管理的。這種做法既是儒家面對(duì)新的政治形勢(shì)的生存之道，又是對(duì)自身禮治學(xué)說(shuō)的創(chuàng)新。

三、從《儀禮》到《周禮》：鄉(xiāng)中禮儀性質(zhì)與功能的演變

《周禮》鄉(xiāng)間治理的最大特點(diǎn)在于禮治，即以禮儀維持鄉(xiāng)間秩序。《周禮》中的鄉(xiāng)間禮儀有飲酒禮、射禮、冠婚喪祭之禮等，其中最為重要的是飲酒禮和射禮。在儒家典籍中，《儀禮》對(duì)這兩種禮儀的記載最為詳細(xì)。自鄭玄以《周禮》為中心融通“三禮”以來(lái)，歷代經(jīng)學(xué)家多將“三禮”結(jié)合在一起來(lái)討論周代的禮制，這種做法并為近現(xiàn)代學(xué)界所沿用。對(duì)于《周禮》中所載的飲酒禮和射禮，學(xué)者們也多結(jié)合《儀禮》中的《鄉(xiāng)飲酒禮》和《鄉(xiāng)射禮》二篇來(lái)分析其具體內(nèi)容。這種“禮書(shū)互證”的方法當(dāng)然重要，也是研究古禮的必由之路。但卻易將兩個(gè)文本中的禮儀混為一談，忽視了其中細(xì)微的差別，而這些差別對(duì)于理解《周禮》中的鄉(xiāng)間禮治又是十分關(guān)鍵的。

首先，《周禮·地官》中的鄉(xiāng)，與《儀禮·鄉(xiāng)飲酒禮》中的鄉(xiāng)，其規(guī)模和性質(zhì)有較大差別?！秲x禮》本身并沒(méi)有交代鄉(xiāng)的大小，但從鄉(xiāng)飲酒禮的具體環(huán)節(jié)來(lái)看，《儀禮》中的鄉(xiāng)是一個(gè)較小的地域單位，更類于春秋時(shí)期的國(guó)中之鄉(xiāng)。在這樣的小范圍中，人們彼此熟悉，平時(shí)往來(lái)較多，因而才會(huì)常有宴請(qǐng)、飲酒之事⑨。飲酒之禮不大可能是在《周禮》所規(guī)劃的包含一萬(wàn)余家的區(qū)域，若是在如此之大的區(qū)域范圍，人們彼此陌生，交往不密，宴賓行禮不會(huì)成為經(jīng)常之事。其實(shí)在《周禮》中，鄉(xiāng)的規(guī)模雖被擴(kuò)大，但并沒(méi)有出現(xiàn)在鄉(xiāng)一級(jí)的舉行飲酒之禮；明確出現(xiàn)飲酒禮是在黨一級(jí)的行政區(qū)劃，即由黨正組織的“以禮屬民而飲酒于序”[1](184)。黨是五百家的行政單位，在這樣一個(gè)比較小的區(qū)域內(nèi)召集民眾、飲酒行禮是比較合適的。黨之下的地域行政單位是族，一族之中多為親緣關(guān)系，其秩序的維持依靠倫理原則便已足夠，是故族及其以下更小的區(qū)域中沒(méi)有公共形式的禮儀；而比飲酒禮更復(fù)雜的射禮，則是到州一級(jí)行政區(qū)劃?？梢?jiàn)《周禮》對(duì)鄉(xiāng)中不同層級(jí)地域單位的禮制安排，是有考慮到地域規(guī)模因素的。古代經(jīng)學(xué)家認(rèn)為《周禮》中也有鄉(xiāng)中飲酒之禮，是將《儀禮》與《周禮》結(jié)合起來(lái)討論儒家禮制所產(chǎn)生的一種推論。自鄭玄解釋鄉(xiāng)大夫“以禮禮賓之”中的“禮”為鄉(xiāng)飲酒之禮以后[1](180)，這一說(shuō)法多為后世經(jīng)學(xué)家所沿用，并衍生出了鄉(xiāng)、州、黨三級(jí)行政區(qū)劃下的不同飲酒禮⑩。如果將地域規(guī)?？紤]進(jìn)來(lái)，《周禮》所言的如此大規(guī)模的鄉(xiāng)，顯然是不適合舉行飲酒禮的。在《儀禮》中，沒(méi)有出現(xiàn)層級(jí)明顯的鄉(xiāng)間行政結(jié)構(gòu)，《儀禮》中的鄉(xiāng)還保留著春秋時(shí)期小范圍國(guó)中之鄉(xiāng)的原型；《周禮》將鄉(xiāng)變?yōu)榧瘷?quán)國(guó)家之下的一級(jí)行政區(qū)域，其下另有若干區(qū)域?qū)蛹?jí)，鄉(xiāng)的范圍與性質(zhì)都發(fā)生了變化，飲酒禮與射禮的施行區(qū)域也隨之而變。

其次，從鄉(xiāng)間禮儀的組織和參與者來(lái)看，《儀禮》中的鄉(xiāng)飲酒禮、鄉(xiāng)射禮有著士階層自發(fā)組織的特點(diǎn)；而《周禮》中的飲酒禮和射禮，則是在國(guó)家官員帶領(lǐng)下舉行的、涉及鄉(xiāng)民全體的禮儀。在《鄉(xiāng)飲酒禮》《鄉(xiāng)射禮》篇中，并沒(méi)有鄉(xiāng)中官員組織禮儀的內(nèi)容，后世的經(jīng)學(xué)家結(jié)合《周禮》，才將之解釋成鄉(xiāng)大夫等官員帶領(lǐng)下所進(jìn)行的禮儀。如鄭玄的《儀禮注》，就將《鄉(xiāng)飲酒禮》篇中所提到的“主人”釋為“諸侯之鄉(xiāng)大夫”[15]，但通觀《鄉(xiāng)飲酒禮》全篇，并無(wú)一處提及主人即是鄉(xiāng)大夫；在該篇之末，載有如果有諸公、大夫參與鄉(xiāng)中飲酒，禮儀將如何進(jìn)行。這實(shí)際上說(shuō)明了國(guó)家官員參與鄉(xiāng)飲酒禮并非必然。通觀《儀禮》中鄉(xiāng)間飲酒時(shí)主、賓的禮儀表現(xiàn)，更像是處在民間的儒家自身的禮儀實(shí)踐，或者說(shuō)是民間的儒家禮治派在自身小范圍內(nèi)的禮儀規(guī)劃。這與前文中提到的戰(zhàn)國(guó)諸子批評(píng)儒家“擅飭禮樂(lè)”正相符合。此外，《儀禮》中鄉(xiāng)飲酒禮進(jìn)行時(shí)需演奏各種樂(lè)章，可見(jiàn)這些禮儀的參與人員的身份階層不可能太低，應(yīng)是掌握禮樂(lè)文化的士人階層。而《周禮》將鄉(xiāng)納入集權(quán)政治之下，鄉(xiāng)間禮儀的組織者也隨之變?yōu)閲?guó)家官員，如：飲酒禮要在黨正的帶領(lǐng)下進(jìn)行，射禮要在州長(zhǎng)的帶領(lǐng)下進(jìn)行。而黨正“以禮屬民”[1](184)、州長(zhǎng)“以禮會(huì)民”[1](182)、鄉(xiāng)大夫以禮儀考察賢能者時(shí)要“詢眾庶”[1](181)，這些記載都說(shuō)明了《周禮》中參與鄉(xiāng)間禮儀的成員已由士階層擴(kuò)大到了一般的民眾。

最后，也是最重要的一點(diǎn)，從禮儀的功能來(lái)看，《儀禮》中的飲酒禮、射禮主要在于促進(jìn)個(gè)人的禮儀修養(yǎng)、維系小范圍的人際關(guān)系；而在《周禮》中，這些禮儀成為官長(zhǎng)教民之具，并具備了選舉人才的作用，禮儀在國(guó)家層面的政治管理功能被突顯出來(lái)。以禮興賢，是《周禮》中鄉(xiāng)間禮儀最大的特點(diǎn)。在鄉(xiāng)的區(qū)域范圍內(nèi)自下而上：閭胥的職責(zé)有“書(shū)其敬敏任恤者”[1](186)，即記錄一閭之中有德行之人；族師要“書(shū)其孝弟睦姻有學(xué)者”[1](185)；黨正有“書(shū)其德行道藝”[1](185)的職 能；州長(zhǎng)“考其德行、道藝”“以贊鄉(xiāng)大夫廢 興”[1](182?183)；鄉(xiāng)大夫是考察鄉(xiāng)中民眾的最高一級(jí)，其職能有“三年則大比，考其德行、道藝，而興賢能者”[1](180)。鄉(xiāng)治諸官對(duì)民眾德行、道藝的考察主要在平時(shí)的鄉(xiāng)間諸禮中，通過(guò)民眾在飲酒禮、射禮中的表現(xiàn)，發(fā)現(xiàn)其中的人才，使之成為國(guó)家官員。具體的選舉方法是“使民興賢，出使長(zhǎng)之；使民興能，入使治之”[1](181)，這包含有讓民眾自己推薦有才德者，使他們作為官長(zhǎng)的意味。柳詒征先生因謂之曰：“其官多由民舉，而受天子之命，其職等于王官，而為地方自治之領(lǐng)袖。”[16]稱《周禮》中的鄉(xiāng)遂制度為地方自治，或與《周禮》的主體政治思想出入較大；而看重鄉(xiāng)治官員“多由民舉”，是柳先生的獨(dú)到之處。在《周禮》中，鄉(xiāng)中人才的選拔固然有賴于各級(jí)官長(zhǎng)，并經(jīng)鄉(xiāng)大夫登記在冊(cè)、匯報(bào)給國(guó)君，但選拔的主動(dòng)權(quán)卻在鄉(xiāng)間民眾、在于平時(shí)進(jìn)行的鄉(xiāng)間禮儀。負(fù)責(zé)鄉(xiāng)治的官員宣布禮教，然后通過(guò)鄉(xiāng)中禮儀來(lái)選舉官長(zhǎng)，這一思路在《儀禮》中是沒(méi) 有的。

以禮儀選拔人才，使之成為國(guó)家官員，反映了在統(tǒng)一的集權(quán)國(guó)家成為歷史大勢(shì)之時(shí)，底層人才如何安放的考慮。這種考慮既繼承了民間禮家重視小范圍禮治的主張，又調(diào)和了底層治理與國(guó)家集權(quán)統(tǒng)治之間的矛盾。其實(shí)以上所舉的《周禮》中鄉(xiāng)中禮儀的三種特點(diǎn)，均可看作是儒家面對(duì)新的政治形勢(shì)對(duì)自身鄉(xiāng)禮傳統(tǒng)的調(diào)試。以《周禮》為代表的儒家一系，不再局限于組織鄉(xiāng)間禮儀的儒家傳統(tǒng)，而將注意力放在更大規(guī)模的政治體中，探討在統(tǒng)一的國(guó)家之中，鄉(xiāng)間禮儀如何實(shí)施、如何體現(xiàn)禮的作用等問(wèn)題。以飲酒禮為例，進(jìn)行此種禮儀時(shí)，參與人員需按年齡排列位次，但曾被任命為國(guó)家官員者則需區(qū)別對(duì)待，即所謂“一命齒于鄉(xiāng)里，再命齒于父族，三命而不齒”[1](184)，顯示出政治原則優(yōu)先于倫理原則的特點(diǎn)。在《周禮》的規(guī)劃中，鄉(xiāng)間要服從于王國(guó)的管理，要向王國(guó)提供賦稅、力役，鄉(xiāng)間禮儀的開(kāi)展也需由國(guó)家官員帶領(lǐng)；但鄉(xiāng)間又有相當(dāng)程度的自主權(quán)，從較小的區(qū)域單位開(kāi)始看：在一族中，族師負(fù)責(zé)考評(píng)本族中有德行、禮儀、學(xué)問(wèn)之人。一黨之中，黨正組織民眾舉行飲酒禮、冠婚喪祭等禮。州長(zhǎng)組織射禮，協(xié)助鄉(xiāng)大夫任免州中官員。鄉(xiāng)大夫是溝通國(guó)君與民眾的橋梁，鄉(xiāng)大夫?qū)ι系穆氊?zé)是將鄉(xiāng)中賢能之人匯報(bào)給國(guó)君，對(duì)下的職責(zé)是宣布王國(guó)禮教，組織協(xié)調(diào)各種禮儀。通過(guò)鄉(xiāng)大夫這一紐帶，底層的修禮有德之人可以晉升為王國(guó)的鄉(xiāng)治官員，國(guó)家與地方兩個(gè)層面的治理得以聯(lián)系 起來(lái)。

四、《周禮》的鄉(xiāng)治思路在先秦儒學(xué)中的位置

從先秦儒家政治思想的發(fā)展歷程來(lái)看，《周禮》中鄉(xiāng)治思路的產(chǎn)生其實(shí)并不突兀，在此之前，儒學(xué)內(nèi)部有著長(zhǎng)期的思想積累，只是在不同的時(shí)期有著不同的思想內(nèi)涵。孔子開(kāi)創(chuàng)儒家學(xué)派，其政治思想便有兩條并行的線索，其一是“天下有道，則禮樂(lè)征伐自天子出”的宏大愿望[17](172)，他希望出現(xiàn)一個(gè)有道之君，成為天下政治的權(quán)威、民眾的表率。但這僅是一個(gè)政治愿景，不是《論語(yǔ)》中師弟間對(duì)話的重點(diǎn)內(nèi)容。其二是如何才能成為有德行、知禮儀的君子，通過(guò)修身成為一方官長(zhǎng)，從而教化民眾、引領(lǐng)風(fēng)俗。在孔子思想中，天下有道的局面是一個(gè)個(gè)小邦小邑得到治理以后自然而然的事情。堯舜是治理天下的典范君王，其在孔子心目中的形象只是“恭己正南面而已”[17](163)。每一個(gè)小的局部都有優(yōu)秀的人去治理，身為至高無(wú)上的君主自然不需要有什么作為?？梢?jiàn)孔子的這兩種政治思路并不矛盾，而后者尤其是孔子政治思想的創(chuàng)新之處。由君子負(fù)責(zé)小范圍政治的主張，在《論語(yǔ)》中隨處可見(jiàn)，如孔子謂“雍也可使南面”[17](83)，我們很難認(rèn)同漢唐經(jīng)注將之解釋成為冉雍有諸侯之能，堪任 諸侯、治理一國(guó)。朱熹將此釋為“有人君之 度”[17](83)，古典文獻(xiàn)中的君臣，實(shí)際上是主從之分，這里的“人君”并非指國(guó)君、帝王而言；與百姓相對(duì)，一方官長(zhǎng)也可以稱為“君”。孔子對(duì)冉雍的稱贊，其實(shí)是指他可以負(fù)責(zé)一方政事，這個(gè)范圍不會(huì)太大?！墩撜Z(yǔ)》中許多類似的對(duì)話，多以五六十里、六七十里的地域范圍為預(yù)設(shè)前提，相當(dāng)于比較小的城邑或邦國(guó)；孔門弟子的從政實(shí)踐，也多以小范圍城邑的負(fù)責(zé)人為主。如子游為武城宰、子夏為莒父宰、季氏使閔子騫為費(fèi)宰，等等。這種關(guān)注小范圍治理的思路及實(shí)踐，與春秋中后期的社會(huì)變動(dòng)密切相關(guān)。此一時(shí)期，政治的主導(dǎo)權(quán)逐漸下移，底層的士逐漸活躍在政治舞臺(tái)。據(jù)許倬云先生的統(tǒng)計(jì)和研究，春秋時(shí)期的士階層在政壇上的活躍趨勢(shì)不斷增加，社會(huì)由封閉逐漸變得開(kāi)放；至春秋后期，士人在政治中的地位非常重要[18]?？鬃蛹词鞘侩A層崛起的典型代表人物。在這種社會(huì)背景之下，士人通過(guò)學(xué)習(xí)政治事務(wù)和禮儀規(guī)范，進(jìn)而擔(dān)任一地的政治負(fù)責(zé)人成為可能，孔門師弟之間以君子治理小范圍城邦的政治思路緣此而起。

至戰(zhàn)國(guó)之世，隨著封建變?yōu)榭たh，君主權(quán)力不斷強(qiáng)化，中央集權(quán)國(guó)家出現(xiàn)。雖然社會(huì)的開(kāi)放之勢(shì)有增無(wú)減，但底層興起的人才被納入集權(quán)政治之中，需嚴(yán)格服從君主的命令，能夠獨(dú)立行政的邑宰已成為歷史。戰(zhàn)國(guó)早期的儒家游離在政治的邊緣，受到集權(quán)君主的排斥。在這種政治氣氛下，儒學(xué)的活動(dòng)范圍越來(lái)越小，孔子倡導(dǎo)的“小邦君子之治”一變而成為民間儒家維持小范圍禮儀秩序的嘗試。從地域規(guī)模上來(lái)看，這些儒家的關(guān)注點(diǎn)還是在小規(guī)模的政治局面；從學(xué)理上來(lái)看，這些儒家延續(xù)了孔子對(duì)士君子禮儀德行修養(yǎng)的重視：既然得不到統(tǒng)治者的重視，那就以德行、禮儀的實(shí)踐，帶動(dòng)一方風(fēng)俗的美化。也即《荀子·儒效》篇所言的“儒者在本朝則美政，在下位則美俗”[14](142)。這是孔子以后的儒家禮治派主要的政治思路，這一思路最重要的表現(xiàn)即是《儀禮》的編纂?！秲x禮》原名《士禮》，所記載的多為士階層的禮儀規(guī)范。如果將先秦典籍多單篇流傳考慮進(jìn)來(lái)，《儀禮》之中占多數(shù)的士禮諸篇，大致可以看作是戰(zhàn)國(guó)早期民間禮家編纂禮典的原初規(guī)模?！秲x禮》中的士禮諸篇所注重的是士階層在民間的禮儀活動(dòng)、人際交往規(guī)范，這些禮儀的開(kāi)展不以國(guó)家官員為主導(dǎo)，具有士階層自發(fā)組織的特點(diǎn)。這些禮儀與國(guó)家層面的政治關(guān)涉甚少，前文對(duì)《鄉(xiāng)飲酒禮》的分析即是一例。后世帝制時(shí)代的經(jīng)學(xué)家將三禮結(jié)合起來(lái)，一并歸為國(guó)家政治之下的禮儀，實(shí)有不妥之處。還是以《鄉(xiāng)飲酒禮》為例，《儀禮》對(duì)鄉(xiāng)中飲酒之禮的設(shè)定，其目的在于鄉(xiāng)士自身秩序與禮教的展開(kāi)?！抖Y記·鄉(xiāng)飲酒義》認(rèn)為鄉(xiāng)飲酒禮可以使“貴賤明，隆殺辨，和樂(lè)而不流，弟長(zhǎng)而無(wú)遺，安燕而不亂”，做到這五點(diǎn)，“足以正身安國(guó)”，然后可以“安天下”[19](1008)。這種由己及彼、由小及大的政治思路是《儀禮》中所有鄉(xiāng)中禮儀的共通之處。以編纂《儀禮》為代表的儒家禮治派注重個(gè)人的德性修養(yǎng)、身邊的禮儀秩序，而不注重到處言說(shuō)、游說(shuō)君主。其實(shí)在彼時(shí)各國(guó)君主皆不喜儒學(xué)的情況下，言說(shuō)不僅無(wú)用，且容易受到猜忌。潛在民間、編纂鄉(xiāng)間禮儀，是孔子之后到戰(zhàn)國(guó)中期以前的儒者的一般處境。打破儒家與國(guó)家層面政治僵局的是孟子。孟子周游列國(guó)，在當(dāng)時(shí)影響甚大。然而孟子學(xué)說(shuō)中使君王產(chǎn)生興趣的，是其仁政主張。孟子從“性善論”出發(fā)，將君王施行仁政、撫恤萬(wàn)民講得特別容易；在游說(shuō)諸侯時(shí)，他似乎是有意不談儒家復(fù)雜的禮儀規(guī)劃，以減少君王對(duì)儒家的反感。即便如此，孟子的仁政學(xué)說(shuō)也沒(méi)能在任何一個(gè)國(guó)家施行；孟子游說(shuō)諸侯的失敗，使儒家寄希望于君主的政治路線暫告消沉。

《周禮》一系的儒家，既包含民間禮家重視鄉(xiāng)間禮儀的傳統(tǒng)，又從國(guó)家層面進(jìn)行制度規(guī)劃，是儒家首次系統(tǒng)地從典章制度上探討集權(quán)政治之中鄉(xiāng)間禮儀如何展開(kāi)。這種探討，不是寄希望于君主，而是寄希望于制度，是對(duì)走向集權(quán)、統(tǒng)一政治局勢(shì)的另一種回應(yīng)。《周禮》規(guī)劃官制，在國(guó)家層面的政治之下，安排了一套完整的鄉(xiāng)間治理體系。鄉(xiāng)間禮儀塑造出的底層人才，成為國(guó)家的官員、鄉(xiāng)間政治的負(fù)責(zé)人，然后再來(lái)組織、規(guī)范鄉(xiāng)間的禮儀秩序。這種政治思路是對(duì)國(guó)家管控一切的突破，地方政治的自主權(quán)得以體現(xiàn)；而這種對(duì)地方自主性的重視，實(shí)際上是對(duì)儒家民間禮儀傳統(tǒng)的延續(xù)?！秲x禮》與《周禮》的成書(shū)時(shí)代，雖然學(xué)界至今尚無(wú)定論，但就鄉(xiāng)中禮治的思想脈絡(luò)演進(jìn)而言，《儀禮》關(guān)注鄉(xiāng)間本身，《周禮》側(cè)重鄉(xiāng)間與國(guó)家政治的關(guān)聯(lián)；《周禮》的鄉(xiāng)治思路是對(duì)《儀禮》的推進(jìn)和發(fā)展。如此理解這兩部文獻(xiàn)中鄉(xiāng)治思路的先后關(guān)聯(lián)，才比較符合政治思想衍射的正常規(guī)律。

在戰(zhàn)國(guó)后期的其他儒家禮學(xué)文獻(xiàn)中，也有談到國(guó)家政治之下鄉(xiāng)間秩序的。如《荀子·王制》篇中的“序官”一節(jié)，謂鄉(xiāng)師的主要職責(zé)是“順州里，定廛宅，養(yǎng)六畜，閑樹(shù)藝，勸教化，趨孝弟，以時(shí)順修，使百姓順命，安樂(lè)處鄉(xiāng)”[14](199)。這里淡化了鄉(xiāng)間禮治的色彩，突出教民稼穡、和睦家庭的內(nèi)容；使民“安樂(lè)處鄉(xiāng)”的提法特別與當(dāng)時(shí)社會(huì)動(dòng)蕩不安、百姓顛沛流離有關(guān)。荀子是戰(zhàn)國(guó)晚期儒家禮治派集大成人物，而在其關(guān)于鄉(xiāng)間治理的主張中，更為重要的是國(guó)家官員如何穩(wěn)定鄉(xiāng)里秩序，鄉(xiāng)間禮儀的實(shí)施反居于次要，顯示出與《周禮》中的鄉(xiāng)治規(guī)劃不同的政治思路?！抖Y記》中的《王制》篇也有與鄉(xiāng)治有關(guān)的內(nèi)容：

命鄉(xiāng)論秀士，升之司徒，曰選士。司徒論選士之秀者而升之學(xué)，曰俊士。升于司徒者，不征于鄉(xiāng)；升于學(xué)者，不征于司徒，曰造士……大樂(lè)正論造士之秀者，以告于王，而升諸司馬，曰進(jìn)士。司馬辨論官材，論進(jìn)士之賢者，以告于王而定其論。論定然后官之，任官然后爵之，位定然后祿之。[19](256?259)

該章將禮儀在選舉賢能方面的功能進(jìn)一步細(xì)化：鄉(xiāng)中的人才經(jīng)過(guò)層層選拔，進(jìn)入國(guó)家官僚隊(duì)伍之中；與《周禮》所不同的是，該章將選舉出來(lái)的士分成若干等級(jí)，而高等級(jí)的人才似可進(jìn)入國(guó)家權(quán)力中樞，而非返回鄉(xiāng)治系統(tǒng)，顯示出《禮記》更注重國(guó)家本位的特點(diǎn)。從《周禮》到《禮記》的這種變化還體現(xiàn)在《禮記·射義》之中?！秲x禮》中有《鄉(xiāng)射禮》和《大射》兩篇，分別記載了士階層和天子、諸侯的射禮；而《禮記》中的《射義》用絕大多數(shù)篇幅論述何為天子、諸侯之射，對(duì)于鄉(xiāng)中士階層的射禮鮮有涉及，關(guān)注的重心完全偏移到國(guó)家層面的禮制。

綜括而言，早期儒學(xué)由孔子開(kāi)創(chuàng)的關(guān)注小范圍治理的傳統(tǒng)，至《儀禮》的編纂而變?yōu)槭侩A層在鄉(xiāng)間的禮治規(guī)范，具有“就鄉(xiāng)間而論鄉(xiāng)間”的特點(diǎn)；隨著戰(zhàn)國(guó)中期以來(lái)政治變革的加劇，《周禮》開(kāi)始將這種鄉(xiāng)間禮治融合到集權(quán)國(guó)家之中，顯示出國(guó)家秩序與鄉(xiāng)間禮治并重的特點(diǎn)。而至戰(zhàn)國(guó)晚期乃至漢初，統(tǒng)一的集權(quán)國(guó)家逐漸定型，出現(xiàn)了如《荀子》和《禮記》中將治理的重心完全放到國(guó)家層面的政治主張；早期的民間儒家所制定的鄉(xiāng)間禮儀至此而成為國(guó)家禮儀，《周禮》是其間重要的過(guò)渡一環(huán)。

五、《周禮》與戰(zhàn)國(guó)儒家其他鄉(xiāng)治理論之比較

在戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，儒家不止有《周禮》一派注重專制政體之下的鄉(xiāng)間治理，在《管子》中，有幾篇也涉及這一問(wèn)題?！豆茏印?quán)修》篇謂：

野與市爭(zhēng)民，家與府爭(zhēng)貨，金與粟爭(zhēng)貴，鄉(xiāng)與朝爭(zhēng)治。故野不積草，農(nóng)事先也。府不積貨，藏于民也。市不成肆，家用足也。朝不合眾，鄉(xiāng)分治也。故野不積草，府不積貨，市不成肆，朝不合眾，治之至也。[20](52)

該章對(duì)上下、公私的幾對(duì)矛盾進(jìn)行了討論，認(rèn)為藏富于民、眾鄉(xiāng)分治才是完美的政治局面。在《形勢(shì)》篇中，又有對(duì)于鄉(xiāng)、國(guó)、天下的區(qū)分：“有聞道而好為鄉(xiāng)者，一鄉(xiāng)之人也。有聞道而好為國(guó)者，一國(guó)之人也。有聞道而好為天下者，天下之人也?！盵20](42)而在《形勢(shì)解》中，僅對(duì)第一句進(jìn)行了闡發(fā)：“聞道而以治一鄉(xiāng)，親其父子，順其兄弟，正其習(xí)俗，使民樂(lè)其上，安其土，為一鄉(xiāng)之主干者，鄉(xiāng)之人也。故曰：有聞道而好為鄉(xiāng)者，一鄉(xiāng)之人也。”[20](1182)專門為“治鄉(xiāng)者”作解釋，反映了該篇作者的思想側(cè)重點(diǎn)所在?！豆茏印芬粫?shū)雜糅了諸家思想，體系甚為復(fù)雜；但以上三章所反映的主張，明顯的傾向是儒家思想。這說(shuō)明在戰(zhàn)國(guó)中后期，隨著國(guó)家集權(quán)化的趨勢(shì)逐漸明顯，地方與國(guó)家治權(quán)的矛盾日益突出，儒家中有一派特別重視地方的治理權(quán)?！吨芏Y》站在國(guó)家的層面，努力對(duì)鄉(xiāng)治和國(guó)家治理進(jìn)行調(diào)和，而以上《管子》中的三章強(qiáng)調(diào)鄉(xiāng)與國(guó)的對(duì)立，認(rèn)為鄉(xiāng)治是政治的根本。此外，在《牧民》篇中，又強(qiáng)調(diào)了不同級(jí)別政治單位的治理有著不同的軌范，不得混淆濫用：“以家為鄉(xiāng)，鄉(xiāng)不可為也。以鄉(xiāng)為國(guó)，國(guó)不可為也。以國(guó)為天下，天下不可為也。以家為家，以鄉(xiāng)為鄉(xiāng)，以國(guó)為國(guó)，以天下為天下。”[20](16)嚴(yán)格區(qū)分鄉(xiāng)與國(guó)的治權(quán)界限，在先秦政治思想史中實(shí)為罕見(jiàn)。這則材料也說(shuō)明了當(dāng)時(shí)的思想家還有“以鄉(xiāng)為國(guó)”的政治主張，即將鄉(xiāng)間治理的經(jīng)驗(yàn)推廣到國(guó)家層面。由于文獻(xiàn)闕如，我們難以窺探究竟。儒家中另外還有一派，則是主張將國(guó)家層面的治理貫徹到地方。如在《逸周書(shū)·大聚解》中有“以國(guó)為邑，以邑為鄉(xiāng)，以鄉(xiāng)為閭，禍災(zāi)相恤，資喪比服”[21](396)的提法。該篇以周公告誡武王的形式來(lái)闡發(fā)治國(guó)之道，側(cè)重于國(guó)家層面的治理。在這種規(guī)劃下，鄉(xiāng)治從屬于國(guó)家政治，服從于國(guó)家的治理安排。這種將國(guó)家的治理經(jīng)驗(yàn)推廣到地方的思路，與《周禮》和《管子》各篇又不相同。

《管子》三章實(shí)際上是延續(xù)了《儀禮》關(guān)注底層社會(huì)治理的思路，而走向了一條極端之路，即主張地方治權(quán)與國(guó)家治權(quán)的分離。在集權(quán)國(guó)家與地方治理的矛盾中，該派強(qiáng)調(diào)底層政治應(yīng)脫離國(guó)家政治；底層得以獨(dú)立自治才是良好的政治局面。戰(zhàn)國(guó)至西漢初年的游俠，便是在集權(quán)國(guó)家之下，產(chǎn)生的一股民間自治力量，他們雖非儒學(xué)中人，但重視自身的節(jié)操與修養(yǎng)，在處理地方事務(wù)中發(fā)揮著重要的功能，與《管子》中的“聞道而好為鄉(xiāng)者”類似。與之相反，《大聚解》代表了另一種思路，即倡導(dǎo)以國(guó)家層面的政治為出發(fā)點(diǎn)，對(duì)地方進(jìn)行控制和管理。實(shí)際上，這一思路在秦漢以后成為國(guó)家治理的常態(tài)。而《周禮》調(diào)和國(guó)家治理與鄉(xiāng)中治理的思路尤其值得注意，其出發(fā)點(diǎn)在于面對(duì)大規(guī)模的集權(quán)國(guó)家時(shí)，如何保持基層社會(huì)的政治活力。這一思路在后世政治實(shí)踐中的延續(xù)主要體現(xiàn)在兩方面：一方面是漢代察舉制的施行。察舉制中的孝廉一科，注重選拔地方士人中有德行修養(yǎng)者，作為帝國(guó)官僚隊(duì)伍的后備力量。遴選上來(lái)的士人經(jīng)考核后,依優(yōu)劣除補(bǔ)地方行政長(zhǎng)官，如業(yè)績(jī)卓著，往往還可以升遷為國(guó)家高級(jí)職官。這種以禮儀德行選拔底層人才的思路與《周禮》是一致的。另一方面是地方官起用民間賢德者，共同治理地方，而治理的方法就是通過(guò)鄉(xiāng)間禮儀。如《漢書(shū)·韓延壽傳》[22]載，潁川太守韓延壽面對(duì)郡內(nèi)民風(fēng)不善、以“構(gòu)會(huì)告訐”為常的現(xiàn)象，起用數(shù)十名知禮有德者，組織地方禮儀，以教化民眾，民風(fēng)趨而之善。類似的事例在《后漢書(shū)》[23]所載的鮑勇、秦彭等地方官身上也有體現(xiàn)，他們皆有任命鄉(xiāng)賢為教化之官，以鄉(xiāng)飲酒等禮親睦民眾，使地方大治的政績(jī)?！吨芏Y》的鄉(xiāng)治規(guī)劃在后世雖沒(méi)有被原封不動(dòng)地實(shí)施，但其核心思路被以上兩方面的政治實(shí)踐所承繼，并取得了良好的治理效果。

① 此說(shuō)自鄭玄倡之，后賈公彥引《司馬法》進(jìn)一步佐證之，成為古代經(jīng)學(xué)界的一致觀點(diǎn)。參見(jiàn)鄭玄注，賈公彥疏：《周禮注疏》，阮元?？獭妒?jīng)注疏》本，臺(tái)北：藝文印書(shū)館，2013年版，第138—139頁(yè)。

② 如史建群認(rèn)為《周禮》中的鄉(xiāng)遂制度，繼承了商代和西周已有的觀念，但也反映了春秋的時(shí)代特征，其具體的組織方法及原則則是戰(zhàn)國(guó)時(shí)的制度(《周禮鄉(xiāng)遂組織探源》，《鄭州大學(xué)學(xué)報(bào)》，1986年第2期)；彭林認(rèn)為《周禮》中的鄉(xiāng)遂制度主要是春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的產(chǎn)物，畿內(nèi)的政治管理具有郡縣制的特征(《〈周禮〉畿服所見(jiàn)中央與地方的關(guān)系》，《史學(xué)月刊》，1990年第5期)；張榮明認(rèn)為鄉(xiāng)遂制度“是春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期社會(huì)政治改革后的投影，按地域和家戶劃定行政組織是春秋戰(zhàn)國(guó)行政體制變革的實(shí)質(zhì)”(《〈周禮〉國(guó)野、鄉(xiāng)遂組織模式探原》，《史學(xué)月刊》，1998年第3期)。

③ 關(guān)于《周禮》成書(shū)時(shí)代的學(xué)術(shù)史回顧，可參見(jiàn)彭林：《〈周禮〉主體思想與成書(shū)年代研究》，北京：中國(guó)人民大學(xué)出版社，2009年版，第3—14頁(yè)；丁鼎、馬金亮：《新中國(guó)(大陸地區(qū))三禮學(xué)研究綜述》，《齊魯文化研究》第十二輯，2012年；潘斌：《20世紀(jì)中國(guó)“三禮”研究的回顧與展望》，《吉林大學(xué)社會(huì)科學(xué)學(xué)報(bào)》，2014年第5期。

④ 如錢穆先生從《周禮》中的祭祀禮儀、重視法度等方面出發(fā)，認(rèn)為該書(shū)成于陰陽(yáng)學(xué)說(shuō)流行、法的觀念興盛之后(《兩漢經(jīng)學(xué)今古文平議·周官著作時(shí)代考》，北京：九州出版社，2011年版，第326、329等頁(yè))。楊向奎先生亦從《周禮》的宗教、歷法、五行學(xué)說(shuō)方面進(jìn)行分析，認(rèn)為該書(shū)成于戰(zhàn)國(guó)中期左右(《周禮內(nèi)容的分析及其制作時(shí)代》，《山東大學(xué)學(xué)報(bào)》，1954年第4期)。郭沫若先生在將《周禮》官職與金文對(duì)照之后，認(rèn)為該書(shū)中以天地四時(shí)配六官的思想只能產(chǎn)生在戰(zhàn)國(guó)之末(《金文叢考·周官質(zhì)疑》，北京：人民出版社，1954年版，91—92頁(yè))。顧頡剛先生將《周禮》中在大規(guī)模國(guó)家中規(guī)劃官制的思路與戰(zhàn)國(guó)中期以后的統(tǒng)一之勢(shì)結(jié)合在一起，并將《周禮》與《孟子》《荀子》《管子》等書(shū)中的制度規(guī)劃進(jìn)行比對(duì)，認(rèn)為該書(shū)原成于戰(zhàn)國(guó)，而后又由儒家補(bǔ)苴增損(《“周公”的傳說(shuō)和〈周官〉一書(shū)的出現(xiàn)》，《顧頡剛集》，北京：中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，2001年版)。

⑤ 《周禮》中設(shè)有鄉(xiāng)老一職，且貴為公爵，鄭玄以為該職由朝中三公兼任(《周禮注疏》，第138頁(yè))。由于《周禮》并沒(méi)有對(duì)鄉(xiāng)老在鄉(xiāng)間的職能進(jìn)行說(shuō)明，我們無(wú)法考察這一職官在鄉(xiāng)治中的地位和作用，姑不論。

⑥ 就形式而言，西周也可以看作集權(quán)式的國(guó)家。但西周采取向各地“殖民”、分封諸侯土地的形式，各諸侯國(guó)擁有較強(qiáng)的獨(dú)立性，對(duì)境內(nèi)的土地有直接的管理權(quán)，周王所控制、管轄的范圍是有限的。另外，分封到各地的諸侯國(guó)，需與當(dāng)?shù)卦械氖献褰M織(即國(guó)人)結(jié)合在一起，才能實(shí)現(xiàn)國(guó)中的治理。至春秋時(shí)代，大國(guó)諸侯的政治權(quán)力越來(lái)越大、國(guó)人還經(jīng)常在政治事務(wù)中扮演重要角色，便說(shuō)明了西周政體的這兩個(gè)特點(diǎn)。而戰(zhàn)國(guó)以降的諸侯國(guó)家，改變了西周—春秋以來(lái)的社會(huì)結(jié)構(gòu)和土地管理制度，將民眾完全變?yōu)閲?guó)家的編戶、土地完全納入王國(guó)的掌控之中，并在擴(kuò)張戰(zhàn)爭(zhēng)中兼并別國(guó)的民眾和土地，以求擴(kuò)大集權(quán)的規(guī)模?！吨芏Y》將天下土地都?xì)w為君王所有，國(guó)家行政力量強(qiáng)而有力，并在此前提下進(jìn)行整齊劃一的行政區(qū)域設(shè)計(jì)，這種政治思路所產(chǎn)生的時(shí)代背景更類戰(zhàn)國(guó)，而非西周(關(guān)于西周政體的上述特征，可參見(jiàn)杜正勝：《周代城邦》，臺(tái)北：聯(lián)經(jīng)出版事業(yè)股份有限公司，2011年版，第22—29頁(yè)；李峰：《西周的政體：中國(guó)早期的官僚制度和國(guó)家》，北京：生活·讀書(shū)·新知三聯(lián)書(shū)店，2010年版，第47—54頁(yè)；李峰：《西周的滅亡：中國(guó)早期國(guó)家的地理和政治危機(jī)》，上海：上海古籍出版社，2016年版，第118—131頁(yè)；許倬云：《西周史》，北京：生活·讀書(shū)·新知三聯(lián)書(shū)店，2012年版：第159—179頁(yè))。

⑦ 根據(jù)考古發(fā)現(xiàn)，齊、燕、趙等國(guó)皆有營(yíng)造或擴(kuò)建都城的現(xiàn)象，這種大規(guī)模的營(yíng)建工程大多出現(xiàn)在戰(zhàn)國(guó)中晚期(參見(jiàn)山東省文物管理處：《山東臨淄齊故城試掘簡(jiǎn)報(bào)》，《考古》，1961年第6期；陳姝婕：《周代燕國(guó)都城研究》，《北方民族考古》第1輯，2014年；曲英杰：《趙都邯鄲城研究》，《河北學(xué)刊》，1992年第4期)。另?yè)?jù)《戰(zhàn)國(guó)策·齊策》載：“臨淄之中七萬(wàn)戶。”蓋為戰(zhàn)國(guó)中后期大都市人口可信的反映(參見(jiàn)范祥雍等：《戰(zhàn)國(guó)策箋證》，上海：上海古籍出版社，2016年版，第539頁(yè))。

⑧ 參見(jiàn)彭林：《〈周禮〉主體思想與成書(shū)年代研究》，第14—16頁(yè)。按：彭林先生經(jīng)過(guò)對(duì)《周禮》中思想的梳理和分析，認(rèn)為《周禮》中雖然混雜了先秦時(shí)期不同時(shí)段的材料，但最后是經(jīng)由“一時(shí)一人”確定下來(lái)的，并構(gòu)筑了一個(gè)全新的體系(《〈周禮〉主體思想與成書(shū)年代研究》，第169—170頁(yè))?！吨芏Y》中鄉(xiāng)治思路的展開(kāi)，基本符合彭先生的這一論斷：鄉(xiāng)間行政規(guī)劃具有整齊性和層次感；鄉(xiāng)間的禮儀設(shè)置也是有著地域?qū)蛹?jí)的考慮的。這種整齊、系統(tǒng)的制度設(shè)計(jì)并非對(duì)以往歷史元素的簡(jiǎn)單混合，而是經(jīng)由某一作者(或某一學(xué)派)的精密統(tǒng)合和認(rèn)真規(guī)劃的。

⑨ 當(dāng)代著名禮學(xué)家沈文倬先生通過(guò)禮制對(duì)比、文獻(xiàn)考辨等多個(gè)角度，對(duì)《儀禮》的成書(shū)時(shí)代進(jìn)行分析，認(rèn)為《儀禮》是在公元前五世紀(jì)中期至公元前四世紀(jì)中期這一百多年中(也即春秋末至戰(zhàn)國(guó)初)，由孔子的弟子及后學(xué)編纂而成的(參見(jiàn)沈文倬：《略論禮典的實(shí)行和<儀禮>書(shū)本的撰作》，載于《菿闇文存》，北京：商務(wù)印書(shū)館，2006年版，第1—58頁(yè))。沈先生學(xué)力深厚、論證詳實(shí)，這一觀點(diǎn)逐漸成為學(xué)界的共識(shí)。就《儀禮》中鄉(xiāng)的規(guī)模而言，的確更與春秋時(shí)代的“國(guó)中之鄉(xiāng)”相像，與沈先生對(duì)《禮儀》成書(shū)時(shí)代的論斷相吻合。

⑩ 如孔穎達(dá)分為三級(jí)飲酒禮，包括“鄉(xiāng)大夫賓賢能及飲國(guó)中賢者”“州長(zhǎng)習(xí)射飲酒”,以及“黨正蠟祭飲酒”。詳見(jiàn)鄭玄注，孔穎達(dá)正義：《禮記正義》，阮元?？獭妒?jīng)注疏》本，臺(tái)北：藝文印書(shū)館，2013年版，第1003頁(yè)。

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Ideas of rural governance in

SONG Huayu

(School of History, Nanjing University, Nanjing 210023, China)

In the planning of state governance in, there are two parallel threads of thinking. One is to rule the public from the state level, and the other is to govern the public with propriety from township organizations. These two lines of thinking are manifested by the differences between the responsibilities and duties of interior district masters (鄉(xiāng)師) and grand masters (鄉(xiāng)大夫). The interior district (鄉(xiāng)) as an administrative unit inkeeps the prototype of the governing system of combining both the state and the rural in the Spring and Autumn Period and also holds the characteristics of regional administration of hierarchy in the Warring States Period. This kind of “mixed” system design is related to political experiences of the Confucianists at that time, reflecting the Confucianists’ response to the political situation in the Warring States Period. From the drinking ceremony and the archery ceremony in the countryside recorded into the drinking rites and the archery rites in the, there are obvious great changes in the involved scopes, the participants and the functions of the rites, and the changes can be summarized as regional governance through rites under the centralized state thatattempted to transfer from the original nongovernmental etiquette of the Confucianists. The continuation ofto maintain the Confucianist tradition of attaching importance to folk etiquette and its combination with the political trend of the united totalitarian state, constitute the transitional part in the process for Confucianist rites to transfer from the folk level to the state level. This line of thinking which balances the folk and the state is unique in various political thoughts about dealing with the national governance and regional governance in the mid and late Warring States Period, and is later implemented in many aspects of the political practices of Han dynasty.

; rural governance; the drinking rites; grassroots governance

10.11817/j.issn. 1672-3104. 2020.03.017

B225

A

1672-3104(2020)03?0178?12

2019?09?17；

2019?11?19

宋化玉，山東濟(jì)寧人，南京大學(xué)歷史學(xué)院博士研究生，主要研究方向：先秦、秦漢思想史，中國(guó)經(jīng)學(xué)史，聯(lián)系郵箱：15251835311@163.com

[編輯: 蘇慧]