韓模永
摘 要:在新媒體時代,媒介經(jīng)歷了從“技術(shù)論”到“本體論”的轉(zhuǎn)向?!懊浇榧夹g(shù)論”是中西方關(guān)于媒介認(rèn)識的傳統(tǒng)觀念,帶有工具論色彩,同時是一種“媒介優(yōu)先論”;“媒介本體論”則是把媒介作為媒介本身、把媒介形式作為內(nèi)容來看待。在新媒體時代,媒介獲得了一種主體性地位,并對人類的心智結(jié)構(gòu)、社會形式等都產(chǎn)生了重大影響和變革。
關(guān)鍵詞:“媒介技術(shù)論”; “媒介本體論”; 新媒介; 機(jī)器性
中圖分類號:G206? ? ? ? ?文獻(xiàn)標(biāo)識碼:A ? ? ? ? 文章編號:1006-3315(2021)4-144-002
所謂媒介,“傳播學(xué)之父”施拉姆解釋為“就是插入傳播過程之中,用以擴(kuò)大并延伸信息傳送的工具”[1]。簡單說來媒介就是負(fù)載與傳播內(nèi)容、意義的形式,如口語、文字、印刷、電子、網(wǎng)絡(luò)等媒介類型,顯然,這種對媒介的界定和劃分明顯帶有簡單的工具論色彩,但在新媒體時代這種觀念遭遇到了重大變革。本文主要考察作為技術(shù)、更廣泛層面上的媒介轉(zhuǎn)向發(fā)生了哪些變化?簡單說來,如同“語言本體論”轉(zhuǎn)向類似,經(jīng)歷了從工具論到本體論的變遷,具體表現(xiàn)為從“媒介技術(shù)論”到“媒介本體論”的轉(zhuǎn)向,這從諸多理論話語中都可找到相應(yīng)的印證和說明。
一、“媒介技術(shù)論”與“媒介優(yōu)先論”
“媒介技術(shù)論”是中西方關(guān)于媒介認(rèn)識的傳統(tǒng)觀念,其中帶有工具論色彩,但作為一種工具和手段,它是首先呈現(xiàn)給讀者的,也就是說,讀者首先接觸和感知的并不是文本的內(nèi)容,而是媒介自身,但由于這種“優(yōu)先”過于普遍和正常,因此常被接受者所忽略。亞里士多德在《詩學(xué)》第一章首先便談到了摹仿媒介問題,“史詩的編制,悲劇、喜劇、狄蘇朗勃斯的編寫以及絕大部分供阿洛斯和豎琴演奏的音樂,這一切總的說來都是摹仿。它們的差別有三點(diǎn),即摹仿中采用不同的媒介,取用不同的對象,使用不同的、而不是相同的方式”[2]??梢?,亞里士多德把媒介作為了區(qū)分各種藝術(shù)的首要標(biāo)準(zhǔn)和重要尺度,充分體現(xiàn)了媒介的“優(yōu)先”色彩。在中國古典思想中,這種媒介觀也多有展現(xiàn),如莊子在《天道》中所言:“世之所貴道者書也,書不過語,語有貴也。語之所貴者意也,意有所隨。意之所隨者,不可以言傳也,而世因貴言傳書。世雖貴之,我猶不足貴也,為其貴非其貴也?!痹谶@里,“莊子區(qū)分‘書與‘語的不同。世人所珍貴的‘道通過‘書這種媒介來傳輸,而書不過是承載語言的媒介,語言自有其可貴處。語言的可貴處不在它本身而在它所呈現(xiàn)的意義。意義總有所指。意義的所指又不能用語言來表達(dá),世人因為珍貴語言才傳之于書。世人雖然以書為貴,我卻以為書不足珍貴,因為所珍貴的并不是真正應(yīng)珍貴的。莊子揭示了‘書這一文字媒介在他那個時代文學(xué)傳輸中的基本作用。書是傳輸語言的媒介”[3]。進(jìn)一步而言,語言正是表現(xiàn)意義的媒介,其實莊子在這里也明確看到了“書”作為傳播媒介的功能,而“語”則作為表現(xiàn)媒介的功能,但兩者是分離的,都是在工具論意義上來使用的,因此,莊子輕視語言,更不以書為貴。但莊子注意到媒介的“優(yōu)先”出現(xiàn)是毋庸置疑的,意義的傳達(dá)離不開“書”和“語”。應(yīng)該說,亞里士多德、莊子的媒介觀中都隱含了“媒介優(yōu)先”的重要理念,帶有強(qiáng)烈的技術(shù)論和工具論色彩,這也代表了中西古老的媒介理論傳統(tǒng),有論者所言極為精辟,這種傳統(tǒng)“并非純屬觀念范疇,它實際上是文學(xué)行為無法逾越的現(xiàn)實產(chǎn)物”[4]。亞里士多德、莊子都看到了在具體的接受行為中首先遭遇媒介的現(xiàn)實情況。
二、“媒介本體論”轉(zhuǎn)向
正如“語言學(xué)轉(zhuǎn)向”相同,“媒介技術(shù)論”在新的時代背景下也發(fā)生了“媒介本體論”的轉(zhuǎn)向,這種轉(zhuǎn)向與“技術(shù)本體論”的“技術(shù)轉(zhuǎn)向”密切相關(guān),媒介自然是技術(shù)的一種。如果在技術(shù)哲學(xué)的視野下來看待“媒介轉(zhuǎn)向”,應(yīng)該說“只是到了海德格爾時期,對技術(shù)媒介的哲學(xué)意識才第一次出現(xiàn),數(shù)學(xué)與媒介的連接、媒介與本體論的連接也以更加精確的術(shù)語而得到闡明”[5]。當(dāng)然,海德格爾是從整個技術(shù)層面來談的,他說:“和機(jī)器一樣,工業(yè)化時代的人本身也依賴于技術(shù)關(guān)系,人與其說是利用技術(shù),不如說是為技術(shù)所用。因而人本身成了技術(shù)體系的職員、附屬、輔助,甚至是它的手段。[6]”可見,技術(shù)絕非一種充當(dāng)工具的中性概念,其本身便是攜帶了眾多內(nèi)容和“偏見”的本體實在。而真正讓“媒介轉(zhuǎn)向”凸顯出來的則是在電子媒介、數(shù)字媒介等新型媒介出現(xiàn)之后,媒介的本體作用愈發(fā)被推到理論的前沿。1992年,伯克荷爾德明確提出了“計算轉(zhuǎn)向”,這是繼西方思想史中繼“認(rèn)識論轉(zhuǎn)向”“語言學(xué)轉(zhuǎn)向”之后的第三次轉(zhuǎn)向,這顯然是看到了數(shù)字媒介對哲學(xué)產(chǎn)生的重大變革。
真正明確“媒介本體論”的代表人物當(dāng)屬麥克盧漢,《理解媒介》事實上正是一本更改傳統(tǒng)媒介觀念的顛覆之作,那句振聾發(fā)聵的名言“媒介即是訊息”,其潛臺詞便是媒介即內(nèi)容本身,媒介形式與傳播內(nèi)容同等重要,但這句話往往被誤解成“媒介決定論”,“麥克盧漢斷言,‘媒介即是訊息。中國讀者對此已有耳聞。許多人為此而給他扣上一頂帽子:媒介決定論。其實,為了矯枉過正,麥克盧漢不得不向人們大喝一聲:不能只見媒介的內(nèi)容,而不見其形式,即媒介本身。他有一個經(jīng)典的比方,媒介的形式是竊賊,內(nèi)容是肉,我們是看門狗,我們看媒介時,往往是只見肉不見賊”[7]。顯然,麥克盧漢是針對傳統(tǒng)一直占統(tǒng)治地位的“媒介技術(shù)論”而言的,但實際上麥克盧漢并沒有否定媒介作為傳播內(nèi)容的手段、技術(shù)、工具的一面,只是這一方面已被傳統(tǒng)無盡地放大,損害了我們對媒介本身的感知??梢?,麥克盧漢眼中的媒介既承擔(dān)著傳播的功能,又是內(nèi)容本身,這種集傳播與表現(xiàn)雙重功能的特點(diǎn)正是“本體論轉(zhuǎn)向”的本質(zhì)所在,它改變了傳統(tǒng)單純的作為傳播或表現(xiàn)功能的“媒介工具論”,而走向一種“本體論”,這在麥克盧漢的諸多理論話語中都有直接的展現(xiàn)。如他對傳統(tǒng)的媒介觀批評道,“我們把重點(diǎn)全放在內(nèi)容上,一點(diǎn)不重視媒介,因此我們失去了一切機(jī)會去覺察和影響新技術(shù)對人的沖擊”[8]。這里的“內(nèi)容”指的是媒介所承載、傳播的文本內(nèi)容,麥克盧漢主張把媒介形式當(dāng)作內(nèi)容本身來看待,這樣才能科學(xué)地發(fā)現(xiàn)媒介變遷對人類所產(chǎn)生的重大沖擊。他甚至認(rèn)為媒介正是人的身體的延伸:“在機(jī)械時代,我們完成了身體在空間范圍內(nèi)的延伸。今天,經(jīng)過了一個世紀(jì)的電力技術(shù)發(fā)展之后,我們的中樞神經(jīng)系統(tǒng)又得到了延伸,以至于能擁抱全球。就我們這個行星而言,時間差異和空間差異已不復(fù)存在。我們正在迅速逼近人類延伸的最后一個階段——從技術(shù)上模擬意識的階段。在這個階段,創(chuàng)造性的認(rèn)識過程將會在群體中和在總體上得到延伸,并進(jìn)入人類社會的一切領(lǐng)域,正像我們的感覺器官和神經(jīng)系統(tǒng)憑借各種媒介而得以延伸一樣。[9]”媒介與人的生活息息相關(guān),將會極大地影響和塑造人類的心智結(jié)構(gòu)和社會組織形式。波斯特也是采用本體論的視角來觀照媒介的,尤其是電子媒介,它已不僅僅是傳播的工具和手段,它“也在促成一種同樣深刻的文化身份的轉(zhuǎn)型。為了開發(fā)個性的新構(gòu)型,電話、電臺、電影、電視、電腦以及由它們?nèi)诤隙傻摹嗝浇?,對文字、聲音和圖像進(jìn)行重新構(gòu)型”[10]。進(jìn)而對主體、社會觀念等也會產(chǎn)生巨大的影響。
三、新媒介的“本體論轉(zhuǎn)向”
相比較而言,媒介的“本體論轉(zhuǎn)向”在新媒介中則更為明顯,或者說也是由于新媒介的強(qiáng)大力量讓其自身的本體特質(zhì)彰顯了出來,它不再是簡單的工具和手段,而是一種主動的“呈現(xiàn)”,斯各特·拉什將其概括為“機(jī)器性”,而傳統(tǒng)媒介則不具有這種特征,他說:“傳統(tǒng)的媒介是再現(xiàn)的媒介……大眾媒介與新媒介是呈現(xiàn)的媒介而非再現(xiàn)的媒介……再現(xiàn)本身是一個反思的過程,它需要時間,而在時間與預(yù)算的制約之下的呈現(xiàn),則比再現(xiàn)要更機(jī)器性、更像工廠產(chǎn)品。此外,就你需主動走向老式的媒介而新的媒介卻主動走向你這一點(diǎn)言之,后者也顯然具有機(jī)器性。它們不是由交通機(jī)器來運(yùn)送就是直接由信息機(jī)器來散播。它們的生產(chǎn)、散播與接收,無論用現(xiàn)實或是用隱喻的說法,統(tǒng)統(tǒng)都具有機(jī)器性。[11]”言下之意是,傳統(tǒng)媒介是“再現(xiàn)”,主體仍然是人;而新媒介是“呈現(xiàn)”,主體則為媒介本身,具有“機(jī)器性”,機(jī)器/媒介作為主體主動呈現(xiàn)自己。在這個意義上說,新媒介與“語言學(xué)轉(zhuǎn)向”之后的語言相同,也獲得了主體地位,從而具有了本體論色彩。但拉什同時也意識到這種“呈現(xiàn)”是短暫的、快速的,因而缺少反思的時間,與傳統(tǒng)媒介相比,又遭遇反思性的喪失。
此外,新媒介的本體色彩較為強(qiáng)烈還與媒介技術(shù)的進(jìn)步密切相關(guān),“在這個技術(shù)無所不在的時代,目的—手段關(guān)系已無法概括技術(shù)與人之間的關(guān)系。事實上,技術(shù)不但會對現(xiàn)有社會格局造成影響,而且會引發(fā)新的事物,讓人們以另一種眼光來看待此前根深蒂固的一些觀念”[12]。置身于一個技術(shù)包圍的時代,我們無法逃脫技術(shù)的影響,甚至可以說,我們已被技術(shù)塑造和控制,離開技術(shù),將難以生存。當(dāng)然,新媒介的本體色彩并不意味著傳統(tǒng)媒介就不具備本體性,而只是說明傳統(tǒng)媒介自身可能攜帶更多的“透明性”而往往被忽略和遺忘,“一般來講,技術(shù)是幫助完成任務(wù)的工具,當(dāng)人們熟練使用工具時,他的關(guān)注力集中在任務(wù)目標(biāo)上。那些經(jīng)常被使用的媒介,往往被人們理所當(dāng)然地視為‘中性,并消失在使用者的視野中。這時候,媒介就成為透明的了”[13]。如紙質(zhì)媒介正是在漫長的使用過程中被人們“理所當(dāng)然”、習(xí)以為常,具備了“透明性”,此時,它除了擔(dān)當(dāng)承載內(nèi)容的工具之外,本體特點(diǎn)就被完全忽略了。麥克盧漢所針對的正是這種漫長的忽略,而他的這種本體意識受到電子媒介“機(jī)器性”的推動也是顯而易見的,在這個新技術(shù)不斷出現(xiàn)、進(jìn)步的時代,人對技術(shù)、媒介的感受是極其明顯的。當(dāng)然,任何媒介都會經(jīng)歷“透明化”的過程,數(shù)字媒介同樣如此,當(dāng)那樣一個歷史階段來臨的時候,媒介的工具論色彩又將“獨(dú)占鰲頭”,那時同樣也少不了一些敏銳理論家的顛覆和呼喊,歷史總在一次次不斷的螺旋往復(fù)中向前推進(jìn)。
概而言之,所謂“媒介本體論”就是把媒介作為媒介本身、把媒介形式作為內(nèi)容來看待,媒介不再是一種僅為實現(xiàn)某種目的、傳播內(nèi)容的手段,即工具論的媒介觀。在新媒體時代,媒介獲得了一種主體性地位,從而對人類的心智結(jié)構(gòu)、社會形式等都產(chǎn)生了重大影響和變革。
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