青少年文化認同與四史教育的邏輯聯(lián)系

摘? 要：文化認同的核心是身處其中的人們所擁有的并得以共享的共同歷史與集體記憶。共同歷史記憶以宏大敘事為主要敘述形式。由此，建構(gòu)宏大敘事成為促進文化認同的有效手段。建構(gòu)宏大敘事，要以唯物史觀為導向，以人民為中心，平衡歷史必然性與偶然性的關(guān)系。四史教育是宏大敘事在具體時空的表現(xiàn)之一，能夠促進中華民族文化認同，因此，在青少年群體中廣泛開展四史教育有利于新一代中華民族共同體意識的形成。

關(guān)鍵詞：文化認同;宏大敘事;集體記憶;唯物史觀;四史教育

中圖分類號：G414.1 文獻標識碼：A 文章編號：1004-8502（2021）02-0020-05

作者簡介：黃少卿，北京師范大學歷史學院博士研究生，主要研究方向為史學理論與外國史學史。

隨著冷戰(zhàn)的結(jié)束，意識形態(tài)沖突逐漸讓位于文化或文明間的沖突，依據(jù)文化因素而非政治傾向認知他者成為一種可行的交往形式。但是，在全球互聯(lián)互通的時代背景下，他者與自我、亞文化與主流社會、古老文明與現(xiàn)代文化之間的界限日漸模糊，對身份認同的渴求欲和喪失身份的危機感正劇烈地改變著世界的面貌，如何在保持交往活力的前提下增進自身文化認同正得到越來越多的關(guān)注。黨的“十八大”以來，習近平總書記多次指出，“文化自信是更基礎、更廣泛、更深厚的自信，是更基本、更深沉、更持久的力量”“文化認同是最深層次的認同，是民族團結(jié)之根、民族和睦之魂”。中華文化在歷史時空中的不斷創(chuàng)新、發(fā)展構(gòu)成了中華民族歷史與史學的主軸，對中華民族歷史發(fā)展的方向性、必然性的反思是建構(gòu)中華民族文化認同的重要環(huán)節(jié)。

2020年，習近平總書記在為復旦大學《共產(chǎn)黨宣言》展示館黨員志愿服務隊全體隊員的回信中提出，要加強黨史、新中國史、改革開放史、社會主義發(fā)展史的學習。以學習“四史”為契機，反思百年來中華兒女在中國共產(chǎn)黨的領導下尋求民族獨立、民族復興的歷史進程，不斷增進當代中國在共同歷史記憶的基礎上形成的文化認同，鑄牢中華民族共同體意識，在當前我國面對政治沖突與認同危機不斷加深的世界局勢下，理應成為強化自身文化“軟實力”的重要舉措。青少年時期是個體的世界觀、人生觀、價值觀形成的重要時期，在青少年教育階段強化國家認同教育，塑造他們對國家、民族、文化的自信心與認同感也是世界各國強化自身文化認同的普遍做法。步入新時期后，我們更應該加強對青少年開展四史教育，傳承共同歷史記憶，為構(gòu)筑全民族的文化認同建基添瓦。

一、文化認同的核心是共同歷史記憶

“認同”問題是一個復雜的哲學命題。自20世紀80年代起，學界對該問題的關(guān)注重點從自我認同轉(zhuǎn)為集體認同，由此逐漸使其發(fā)展為一個橫跨多個學科，持續(xù)迸發(fā)活力的學術(shù)命題。簡言之，所謂“認同”問題，是指“你認為自己是什么樣的人以及你歸屬于哪個群體的問題”;[1]文化認同問題，則是指“人類對文化傾向性的共識與認可”，“表現(xiàn)為對其文化的歸屬意識，同時也可能成為區(qū)分不同文化的邊界，即在文化意義上的‘我和‘他的邊界”。[2]但是，“文化”仍舊是一系列意義符號構(gòu)成的復雜體系，舉凡語言、宗教、法律、社會架構(gòu)、祭祀儀式、風俗習慣、飲食服飾和審美傾向等皆可納入文化體系之中，并不可避免地受到身處其中的人們的主觀認知的影響。由此帶來的困難是，人們對某一文化元素的認可并不意味著對其文化整體的認同，反之亦然。因此如何界定文化身份，便成為一種需要謹慎考察的問題。

亨廷頓將文明視作“人類文化認同的最廣范圍”，“任何文化或文明的主要因素都是語言和宗教”。[3]據(jù)此，亨廷頓將當代的主要文明區(qū)分為中華文明（包括中國和海外華人群體的共同文化，還包括越南和朝鮮的相關(guān)文化）、日本文明、印度文明、伊斯蘭文明、西方文明、拉丁美洲文明以及“可能存在的”非洲文明。基督教、伊斯蘭教、印度教等世界性宗教與具有相對普遍性的通用語言結(jié)合起來，成為這類普遍性文明賴以生存的基石。但是，這種分類法顯然脫胎于西方歷史經(jīng)驗，不免令其他文化削足適履：印度文明是否能被視作印度教文明尚有可供探討之處，而伊斯蘭文明或者西方文明內(nèi)部的文化沖突程度在某些方面顯然也超過了其與其他文明間的沖突。

我們可以在一定程度上將文化視作現(xiàn)實政治尋求自身合法性的建構(gòu)物，推廣官方語言、宗教信仰或意識形態(tài)也的確被視作凝聚文化認同的有效手段，文化的具體形態(tài)因之常常有所變化。但是，語言或宗教等因素同樣發(fā)揮著對現(xiàn)實政治的反作用。以以色列為例，其在語言、宗教以及意識形態(tài)上的相對一致，并且長久地與阿拉伯國家展開全方位競爭的現(xiàn)實環(huán)境，本應成為建構(gòu)自身文化認同的有利條件。然而，作為典型的移民國家，隨著阿什肯納茲文化霸權(quán)的衰落，自20世紀90年代起，以色列國家內(nèi)部的文化認同開始經(jīng)受嚴峻考驗，并日漸分化為阿什肯納茲猶太人、極端正統(tǒng)派猶太人、以色列阿拉伯人、俄裔猶太移民、外籍勞工與非法移民等次認同群體。[4]與之相類似，在接受遷入地文化教育或采用官方語言生活學習后，跨文化移民群體與當?shù)氐奈幕诤先耘f困難重重，甚至在與當?shù)厝后w形成的刻板印象抗衡的過程中，其相對異質(zhì)的文化底色反而得到進一步強化。

與相對客觀的語言、宗教等文化因素不同，人們對所處文化群體的主觀認同構(gòu)成了另一面。其中，共同歷史與集體記憶發(fā)揮著不可或缺的作用。對共同歷史的記憶既構(gòu)成了認同的客體，也成為個體融合為群體的社會心理基石。在融合過程中，一方面是共同歷史記憶吸納個體記憶并得到豐富發(fā)展;另一方面則是共同歷史記憶被改造為個體記憶的一部分，個體的歸屬感因此得以強化。簡言之，這種認同也是記憶被歷史化并形成新的歷史敘述的過程。在歷史敘述中，個體與集體間的界限不再明晰，前者雖部分地喪失了精確表達自我的空間，卻使后者成為能夠代際傳遞的文化核心，反過來令前者獲得了遠超個體生命的文化活力。以旅美“韓華”群體為例，“出身齊魯，說山東話，吃山東飯”固然是其與他者相互區(qū)隔的文化因素，但朝鮮戰(zhàn)爭爆發(fā)后，旅韓華裔群體在韓國遭受全方位打壓并奮勇自救、堅守文化基因的經(jīng)歷才是其自我認同的核心要件。[5]可以說，正是以共同歷史記憶為根基的歷史敘述構(gòu)成了文化認同的核心主題，其要旨則是要在其中發(fā)現(xiàn)凝心聚力、同甘共苦的精神力量。文化認同訴諸宏大敘事不僅是一種可能，而且是一種必然。

二、宏大敘事是文化認同的不二法門

在人類歷史中尋求普遍意義或某種人文精神，曾是歷史學家與哲學家研究歷史時所能追求的當然目的。正是基于此種考慮，司馬遷才能將“究天人之際，通古今之變，成一家之言”視作自身史學實踐的崇高理想。同樣，自康德看來，“不管最初的表面現(xiàn)象如何，歷史在一種雙重的意義上乃是一個合理的過程，即它不僅是根據(jù)一種可理解的計劃而前進的，而且是朝著一個為道德理性所贊許的目標而向前的”;[6]黑格爾將這種歷史視作一種“哲學的歷史”，是“一種具體的普遍的東西，是各個民族的一種精神原則和這種原則的歷史”，而歷史學家的任務便是在“精神引導世界”的現(xiàn)實下，去了解這種“精神的引導”。[7]

進入20世紀，斯賓格勒與湯因比將普遍歷史的主角從民族國家改易為歷史上的各個文明，由此開創(chuàng)的文明史觀產(chǎn)生了巨大的影響。但是，隨著科學歷史學的興起，對普遍歷史意義的追尋逐漸讓位于對歷史知識性質(zhì)的考辯。美蘇冷戰(zhàn)形成的意識形態(tài)敘事則取代了傳統(tǒng)的宏大敘事，為人們理解現(xiàn)實世界提供了可信的視角與指引。與之相伴的是，歷史學愈加被視作社會科學研究方法在“歷史”這一客體上的應用，政治史、經(jīng)濟史、人口史和計量史學等成為社會科學理論的得力注腳。不僅宏大敘事不再幫助人類建構(gòu)自身的意義所在，而且整個歷史學正在將“經(jīng)世致用”拋諸腦后。

后現(xiàn)代歷史哲學的出現(xiàn)極大地沖擊了歷史學作為一種社會科學的信念。以海登·懷特、安克斯密特為代表的后現(xiàn)代歷史哲學家們一方面指出，使用日常語言進行研究與敘述的歷史學無法擺脫語言的牢籠，從而令歷史學的客觀性極大地受制于史學家個人的情感傾向、價值判斷和審美風格;另一方面，他們也間接地重新詮釋了歷史學所蘊含的人文精神指向。海登·懷特指出，“特別是那些在民族、社會階層、種族群體、機構(gòu)與個人的經(jīng)歷中被體驗為‘創(chuàng)傷的事件，它們的本質(zhì)與個人的群體認同有著特殊的關(guān)聯(lián)：大屠殺、第一次和第二次世界大戰(zhàn)、奴隸制、種族滅絕、大規(guī)模饑荒、技術(shù)導致的病菌以及生物圈污染”。[8]關(guān)注“創(chuàng)傷”與“崇高”的歷史經(jīng)驗，為人類社會尋求超越語言、知性、時代的理解的可能，成為20世紀90年代以來歷史哲學界的核心議題。面對“極端的”20世紀，歷史學家不能不對人類道德的前進方向或人類命運有所反思。

微觀史學、新文化史、性別史、文化人類學和年鑒學派的轉(zhuǎn)向正是在這一系列人類精神的廢墟上成長起來，它們關(guān)注某一群體情感的細微流動，關(guān)注那些在傳統(tǒng)的歷史敘事下被遮蔽起來的異端與另類，力求將被排斥的人們?nèi)诤线M主流社會的文化認同中來。政治、經(jīng)濟全球化進程的不斷加深以及互聯(lián)網(wǎng)、生物科技和人工智能等高新技術(shù)的應用對“人”這一古老命題提出的挑戰(zhàn)催生了全球史、人類史和大歷史等史學新動向，宏大敘事仍舊是史學家們探尋人類精神方向、尋求全人類認同的不二法門。伴隨著歷史學的不斷發(fā)展，盡管宏大敘事對歷史規(guī)律的追尋似乎變得遙不可及，但是，正如我們在當下史學實踐中看到的那樣，宏大敘事不僅沒有徹底退場，而且其價值取向反而被發(fā)掘為人類命運自覺的要件。對全世界來說，實現(xiàn)全人類認同需要研究“人的精神發(fā)展史”這一宏大敘事;對民族或文化而言，實現(xiàn)文化認同也離不開宏大敘事以闡明其自身發(fā)展的必然與方向。

三、唯物史觀與文化認同的關(guān)系

需要指明的是，訴諸宏大敘事的文化認同固然有其人為建構(gòu)的一面，但其建構(gòu)并非是任意所為。曾有論者指出，后現(xiàn)代主義歷史哲學對歷史學的真實性、客觀性的批判是將其視作任意虛構(gòu)的產(chǎn)物。應該說，這種擔憂在立場論、陰謀論甚囂塵上的當今世界仍有警醒意義。但是，后現(xiàn)代主義歷史哲學家從未承認歷史學是一種純粹虛構(gòu)的文字游戲，歷史敘述認可并依賴人們共同認可的歷史事實，與歷史學所謂的“戴著鐐銬跳舞”并不相互抵牾。訴諸宏大敘事來構(gòu)建中華民族的文化認同，一方面要尊重歷史事實，另一方面也要挖掘蘊含在歷史事實中的價值理念與民族情感。要言之，在構(gòu)建宏大敘事、促進文化認同的過程中，唯物史觀是必須遵循的史學原則。

以人民為中心，還原人民作為歷史主角的本來面目，是促進文化認同的必然選擇。近代中華民族在內(nèi)憂外患之中遭受到巨大損失，民族情感受到了極大損害，受到最大損害的是數(shù)以億計的人民，迸發(fā)出無窮力量、最終實現(xiàn)民族獨立的也是人民。對待發(fā)揮重要作用的歷史人物，歷史地評價當然可取;但是，我們不能無限擴大某一側(cè)面，更不能將個人軼事視作歷史敘述的當然組成部分。一些地方政府以名人遺跡等作為豐富當?shù)貧v史文化的要素，有其合理性;然而，將本來與人民情感聯(lián)結(jié)并不強的歷史人物強行塑造為歷史主角，甚至出現(xiàn)將“武則天她媽在欽州”定為科研課題的鬧劇，最終結(jié)果只能是草草收場。相反，通過典型人物、典型事件展現(xiàn)人民的苦難及奮斗事跡，如對抗日戰(zhàn)爭、抗美援朝戰(zhàn)爭的紀念、敘述和學術(shù)研究等，則既是對“創(chuàng)傷性”歷史經(jīng)驗的療愈，也是搭建當代人們共情歷史的橋梁，能夠促進文化的認同。

展現(xiàn)歷史發(fā)展的方向，兼顧歷史大勢的必然與歷史事件的偶然，是構(gòu)建文化認同中的價值導向的重要手段。盡管在宏大敘事中追求嚴苛的社會科學規(guī)律很難實現(xiàn)，但是這并不意味著對歷史必然性的普遍共識不能達成。歷史必然性并非是外在于歷史的某種客觀實在，而是內(nèi)在于每個歷史當事人的價值取向之中。對正義的渴求、對公平的希冀、對自由的向往以及對美好生活的愿望，通過一個個歷史當事人的實際行動，使人類歷史能夠向著實現(xiàn)這些美好愿望的方向不斷前進。這種價值導向超越歷史存在于過去、現(xiàn)在與未來的心靈之中，又通過具體的歷史實踐成為現(xiàn)實。因此，歷史的必然性與偶然性勢必在文化認同的實現(xiàn)中得到平衡，舍棄前者將使歷史喪失理性、意義與方向，未來將成為混沌無序的代名詞，更遑論文化認同;而舍棄后者則將使得宏大敘事淪為空洞的教條與說理，喪失與人民間的情感聯(lián)系，同樣妨礙文化認同的實現(xiàn)。

簡言之，文化認同的構(gòu)建離不開對唯物史觀的認識。唯有以唯物史觀為核心構(gòu)建起來的宏大敘事，才能最大限度地將歷史當事人納入視野，為復雜、混沌的歷史賦義，引導當下和未來的人們與歷史當事人同頻共振，才能進一步令文化認同超越當下的時空界限，化身為更深層次的力量。

四、以四史教育促進新時代文化認同

在歷史唯物主義看來，民族、社會和國家均是歷史的產(chǎn)物，必然在歷史中漸次消亡。一味追求宏大，同樣難免令“人”本身墜入虛無。但是，每個時代的歷史，都是那個時代意義的展現(xiàn)。面對不同的時代課題，不同時代的歷史自然應給出不同的答案。對中華民族而言，面對百年未有之大變局，我們便不能不認識近代中國的歷史大勢;面對世界性的文化認同危機，我們不能不從對近代中國的宏大敘事入手，深刻地認識中華民族多元一體格局的歷史實際;面對國際政治沖突烈度增加的可能性，我們更不能不從近代中國的宏大敘事中，理解中國人民選擇把中國特色社會主義作為前進方向的歷史必然。習近平總書記指出，四史教育，就是要“引導廣大人民群眾特別是青少年弄清楚中國共產(chǎn)黨為什么‘能、馬克思主義為什么‘行、中國特色社會主義為什么‘好等基本道理，堅定不移聽黨話、跟黨走，在全面建設社會主義現(xiàn)代化國家偉大實踐中建功立業(yè)”。以四史教育為契機，回顧百年歷史，重述宏大敘事無疑正當其時。

以1921年為起點，一百年來，黨史、新中國史、改革開放史和社會主義發(fā)展史構(gòu)成一條合理性的歷史鏈條，其內(nèi)含的主題——“救亡圖存，民族復興”從始至終將凝聚全中華民族精神視為當然任務，中華民族偉大復興的必然性在其中得以展現(xiàn)，個人奮斗與國家崛起、個體情感與民族情緒在其中相輔相成。習近平總書記在黨史學習教育動員大會上強調(diào)，黨史教育要“引導全黨胸懷中華民族偉大復興戰(zhàn)略全局和世界百年未有之大變局，樹立大歷史觀，從歷史長河、時代大潮、全球風云中分析演變機理，探究歷史規(guī)律，提出因應的戰(zhàn)略策略”，四史教育作為一個整體亦當如是。

一百年來，與四史演進相伴的是，中華民族從被迫成為西方文明的異質(zhì)存在，到民族意識得以自覺，文化認同意識與命運共同體意識在一個個突發(fā)的歷史事件中得到不斷強化，歷史的必然大勢將具有強烈自我認同感的中華民族推到了嶄新的歷史舞臺?？梢哉f，四史同樣是一部中華文化得以自我認同的宏大敘事。以四史教育為指引，承載著民族精神的諸多歷史事件、歷史人物能夠真正地在青少年心中生根發(fā)芽，具體的文化現(xiàn)象和文化符號才能夠生發(fā)出崇高的意義來，民族情感才能夠代代傳承下去，古老而現(xiàn)代的中華民族才能夠獲得持久的活力。四史教育的提出，為新時代的中華民族文化認同提供了回顧歷史、凝聚精神的有效手段，也為新時代既堅實又寬容的文化認同提供了得以不斷生長的文化核心。青少年作為繼承發(fā)揚中華民族文化的后備軍，如能以四史教育為抓手，牢牢把握住近代以來民族自強、民族復興的歷史主線，切身體會百年歷史中所蘊含的民族感情，那么當代中國的文化認同問題一定將不再是危機，而是推動中華民族偉大復興的磅礴力量。

【參考文獻】

[1] 韓震.論國家認同、民族認同及文化認同——一種基于歷史哲學的分析與思考[J].北京師范大學學報（社會科學版），2010（1）：107.

[2] 鄭曉云.文化認同論[M].北京：中國社會科學出版社，2018：4.

[3] 塞繆爾·亨廷頓. 周琪等譯. 文明的沖突與世界秩序的重建[M].北京：新華出版社，1998：26+47.

[4] 艾仁貴.一個還是多個：認同極化與當代以色列的身份政治困境[J].西亞非洲，2020（4）：53-57.

[5] 傅寧.旅美“韓華”的文化認同和身份建構(gòu)[J].東岳論叢，2020（11）：162-163.

[6] 沃爾什.何兆武，張文杰譯. 歷史哲學導論[M].北京：北京大學出版社，2008：122.

[7] 黑格爾.劉立群等譯.世界史哲學講演錄：1822—1823[M].北京：商務印書館，2015：20.

[8] 彭剛編.后現(xiàn)代史學理論讀本[M].北京：北京大學出版社，2016：86.