從個(gè)體走向共同體： 馬克思恩格斯語言哲學(xué)的主體邏輯

[內(nèi)容提要] 在對傳統(tǒng)語言哲學(xué)的批判吸收以及對資本主義話語體系的考察研究過程中，馬克思恩格斯建構(gòu)了歷史唯物主義視域下的語言哲學(xué)體系，實(shí)現(xiàn)了語言哲學(xué)的主體意義復(fù)歸和現(xiàn)代性轉(zhuǎn)向。語言問題的研究終要回歸到“現(xiàn)實(shí)的人”身上，從個(gè)體到“異化體”再到共同體，主體在生產(chǎn)、加工和使用語言的同時(shí)，也在不斷接受著語言的標(biāo)識和定義。研究馬克思恩格斯語言哲學(xué)的主體邏輯，旨在科學(xué)地把握語言與人、語言與人類社會發(fā)展的內(nèi)在關(guān)聯(lián)及其現(xiàn)實(shí)意義，從而為中國話語乃至整個(gè)人類文明話語的建構(gòu)提供理論支撐和價(jià)值動力。

[關(guān)鍵詞] 個(gè)體;異化體;共同體;語言哲學(xué)

[作者簡介] 李云峰，廣西師范大學(xué)馬克思主義學(xué)院博士研究生。

基于歷史唯物主義的理論視野，馬克思恩格斯將語言從“概念說”“模仿說”“情緒說”等抽象哲學(xué)的范式中解放出來，撕去籠罩在語言主體之上的各類神秘面紗，揭示了語言的實(shí)踐性、批判性、歷史性以及生活性等本質(zhì)特征，實(shí)現(xiàn)了語言哲學(xué)的主體意義復(fù)歸和現(xiàn)代性轉(zhuǎn)向。作為人的一種社會產(chǎn)物，語言的生產(chǎn)和發(fā)展離不開“現(xiàn)實(shí)的人”的實(shí)踐性活動，即主體的對象化過程。由此，語言架構(gòu)起了人從彼岸世界到現(xiàn)實(shí)世界、從精神世界到物質(zhì)世界的橋梁。從生物學(xué)意義的“生物個(gè)體”到現(xiàn)實(shí)社會關(guān)系中的“社會群體”的轉(zhuǎn)化，是人在社會歷史發(fā)展進(jìn)程中證明和施展自身能動性力量的必然結(jié)果，同時(shí)也蘊(yùn)含著從語言個(gè)體到語言“異化體”再到語言共同體的語言主體邏輯演化過程。

一、 語言個(gè)體： 馬克思恩格斯語言哲學(xué)的主體溯源

馬克思恩格斯對語言主體問題的研究緣起于對青年黑格爾派的哲學(xué)批判。在與鮑威爾、施蒂納、費(fèi)爾巴哈等人的思想交鋒與話語碰撞中，馬克思恩格斯發(fā)現(xiàn)，傳統(tǒng)哲學(xué)語言的抽象化和神秘化色彩將哲學(xué)引入了神秘的境地，大大消解了哲學(xué)語言的現(xiàn)實(shí)價(jià)值?！罢裾軐W(xué)家們把思維變成一種獨(dú)立的力量那樣，他們也一定要把語言變成某種獨(dú)立的特殊的王國。”[1]從笛卡爾的本體論到康德“哥白尼式的”哲學(xué)革命，主體在西方哲學(xué)特別是語言哲學(xué)中的能動性價(jià)值逐漸凸顯出來。然而，“先驗(yàn)自我”“物自體”等概念的提出，卻賦予了個(gè)體自我更加抽象的色彩，將其引入并局限于主體哲學(xué)的范疇而無法自拔。在對黑格爾理性主義進(jìn)行批判的基礎(chǔ)上，費(fèi)爾巴哈提出“人乃是理性的尺度”的觀點(diǎn)，將人的本質(zhì)視作哲學(xué)的最高議題，要求以感性替代抽象思維;依托具體的感性，個(gè)體便能夠把握事物的實(shí)在性與現(xiàn)實(shí)性特征，進(jìn)而掌握真理的意義。在費(fèi)爾巴哈人本主義哲學(xué)中，語言作為人的感性意識活動的產(chǎn)物和工具，亦被賦予了感性的力量，用以幫助個(gè)體認(rèn)識和解釋現(xiàn)實(shí)世界。馬克思恩格斯則認(rèn)為，哲學(xué)家生產(chǎn)和使用哲學(xué)語言的目的不僅僅在于“解釋世界”，其最大價(jià)值應(yīng)體現(xiàn)為“改變世界”。作為馬克思主義哲學(xué)的重要理論來源，德國古典哲學(xué)的重要貢獻(xiàn)在于將辯證法融入了認(rèn)識論、主體論和倫理學(xué)等傳統(tǒng)哲學(xué)之中，“辯證的否定”與“實(shí)體即主體”的結(jié)合，極大推動了哲學(xué)現(xiàn)代性轉(zhuǎn)型和變革，并為馬克思恩格斯主體語言哲學(xué)的出場奠定了理論基礎(chǔ)。但受制于黑格爾精神哲學(xué)對個(gè)體的“意識”“靈魂”“自由意志”等概念的抽象化定義束縛，主體哲學(xué)始終沒能有效地突破唯心主義哲學(xué)的藩籬，也沒有達(dá)成同語言哲學(xué)的有效聯(lián)動和有機(jī)融合。馬克思恩格斯深刻地洞察到主體哲學(xué)與語言哲學(xué)的內(nèi)在聯(lián)系，并以個(gè)體為中介，對語言哲學(xué)的主體邏輯進(jìn)行了梳理。他們首先肯定了“人是類存在物”的個(gè)體存在意義，并以此為邏輯起點(diǎn)，闡釋了語言在個(gè)體實(shí)踐勞動和意識活動中的意義與功能，由此實(shí)現(xiàn)了語言哲學(xué)的現(xiàn)代性轉(zhuǎn)向。

作為一種伴隨人類文明萌芽的媒介載體和交往活動產(chǎn)物，語言出現(xiàn)于人類由分散的原子式個(gè)體向聚集性群體過渡的過程中，個(gè)體間交往活動的加強(qiáng)要求創(chuàng)造一種能夠滿足眾人需要的符號標(biāo)識。不同于自然叢林中的一般動物，人的腦力系統(tǒng)、發(fā)聲系統(tǒng)和聽覺系統(tǒng)都更加發(fā)達(dá)與敏銳。在從事勞動的過程中，為更好地實(shí)現(xiàn)個(gè)體勞動之間的合作和提升勞動生產(chǎn)效率，個(gè)體結(jié)合自身肢體習(xí)慣和發(fā)生特征，開始創(chuàng)造一種由個(gè)體向群體伸展的語言符號。語言的出現(xiàn)，也進(jìn)一步加快了人類文明的前進(jìn)速度?！安粌H從個(gè)體方面來說是如此……經(jīng)過多少萬年的努力，手腳的分化，直立行走，最后終于確定下來，于是人和猿區(qū)別開來，于是奠定了分音節(jié)的語言的發(fā)展和人腦的巨大發(fā)展的基礎(chǔ)，這種發(fā)展使人和猿之間的鴻溝從此不可逾越了”[2]421。基于現(xiàn)實(shí)社會關(guān)系和環(huán)境，人腦的機(jī)能和屬性才能夠表現(xiàn)出與自然動物不同的意識活動，人的意識及語言生產(chǎn)活動才能正常運(yùn)行。恩格斯進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)，人與動物的差異越大，人類創(chuàng)造歷史的結(jié)果與預(yù)期目的就愈加符合。這一切的關(guān)鍵在于人的手腳從自然機(jī)械狀態(tài)中解放出來，特別是人在雙手變得自由后，開始自覺創(chuàng)造和使用工具，對自然界進(jìn)行生產(chǎn)改造活動，即勞動活動。為適應(yīng)群居性生產(chǎn)生活的需要，語言作為一種交流符號和媒介，逐漸進(jìn)入人類歷史視野，“語言和勞動一起，成了兩個(gè)最主要的推動力，在它們的影響下，猿腦就逐漸地過渡到人腦”[2]554。手和腦在其存在形式上都是物質(zhì)的，所借助的勞動工具及其勞動產(chǎn)品也是物質(zhì)的。歸根到底，語言和勞動的生產(chǎn)活動都離不開“活的個(gè)體”這一基本物質(zhì)條件，無數(shù)個(gè)體的聚集和交流推動了語言的發(fā)展。作為勞動生產(chǎn)的結(jié)果和社會化產(chǎn)物，語言對于包括哲學(xué)家在內(nèi)的所有人類個(gè)體的意義不在于將知識、文化乃至文明引向神秘主義，而是以一種實(shí)踐的方式，幫助個(gè)體在實(shí)踐活動中更好地認(rèn)識和解決問題。個(gè)體的一切實(shí)踐活動都是為了滿足自身的物質(zhì)和精神生活需要，為此，個(gè)體將不斷從物質(zhì)世界中尋找材料，通過對象性加工活動滿足個(gè)體需要。語言作為人的對象性活動產(chǎn)物，很好地詮釋了人作為對象性存在物的本質(zhì)。個(gè)體生產(chǎn)和使用語言，必然要經(jīng)歷主體客體化和客體主體化的過程，即“意識—存在—意識”的循環(huán)轉(zhuǎn)化歷程。在客觀對象面前，人是受動的，人必須遵循客觀事物的發(fā)展及運(yùn)行規(guī)律。同時(shí)，人的自主性和能動性能夠幫助其對客觀對象進(jìn)行主體性改造，使其按照預(yù)設(shè)的目標(biāo)進(jìn)行塑造和運(yùn)行。從這一視角來看，無論是作為人的社會意識產(chǎn)物，抑或是作為進(jìn)行對象性活動的媒介，語言在個(gè)體的存在物形式上都表現(xiàn)出了巨大的張力。

在語言哲學(xué)范式的漫長建構(gòu)過程中，哲學(xué)家一直在思考語言的創(chuàng)造主體問題：為什么只有人能夠創(chuàng)造語言，而自然叢林中的動物則不能呢？要解答這一疑問，就要從人與其他生物的生理差異方面進(jìn)行比較，引入“意識”“思維”等人類個(gè)體所特有的概念。語言作為一種標(biāo)識性媒介符號，源生于人的各類生產(chǎn)實(shí)踐活動過程之中。個(gè)體在開展物質(zhì)資料生產(chǎn)和人類“種”的生產(chǎn)（即繁衍）的過程中，一直在嘗試通過手勢、聲音等標(biāo)識建立個(gè)體之間的合作關(guān)系，并逐漸意識到以族群為單位的外界生存環(huán)境的重要性，嘗試創(chuàng)造和豐富個(gè)體乃至族群的精神生活。由此，語言作為個(gè)體交往的標(biāo)識性媒介符號便應(yīng)運(yùn)而生。語言的發(fā)展，離不開人在勞動過程中發(fā)聲器官、聽覺器官的使用與完善，同時(shí)也有賴于人的腦力系統(tǒng)的進(jìn)化。人的腦力系統(tǒng)是意識、思維得以產(chǎn)生的必備條件，也是個(gè)體意識向語言表達(dá)形式轉(zhuǎn)化的特殊紐帶。除了物質(zhì)世界之外，每個(gè)獨(dú)立的個(gè)體都有獨(dú)立的精神世界和特定的思維方式，“思維本身的要素，思想的生命表現(xiàn)的要素，即語言，具有感性的性質(zhì)”[3]194。語言的出現(xiàn)，滿足了個(gè)體意識交往的迫切需要，給予了個(gè)體意識特定的表達(dá)形式，豐富了個(gè)體的感性精神世界，并以一種共識性符號的形式記錄了人類文明的發(fā)展軌跡。個(gè)體意識的外訴表達(dá)有賴于語言提供載體支持，同樣，語言離開了個(gè)體意識，其在現(xiàn)實(shí)社會的實(shí)踐意義也就無從談起?；谌说拇竽X智力處理系統(tǒng)，綜合視覺、嗅覺、聽覺等多個(gè)感官系統(tǒng)的功能發(fā)揮，個(gè)體對顏色、氣味、聲音有了基本的意識判斷，并在與其他個(gè)體的語言交流中達(dá)成某種語言符號共識，其本質(zhì)是意識層面的認(rèn)同?？梢姡瑢陀^事物的主觀認(rèn)識與言辭描述，是語言的基本功能。

最后，就人的個(gè)體意識的實(shí)踐性和發(fā)展性來看，語言有其特定的產(chǎn)生、分化、融合或消亡之路，并始終處于一種動態(tài)發(fā)展的狀態(tài)。由于個(gè)體需要的多樣性和不統(tǒng)一性，語言也在不斷地進(jìn)行著自我更新與優(yōu)化，“通過生產(chǎn)而發(fā)展和改造著自身，造成新的力量和新的觀念，造成新的交往方式，新的需要和新的語言”[4]142。從這一層面來看，語言與個(gè)體存在著較為緊密的互構(gòu)性關(guān)系，個(gè)體意識的表達(dá)有賴于語言提供的物質(zhì)性載體，而語言的生成和發(fā)展亦離不開個(gè)體物質(zhì)世界與精神世界的有力支撐。受地理環(huán)境、宗教信仰和意識形態(tài)等因素影響，不同個(gè)體學(xué)習(xí)和使用的語言有所差異，并對個(gè)體的身心成長產(chǎn)生或多或少的影響。以方言為例，每一個(gè)地區(qū)或種族的方言都蘊(yùn)含著特定的文化精神，這種文化精神往往以代際傳遞的形式，注入該區(qū)域的公民群體中，影響著該群體中每個(gè)個(gè)體的政治參與與經(jīng)濟(jì)交往活動。馬克思恩格斯在調(diào)查中發(fā)現(xiàn)，相同或相近的方言有助于民族革命斗爭和自由貿(mào)易活動的開展，同時(shí)也在一定程度上抑制了個(gè)體的個(gè)性解放進(jìn)程。當(dāng)語言差異上升到種族紛爭問題時(shí)，個(gè)體亦無法從中抽身出來。

二、 語言“異化體”： 馬克思恩格斯語言哲學(xué)的主體遮蔽

在《共產(chǎn)黨宣言》中，馬克思恩格斯首先肯定了資產(chǎn)階級在推翻封建社會中的革命性進(jìn)步作用，因此，資本主義話語逐漸取代封建主義話語是哲學(xué)語言和社會話語發(fā)展的必然過程。但是，他們也敏銳地意識到了資本的秘密，資產(chǎn)階級并未完全消滅舊式語言體系中的階級性和奴役性成分，而是用資本的面紗將其遮蔽。資本家利用資本的力量控制著一切上層建筑，在消除封建話語中不利于自身發(fā)展的部分的同時(shí)，也承襲了封建話語的剝削性內(nèi)容并為己所用。資本家及其利益相關(guān)群體整合了除無產(chǎn)階級之外的絕大部分社會力量，創(chuàng)造和建構(gòu)了反映自身階級利益的特定語言體系，并將帶有濃重金錢味道的資本邏輯話語體系上升到整個(gè)上層建筑的高度，“金錢使資產(chǎn)階級所處的那種可恥的奴役狀態(tài)甚至在語言上都留下了它的痕跡”，“氣質(zhì)滲透了全部語言，一切關(guān)系都用商業(yè)術(shù)語、經(jīng)濟(jì)概念來表現(xiàn)”。[5]566

自此，馬克思所說的“本質(zhì)的直接語言”在資本邏輯里受到了物質(zhì)利益的束縛，語言異化逐漸演變?yōu)橘Y本主義世界的普遍現(xiàn)象。在由資本力量主導(dǎo)的異化關(guān)系世界中，異化語言所裹挾的人的主體性深受商品拜物教的影響，人的主體價(jià)值被物的工具性價(jià)值奴役，其在現(xiàn)實(shí)社會關(guān)系中的存在形態(tài)也往往表現(xiàn)為“異化體”的形式。在資本主義話語場域中，人的本質(zhì)機(jī)能和屬性漸漸喪失，個(gè)體從出生之日起便被劃分到由資本積累量所定義的層次分明的階級群體中，按照資本所規(guī)制的“異化體”道路開啟生命歷程。在以私有制話語主導(dǎo)的利益關(guān)系中，上層階級利益固化問題日益嚴(yán)重，個(gè)體通過出賣勞動力實(shí)現(xiàn)階級流動和階級躍遷的道路變得異常狹窄。按照馬克思恩格斯對現(xiàn)代性話語的批判邏輯，個(gè)體受到現(xiàn)代社會的“抽象統(tǒng)治”，個(gè)體與個(gè)體之間、個(gè)體與群體之間、個(gè)體與社會之間充滿了現(xiàn)代性矛盾，資本主義話語摧毀了“所有固定的一切”。個(gè)體或特定階級所生產(chǎn)的反映自身利益的語言在為自己所用的同時(shí)，也“包含著自己的反面”，蘊(yùn)含著分裂和壓制自己的力量。在現(xiàn)代性話語危機(jī)中，工具理性話語、科學(xué)主義話語和實(shí)證主義話語等成為加劇個(gè)體異化的媒介約束力，呈現(xiàn)為各色的語言“異化體”形式。

在對人的“異化體”概念進(jìn)行討論時(shí)，還需要回歸到馬克思恩格斯關(guān)于人的異化的相關(guān)討論中去。在對人的異化問題進(jìn)行研究的過程中，馬克思指出：“我們彼此同人的本質(zhì)相異化已經(jīng)到了這種程度，以致這種本質(zhì)的直接語言在我們看來成了對人類尊嚴(yán)的侮辱，相反，物的價(jià)值的異化語言倒成了完全符合于理所當(dāng)然的、自信的和自我認(rèn)可的人類尊嚴(yán)的東西?！盵6]所謂“物的價(jià)值的異化語言”即現(xiàn)代性視域下語言的異化現(xiàn)象，在商品、貨幣乃至資本等物的符號誘惑下，人在創(chuàng)造語言的同時(shí)，反而被語言符號束縛，成為語言統(tǒng)治的“異化體”。語言的一般性生成邏輯應(yīng)經(jīng)歷從客觀世界到主觀世界的投射和從主觀世界到符號概念的加工兩個(gè)階段。客觀世界在人腦中的投射過程并非機(jī)械式的、被動的，而是有賴于人的感官系統(tǒng)的主動出擊和能動吸收。物的概念在客觀世界和主觀世界的一致性，即該物的共識性語言定義。但是，無論是人腦自身的進(jìn)化空間還是人腦到語言的加工過程，都可能經(jīng)歷不同程度的波折坎坷。特別是在歷史唯物主義話語場域中，成長于不同時(shí)空環(huán)境中的個(gè)體深受不同社會關(guān)系的影響，對客觀世界的思想認(rèn)知和語言表達(dá)方式也會有很大差異?！罢Z言一旦形成就具有相對的獨(dú)立性而與思想并不總是步調(diào)一致，經(jīng)過意識形態(tài)家的抽象化和神秘化的概念運(yùn)動以后就成為一種獨(dú)立的力量?！盵7]語言作為意識表達(dá)載體的純粹性功能受到資本異化的影響，變?yōu)橐环N衡量資本和階級狀況的抽象數(shù)量關(guān)系。同時(shí)，語言的資本性和階級性特征進(jìn)一步加重了人的異化程度。在資本主義話語邏輯中，資產(chǎn)階級重新炮制了“自由”“理性”“啟蒙”“技術(shù)”等話語符號的內(nèi)涵，并利用其特定的話語傳播渠道對大眾進(jìn)行自上而下的持續(xù)化、徹底化意識形態(tài)宣教?？傊?，語言在與資本主義意識形態(tài)融合的過程中扮演起了資本工具的角色，迫使越來越多的人淪為意識形態(tài)奴役的“異化體”。

由于異化對人的主體性的虛幻遮蔽，處于“異化體”狀態(tài)的人也由語言的生產(chǎn)者變?yōu)檎Z言束縛的“工具人”。于是，語言污染、語言戲化和語言霸權(quán)等問題成了馬克思恩格斯進(jìn)行語言異化批判的課題。語言污染即語言生態(tài)環(huán)境的突變現(xiàn)象，在人的本質(zhì)受到異化關(guān)系的污染后，純粹的、本質(zhì)的語言反而成為“對人類尊嚴(yán)的侮辱”。更諷刺的是，“物的價(jià)值的異化語言”在資本主義世界卻大受歡迎，甚至成為人們獲得一定身份地位的必要性載體和裝飾。語言污染在當(dāng)代的呈現(xiàn)形式更加多樣，受到污染的語言不斷反噬其所在場域的文化生態(tài)，語言賄賂、語言膨脹、語言奢華等已成為制約當(dāng)代政黨文化生態(tài)、企業(yè)文化生態(tài)乃至整個(gè)社會文化生態(tài)的重大難題。語言戲化問題一直是馬克思恩格斯重點(diǎn)研究和批判的語言問題，他們在《德意志意識形態(tài)》《反杜林論》等多部著作中對唯心主義者將語言抽象化、辭藻化、游戲化的現(xiàn)象進(jìn)行了無情批判，馬克思毫不留情地批判了格律恩的語言風(fēng)格：“他企圖用傲慢和狂妄的辭藻來掩蓋自己的無知，但是空話連篇只不過使他自己成了笑柄?！盵8]在馬克思恩格斯看來，“言簡意賅”“一語中的”“簡短通俗”“恰如其分”才是語言應(yīng)有的風(fēng)格。在資本主義世界，各個(gè)“異化體”之間存在著不同程度的壓迫甚至奴役問題，也由此產(chǎn)生了個(gè)體或群體層面上的語言霸凌以及社群或民族層面上的語言霸權(quán)問題。在人類解放運(yùn)動中，馬克思恩格斯支持不同民族人民消除語言的隔閡和障礙，凝聚力量以投身于共同的解放事業(yè)中，但他們也強(qiáng)調(diào)了捍衛(wèi)民族語言的重要意義，要求將尊重各民族語言的合理存在作為一切社會運(yùn)動的前提條件。“強(qiáng)迫這些可憐的拉伯蘭人不只是說他們的野蠻的半愛斯基摩方言，還要他們學(xué)文明的挪威語或瑞典語，這的確是一種驚人的壓迫??！”[9]恩格斯強(qiáng)調(diào)，各個(gè)種族或群體的語言都有其存在的價(jià)值與意義，應(yīng)享有同等的權(quán)利，這是對人的自由權(quán)利的基本保障。

在此基礎(chǔ)上，馬克思恩格斯還進(jìn)一步提出了語言革命論，強(qiáng)調(diào)共同體視域下語言“改變世界”的現(xiàn)實(shí)價(jià)值和意義。這里所講的語言革命，并不是要求消滅某一種族或地區(qū)的語言，而是要促進(jìn)語言的交流與融合，其價(jià)值指向在于發(fā)揮語言的實(shí)踐功能。同時(shí)，他們旗幟鮮明地反對語言霸凌行為或語言一元化思潮，支持不同國家或民族語言的良性發(fā)展。在各民族交往日益密切、人與人交往方式趨向多元的全球化時(shí)代，面對語言霸凌行為和語言霸權(quán)主義，各民族人民應(yīng)積極聯(lián)合起來，在達(dá)成各民族語言正常交往的共識基礎(chǔ)上，堅(jiān)決捍衛(wèi)本民族語言權(quán)益，共同維護(hù)和培育人類文明的發(fā)展果實(shí)。

三、 語言共同體： 馬克思恩格斯語言哲學(xué)的主體旨?xì)w

在資本主義條件下，處于“異化體”形態(tài)的個(gè)體或群體不僅不能擺脫對“物的依賴關(guān)系”，反而會深陷于“物化”的泥淖之中難以自拔。資本主義話語邏輯的迷惑使得人對物的依賴性關(guān)系愈加強(qiáng)化，并重新回到了由商品數(shù)量關(guān)系建構(gòu)的單向度世界。在資本市場中，“商品就其本身來說是超越一切宗教、政治、民族和語言限制的。它們的共同語言是價(jià)格，它們的共同體是貨幣”[10]。人的主體價(jià)值的商品化在語言世界的直接遭遇便是語言演變?yōu)槲锘暮蜕唐肥降姆?，語言的純粹性受到物質(zhì)力量的嚴(yán)重侵蝕，語言的文化功能趨向單一，繼而是語言的分化、邊緣化甚至走向消亡。

但值得慶幸的是，馬克思恩格斯基于“真正的共同體”的視角，重新挖掘了語言在共同體中的實(shí)踐性意義。語言的實(shí)踐性本質(zhì)決定了其自身的現(xiàn)實(shí)批判性價(jià)值，“語言是一種實(shí)踐的、既為別人存在因而也為我自身而存在的、現(xiàn)實(shí)的意識”[3]533。隨著語言與實(shí)踐唯物主義的結(jié)合，以有機(jī)生命為表現(xiàn)形式的語言開始擺脫抽象詭辯、資本話語、技術(shù)理性的傳統(tǒng)范式，轉(zhuǎn)向“向生活世界復(fù)歸”的實(shí)踐哲學(xué)。在掙脫資本奴役牢籠的過程中，語言再度回歸到個(gè)體、現(xiàn)實(shí)社會關(guān)系和“真正的共同體”之中。值得注意的是，人是分化而生的，是一種未完成的、具有開放性的存在物，這就蘊(yùn)含了個(gè)體的可能性與可塑性。在“他我”規(guī)定與“自我”創(chuàng)造的聯(lián)系統(tǒng)一中，個(gè)體不斷塑造新的主體世界。人作為具有獨(dú)立意志的個(gè)體，在其自身發(fā)展過程中，一直謀求著個(gè)性解放和自由，也就必然會與一切束縛自身自由的異化力量發(fā)生沖突。而在向更為發(fā)達(dá)的社會主義乃至共產(chǎn)主義社會過渡的過程中，個(gè)體必將沖破和消除包括資本主義話語體系在內(nèi)的一切異化關(guān)系，并在走向共同體的過程中承載起人類解放的社會革命使命，建構(gòu)具有鮮明共產(chǎn)主義話語特征的語言共同體。

馬克思恩格斯在全面考察人的異化、人的存在形態(tài)等問題的基礎(chǔ)上，對與人類社會形態(tài)緊密相關(guān)的“共同體”概念進(jìn)行了深入探究。他們在《德意志意識形態(tài)》中明確使用了“共同體”（gemeinwesen）這一概念，進(jìn)而區(qū)分了虛假共同體和真正共同體的本質(zhì)差異。虛假共同體即被異化的共同體，在資本主義的異化的話語世界中，資本的自利性在其商品語言形式上表現(xiàn)得淋漓盡致，“金錢使資產(chǎn)階級所處的那種可恥的奴役狀態(tài)甚至在語言上都留下了它的痕跡”[5]565。馬克思恩格斯則通過對“亞細(xì)亞”“種族”“民族”乃至“共同體”等概念的研究，力圖將金錢的痕跡從語言本體中祛除，以實(shí)現(xiàn)語言向日常生活和真正共同體的復(fù)歸。而這一復(fù)歸的基礎(chǔ)在于一種“真正的共同體”的實(shí)現(xiàn)，在這個(gè)共同體中，個(gè)人自由與全面發(fā)展得到充分保障，所有個(gè)體自由的結(jié)果將是“自由人聯(lián)合體”，按照事物發(fā)展的正當(dāng)性和必然性走向，人類向“自由王國”的飛躍也將不再是空想。在共同體演進(jìn)的歷史邏輯中，語言始終扮演著關(guān)鍵性作用，“語言本身是一定共同體的產(chǎn)物，同樣從另一方面說，語言本身就是這個(gè)共同體的存在，而且是它的不言而喻的存在”[4]140。只有在個(gè)體作為特定共同體的成員的時(shí)候，語言才能成為個(gè)體的身份標(biāo)識和文化印記。從這個(gè)層面來看，民族作為人類自然形成的較為穩(wěn)定的共同體形式，也支撐了語言的穩(wěn)定性結(jié)構(gòu)。共產(chǎn)主義者圍繞真正共同體的內(nèi)容，科學(xué)設(shè)計(jì)了以語言共同體為主要樣式的革命話語，從而將人從技術(shù)理性和資本異化的統(tǒng)治中解放出來。然而，共產(chǎn)主義道路并非一帆風(fēng)順，“自由人聯(lián)合體”的建構(gòu)也始終面臨著宗教、資產(chǎn)階級、國家的阻礙，這就要求無產(chǎn)階級必須通過革命手段和革命話語掌握政權(quán)，將國家資本、社會資本集中到無產(chǎn)階級手中，消滅私有制及其話語體系，并處理好階級利益與人民普遍利益的關(guān)系。惟有如此，才能將共產(chǎn)主義革命運(yùn)動轉(zhuǎn)化為世界人民的自覺行動，語言共同體也才能有力地承擔(dān)起革命符號的傳播功用。

作為呈現(xiàn)特定歷史階段社會思想文化的媒介符號，語言隨著時(shí)空條件的位移而不斷進(jìn)行著自我更新。從虛幻共同體到真正共同體的進(jìn)化過程注定是漫長的，與之緊密相關(guān)的語言共同體的建構(gòu)工作也面臨著多重風(fēng)險(xiǎn)挑戰(zhàn)。馬克思恩格斯從語言的創(chuàng)造、分化、消亡中分析了人類文明融合的必然趨勢，民族語言的消亡和融合并不意味著文明的倒退，而是“自由王國”的結(jié)果。在人類命運(yùn)共同體、全球化推進(jìn)的過程中，由資產(chǎn)階級操控的民粹主義、單邊主義、保護(hù)主義等歷史逆流，在民族語言問題上故意制造矛盾和對立，借助資本力量搞語言霸權(quán)、話語壟斷和文化欺凌等活動，再度暴露了資本主義先天的自利性和狹隘性。從馬克思恩格斯關(guān)于語言的概念界定可知，現(xiàn)實(shí)生活的語言離不開人的日常性物質(zhì)交往活動，從人的精神意識誕生之日起，便不得不面對“物質(zhì)的‘糾纏”問題。因此，解決語言“異化體”問題，還需回到物質(zhì)方面，從物質(zhì)及物質(zhì)的相關(guān)載體中尋找答案。語言的發(fā)展延續(xù)，是一項(xiàng)群體性、地域性和民族性工作，有賴于個(gè)體和群體之間的物質(zhì)交往活動，更離不開民族和國家之間的實(shí)踐交往。無論是哪一個(gè)國家或民族，想拋開語言媒介，單獨(dú)搞政治交往或經(jīng)貿(mào)活動，都是行不通的，新帝國主義幻想的語言霸權(quán)之路亦是沒有現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)的。同時(shí)，馬克思恩格斯在談到人的本質(zhì)問題時(shí)，從來不回避利益問題，“人們?yōu)橹畩^斗的一切，都同他們的利益有關(guān)”[11]。想要將零碎的個(gè)體力量凝聚為團(tuán)結(jié)一致的共同體，就必須保障每個(gè)個(gè)體的切身利益，并在共產(chǎn)主義話語邏輯中找到利益共識點(diǎn)，以每個(gè)人的自由全面發(fā)展為目標(biāo)，匯聚“歷史的合力”，“人們總是通過每一個(gè)人追求他自己的、自覺預(yù)期的目的來創(chuàng)造他們的歷史，而這許多按不同方向活動的愿望及其對外部世界的各種各樣作用的合力，就是歷史”[12]。顯然，資產(chǎn)階級創(chuàng)造的資本主義話語邏輯存在著普遍的階級壓迫和利益剝削問題，他們的話語體系和價(jià)值內(nèi)核無法獲得全體人民的認(rèn)同，也無法推動人類文明更進(jìn)一步發(fā)展，而被其奉為圭臬的自由主義話語、西方民主話語和“普世價(jià)值”話語更是在一次次經(jīng)濟(jì)危機(jī)中跌下神壇。習(xí)近平指出：“盡管文明沖突、文明優(yōu)越等論調(diào)不時(shí)沉渣泛起，但文明多樣性是人類進(jìn)步的不竭動力，不同文明交流互鑒是各國人民共同愿望?！盵13]尊重多樣文明、共促平等對話是人類文明發(fā)展和人類命運(yùn)共同體建構(gòu)的應(yīng)有之義，也是馬克思恩格斯語言哲學(xué)的現(xiàn)實(shí)價(jià)值所在。習(xí)近平提出的人類命運(yùn)共同體理念作為馬克思恩格斯共同體思想的當(dāng)代理論成果，傳承了“真正的共同體”的價(jià)值內(nèi)核，其承載的語言共同體意義，指明了人類文明道路的未來方向。

綜上，在由語言符號作為介質(zhì)建構(gòu)的人類社會話語場域，從自由個(gè)體到“真正的共同體”的進(jìn)化道路并非一帆風(fēng)順。在資本主義話語邏輯中，受社會生產(chǎn)力解放程度和資產(chǎn)階級利益集團(tuán)固有力量影響，個(gè)體始終面臨著“異化”語言的威脅，甚至可能淪為“異化體”的符號形式。但是，這一扭曲的概念終究會被革命性話語替代，個(gè)體終將回歸到共同體視域下的自由本真狀態(tài)。個(gè)體在回歸現(xiàn)實(shí)生活和奔向“自由王國”的價(jià)值實(shí)踐過程中，人類命運(yùn)共同體與語言共同體的價(jià)值體認(rèn)趨向統(tǒng)一。作為語言哲學(xué)的主體，人是語言賴以生存和發(fā)展的唯一“宿主”，離開人的生理?xiàng)l件和物質(zhì)交往活動，語言的現(xiàn)實(shí)價(jià)值和意義將不復(fù)存在。在語言走入社會、走向現(xiàn)實(shí)的過程中，語言的價(jià)值不僅體現(xiàn)為其在社會交往過程中的交際符號意義，還彰顯為其在哲學(xué)社會科學(xué)話語體系乃至人類文明話語中的現(xiàn)實(shí)力量。當(dāng)下，在推動“一帶一路”“人類命運(yùn)共同體”等具有顯著語言共同體特征的各項(xiàng)工作時(shí)，需要重新汲取馬克思恩格斯語言哲學(xué)中的主體智慧，釋放主體語言的創(chuàng)造活力，從而使語言更好地服務(wù)于中國話語乃至整個(gè)人類文明話語的建構(gòu)工作。

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（編輯：劉恩至）