論乾隆時(shí)期臺(tái)閣文人的疏離心態(tài)：以沈德潛為中心的考察

張昊蘇

由于詩(shī)作與詩(shī)論追求平和中正乃至于保守復(fù)古，再加上與帝王關(guān)系過(guò)于密切，沈德潛(1673—1769)雖系乾隆朝詩(shī)壇巨公，但文學(xué)史研究者對(duì)其評(píng)價(jià)往往不高，并對(duì)其詩(shī)學(xué)品質(zhì)提出了批評(píng)與質(zhì)疑。劉世南《清詩(shī)流派史》的嚴(yán)厲批判具有相當(dāng)?shù)拇硇裕骸?沈德潛)以這樣的馴良性格、忠誠(chéng)品質(zhì)，加上這種詩(shī)歌理論、‘別裁’選本，自然最適宜擔(dān)任吹鼓手的工作了。”(劉世南，《清詩(shī)流派史》 284)對(duì)于沈德潛身后被清算，劉氏更指出：“反正奴才要做得穩(wěn)也是不容易的?！?劉世南，《清詩(shī)流派史》 286)盡管多數(shù)學(xué)者在論述時(shí)不會(huì)采取如此嚴(yán)苛的評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)，但這種潛意識(shí)確貫穿于當(dāng)代沈德潛評(píng)價(jià)的框架之中，無(wú)疑影響了對(duì)沈德潛的公正評(píng)價(jià)。特別是，論者往往或有意或無(wú)意地忽略了沈德潛在乾隆朝表現(xiàn)出的“盛世變音”因素。

1984年，學(xué)界對(duì)沈德潛作于乾隆八年(1743年)的《送杭菫浦大史》一詩(shī)有相當(dāng)?shù)臓?zhēng)論。先是廖仲安的《沈德潛詩(shī)述評(píng)》對(duì)該詩(shī)作了疏解，以為體現(xiàn)了沈德潛面對(duì)“內(nèi)滿外漢”問(wèn)題時(shí)體現(xiàn)的正義感。由于對(duì)“新婦”典故理解有誤，吳觀瀾、劉世南各致批評(píng)，對(duì)“新婦”典故出處給出了相同的正解。但吳觀瀾仍延續(xù)廖說(shuō)，認(rèn)為沈德潛對(duì)杭世駿持同情的態(tài)度；而劉世南則在通解本詩(shī)的基礎(chǔ)上，認(rèn)為此詩(shī)是“站在乾隆皇帝這邊指責(zé)杭世駿的”(劉世南，《“新婦初婚議灶炊”及其他》 156)。廖仲安認(rèn)同了吳、劉對(duì)典故的認(rèn)識(shí)，但沒(méi)有繼續(xù)討論本詩(shī)的思想指向。此后學(xué)者論及此詩(shī)基本上延續(xù)了廖、吳的解釋。劉世南的解釋實(shí)際上未得到嚴(yán)肅的討論，而其中至少有兩點(diǎn)關(guān)鍵問(wèn)題是“通論”所未能很好討論的——首先，按照劉世南的解釋，本詩(shī)亦可得到相對(duì)圓通的解釋；再者，如果沈德潛是站在杭世駿一面的，為何敢于將此詩(shī)不加掩飾地刊刻并進(jìn)呈乾隆帝御覽？是故，劉世南《清詩(shī)流派史》的表述，實(shí)際上仍是其1984年觀點(diǎn)的延續(xù)。

在筆者看來(lái)，對(duì)該詩(shī)文獻(xiàn)與文學(xué)思想的解讀還稍有不夠充分之處，這也在一定程度上影響了對(duì)沈德潛心態(tài)及乾嘉時(shí)期文學(xué)思想的認(rèn)識(shí)。故本文嘗試?yán)^續(xù)發(fā)微，并結(jié)合對(duì)同時(shí)期相關(guān)重要文本的解讀，以探索沈德潛創(chuàng)作之深層心理，并關(guān)注這些作品折射乾隆朝臺(tái)閣文人心態(tài)的文學(xué)思想價(jià)值。所采用的“互文”研究視角，業(yè)師陳洪先生曾將此界定為：“兩部著作，同一時(shí)代而前后接踵，都不同尋常地使用了某一詞語(yǔ)，且各自成為文本的鮮明標(biāo)識(shí)；而兩部書(shū)的作者之間有某種重要的關(guān)聯(lián)，后者很有可能讀到前面一部書(shū)，那么，這兩部書(shū)就構(gòu)成了特殊緊密的互文關(guān)系；而這一詞語(yǔ)的解讀，應(yīng)該甚至必須考慮到互文關(guān)系這一層面?！?陳洪 35)具體到本文的研究，盡管現(xiàn)有材料不能明確指實(shí)相關(guān)文本之間的影響關(guān)系，且這些典故在前代文學(xué)創(chuàng)作中也多為慣用語(yǔ)，但身處同一朋友圈、寫(xiě)作于同時(shí)期、同主題的若干作品，出現(xiàn)了相當(dāng)近似的表述方式與思想指向，這足以證明這些文本間的密切聯(lián)系，而在研判沈德潛個(gè)人詩(shī)意及心態(tài)的同時(shí)，這一時(shí)期臺(tái)閣士人的“變音”微旨也可得到相應(yīng)的發(fā)覆。更具體地說(shuō)，除卻那些常識(shí)所熟知的遺民余緒、文網(wǎng)迫害與失意悲歌，受到帝王恩遇的臺(tái)閣知識(shí)人和體制擁護(hù)者也同樣在乾隆盛世下有若干不同于官方意志的表述。這對(duì)于我們理解盛世士人心態(tài)和乾嘉文學(xué)思想是有幫助的。

一

沈德潛與杭世駿(1696—1772年)于雍正九年(1731年)即同修《浙江府志》，乾隆元年(1736年)又同舉博學(xué)鴻詞，集中可見(jiàn)二人互贈(zèng)、唱和詩(shī)作不少，足見(jiàn)關(guān)系熟諳。乾隆八年二月九日，杭世駿上書(shū)得罪，經(jīng)徐本(1683—1747年)營(yíng)救得免，旋即離京，三月三日已到揚(yáng)州小玲瓏山館。杭世駿因言獲譴，好友贈(zèng)詩(shī)甚多，沈德潛亦在其中。

世所熟知的沈德潛《送杭菫浦太史》詩(shī)見(jiàn)于二十卷本《歸愚詩(shī)鈔》的卷十七，這一版本前有乾隆辛未(十六年，1751年)小除夜御制序。但值得注意的是，在十四卷本《歸愚詩(shī)鈔》之卷九中，此詩(shī)與另一首詩(shī)均名為《偶述》，系于“癸亥”年(乾隆八年，1743年)下，足見(jiàn)為同一時(shí)期之作，顯應(yīng)參看。且在這一編年本中，此詩(shī)系于成于本年二月的《恭和御制紙鳶元韻》之前(沈德潛 930)，則可知此詩(shī)是在此之前所作，雖初題為“偶述”，但觀其內(nèi)容，實(shí)際確系送別杭世駿而作。然此詩(shī)蓋因不見(jiàn)于乾隆帝作序的二十卷本《歸愚詩(shī)鈔》，題目又有所改變，故前賢似未特別注意及此。再者，可能是同名為“歸愚詩(shī)鈔”，故這一版本的著錄也相對(duì)較少。

若欲更好地理解沈德潛詩(shī)中微意，顯然應(yīng)該先取兩詩(shī)對(duì)讀，以體味其特殊心態(tài)：

鐵冠岳岳立朝端，毛羽俄看鎩鳳鸞。不密失身占易象，議能減辟問(wèn)周官。桁楊不擾臣心定，手足全歸國(guó)法寬。猶有門(mén)生守遺櫬，西風(fēng)古寺淚汍瀾。(沈德潛 929)

就結(jié)構(gòu)、用典來(lái)說(shuō)，兩詩(shī)實(shí)有甚多相仿佛之處，均是以稱贊杭世駿起手，而惜其受挫、幸其得赦，結(jié)句曲終奏雅。特別值得注意的是，兩詩(shī)中的用典既與同時(shí)期其他文人贈(zèng)杭世駿詩(shī)相互呼應(yīng)，又對(duì)乾嘉時(shí)期類似之詩(shī)詠產(chǎn)生相當(dāng)?shù)挠绊?。通過(guò)對(duì)這些典故使用情況的進(jìn)一步分析，可以確證沈德潛所處的文化語(yǔ)境與創(chuàng)作意旨。

第一首詩(shī)的首句“鐵冠岳岳”仍是褒獎(jiǎng)杭世駿，與第二首詩(shī)中“殿頭磊落”意味仿佛。兩詩(shī)次句“毛羽俄看鎩鳳鸞”與“文采何嘗憚作犧”仍大致是同一意。對(duì)“憚作犧”，劉世南已指出是用《左傳·昭公二十二年》“賓孟適郊”之典，原意即公雞憚為人所用，自斷其尾。劉世南認(rèn)為此處沈德潛乃反用其意，謂杭世駿自負(fù)有文采，不怕成為祭品，深層意思是批評(píng)杭世駿不會(huì)韜光養(yǎng)晦。(劉世南，《“新婦初婚議灶炊”及其他》 156)第一首詩(shī)次句“毛羽俄看鎩鳳鸞”蓋用《世說(shuō)新語(yǔ)·言語(yǔ)》“支公好鶴”典，支遁所養(yǎng)之鶴欲飛，乃鎩其翮。此處儼然暗示“既有陵霄之姿，何肯為人作耳目近玩”(劉義慶 75)之意。此處似謂杭世駿在朝中必須受到帝王意志的規(guī)訓(xùn)，不宜貿(mào)然進(jìn)諫；而一旦獲譴返鄉(xiāng)，則能回歸自由本性。

而這一用“鳳”之典，實(shí)際上正出于杭世駿本人。馬榮祖(1686—1761年)的《送杭菫浦南歸序》中相當(dāng)詳細(xì)地記錄了杭世駿南歸時(shí)(約在當(dāng)年二月底)的議論。杭世駿在《馬石蓮傳》一文中云：“余以狂言被放，君為序送余行，能委曲道余之心事。”(杭世駿 494)這里的“委曲道余之心事”實(shí)乃馬氏對(duì)杭世駿當(dāng)時(shí)言論的記錄，并且得到杭世駿的認(rèn)可。

《送杭菫浦南歸序》中有如下的對(duì)話——由于“有意于馬周、陽(yáng)城”(馬榮祖 1443)的心事是這段對(duì)話相當(dāng)重要的背景，故不避繁復(fù)，加以征引(黑體字為引者所加，下同)：

或曰：“信如是，子其有所悔乎？”

堇浦曰：“否！否！名與實(shí)之惟其稱也，名實(shí)不稱，則鬼神陰來(lái)敗之。吾觀二公之績(jī)偉矣！馬公進(jìn)緣武人，無(wú)腹心大臣為之汲引，考其遇合，已在貞觀極盛之時(shí)，謀斷有房、杜，讜直有魏、王，折沖制勝有英、衛(wèi)，雖有偉略，或無(wú)所施，而致英主擬于鸞鳳，不能暫離，其為王佐信矣。陽(yáng)公以道德服一世，才似少遜于周，然由司業(yè)而出為道州也，空六館之士，遮留伏闕裂麻一節(jié)，不足以重公，后先輝映，近無(wú)倫比。向使世駿以諞言熒聽(tīng)，驟冒峻秩，泚顙汗背，縱悔何追？今天閔其愚，俾使蹉跌，保全微尚，曲遂包荒，為幸已甚，而又何悔乎？且夫賈生于漢文無(wú)事之時(shí)，乃至痛哭流涕，舉朝蔑弗謂狂，及七國(guó)難發(fā)，則所言驗(yàn)若蓍蔡。當(dāng)今內(nèi)安外寧，遠(yuǎn)邁漢代，而世駿之戇直亦尚未及賈生，誠(chéng)自度才不若馬，望不若陽(yáng)，而識(shí)復(fù)遠(yuǎn)不若賈，從此溷跡牧豎，歌詠太平，進(jìn)無(wú)負(fù)乘之譏，退無(wú)釣直之咎，余生皆上賜也。諸君子其何以教我？”(馬榮祖 1443—1444)

從“而致英主擬于鸞鳳，不能暫離，其為王佐信矣”，正可看出杭世駿本人的自許。很可能沈德潛也同樣聽(tīng)到了杭世駿的上述說(shuō)法，故在詩(shī)中有意識(shí)地使用了相呼應(yīng)的典故。稍晚，具有遺民傾向的史學(xué)家全祖望(1705—1755年)亦有《杭堇浦編修以言獲譴，詩(shī)以訊之》詩(shī)送杭世駿，時(shí)全祖望在里中家居，本詩(shī)寫(xiě)作時(shí)間應(yīng)在本年“寒食前十日”至“四月中”之間(全祖望 2060—2063)。詩(shī)中以“必欲擯南人”等為詞，譏刺朝政之意顯而易見(jiàn)。末云：“吾友杭編修，古今羅心胸。經(jīng)術(shù)經(jīng)世務(wù)，綽有賈董風(fēng)。發(fā)言一不中，愆尤集厥躬。惜哉朝陽(yáng)鳳，而不葉絲桐?！?全祖望 2062)全祖望用“朝陽(yáng)鳳”典，乃出自《詩(shī)經(jīng)·大雅·卷阿》，顯然系致敬杭世駿之敢言，以鳳相比。而“不葉絲桐”蓋暗示非明時(shí)，屬于典型的反調(diào)言論。按當(dāng)年三月三日，杭世駿已到揚(yáng)州小玲瓏山館，時(shí)全祖望尚未贈(zèng)詩(shī)，很可能此時(shí)聞杭世駿言，有感而贈(zèng)。此外，與杭世駿并稱為“松里五子”的王曾祥(？—1756年)，在給杭世駿的信中，開(kāi)篇便言其“若鸞鳳之音”(王曾祥 1441)，也很有可能是暗示類似的“今典”。即若不然，至少其態(tài)度是與杭世駿的自許及其對(duì)本事的態(tài)度相合的。

再來(lái)說(shuō)“新婦”之典。前人業(yè)已指出其出處為《戰(zhàn)國(guó)策》，典故內(nèi)容是新婦提意見(jiàn)時(shí)沒(méi)有注意場(chǎng)合、時(shí)間，故為人所笑。對(duì)沈德潛用典之意，吳觀瀾認(rèn)為是委婉表示同情，而劉世南則認(rèn)為是指斥。田曉春盡管沒(méi)有直接討論吳、劉意見(jiàn)的不同，但實(shí)際上已通過(guò)引用同時(shí)詩(shī)作，證明“新婦”一典在當(dāng)時(shí)頗為常見(jiàn)，而且運(yùn)用該典乃是理解杭世駿的苦衷，并無(wú)批評(píng)、斥責(zé)意味。

趙昱(1689—1747年？)為杭世駿好友，在杭世駿歸浙后有《堇浦以小隱園集見(jiàn)示內(nèi)有南華贈(zèng)詩(shī)云新婦三言固宜遲飲醇那不學(xué)陽(yáng)城諷諭耶抑正言耶六疊前韻》詩(shī)云：“臨淵三鉤畏鱷尾，鮫宮莫誤觸龍子。彈鋏長(zhǎng)歌食有魚(yú)，萬(wàn)事破除飲醇美。樂(lè)取天真以醉全，醒來(lái)不為墜車死。三言新婦固宜遲，胡獨(dú)未聞棗脩理。”(趙昱 535)

田曉春業(yè)已引用并評(píng)論了本詩(shī)：

如杭世駿、沈德潛等人，初入翰苑，亦如新婦初嫁，只應(yīng)低首默然，循例操持，灶炊之事豈可遽論短長(zhǎng)？不如此，則難免不見(jiàn)嫌于翁姑。

[……]與前所引沈德潛送行詩(shī)不約而同以“新婦”作比，朝野之間同此意，遙相呼應(yīng)。而沈德潛“溫柔敦厚”地點(diǎn)到即止，卻也不無(wú)惕怵之情；而趙昱則刻露無(wú)遺，憤懣之意畢見(jiàn)，新婦初拜翁姑，只需依舊例奉上棗脩即可，何須再進(jìn)“三言”？即便欲進(jìn)“三言”，亦“宜遲”的！(田曉春 76—77)

田曉春對(duì)詩(shī)意的解讀總體正確，但說(shuō)用新婦之典為“不約而同”，則恐稍失精確。趙昱詩(shī)的篇名已經(jīng)指出，其詩(shī)實(shí)乃明確化用“新婦三言固宜遲”的“南華贈(zèng)詩(shī)”，而“萬(wàn)事破除飲醇美”也正是重述前詩(shī)所用陽(yáng)城(736—805年)的典故。南華，即號(hào)南華山人的詞臣張鵬翀(1688—1745年)，與杭世駿為同年，得知稍早于沈德潛。今檢《南華山人詩(shī)鈔》十六卷收詩(shī)止于乾隆七年，《續(xù)集》二卷始于乾隆九年，而此詩(shī)蓋作于乾隆八年而未收入集中，其原因如何尚有待進(jìn)一步的考察。小隱園乃杭世駿在京卜居之所，匯友朋名流篇什而為《小隱園集》(趙一清 1458)，此集今似不存，其詳莫可考知，但以其中有張鵬翀此詩(shī)推測(cè)，很可能以眾友朋贈(zèng)杭世駿離京之詩(shī)為收結(jié)。

此外值得注意的是，趙昱《愛(ài)日堂吟稿》還有多首就此事贈(zèng)杭世駿之詩(shī)。前詩(shī)為“六疊前韻”，此前之《菫浦歸來(lái)予未有詩(shī)相贈(zèng)今同人賦棕筍詩(shī)疊韻不已每誦坡公問(wèn)君何事食木魚(yú)烹不能鳴固其理旨趣良深即推詩(shī)意四疊韻奉正》(趙昱 531)亦為直接贈(zèng)杭世駿詩(shī)，且指出當(dāng)時(shí)同人疊用蘇軾《棕筍》詩(shī)韻、詩(shī)意，作品甚多，其中吟詠與杭世駿密切相關(guān)者為數(shù)不少。趙昱“四疊韻”詩(shī)云：“丁則為枕丙為尾，出鯁去乙問(wèn)漁子。冷官原是上竿鲇，式食庶幾園蔬美。無(wú)謂不材終天年，龍門(mén)之桐半生死。木魚(yú)烹同主人雁，此中出入觀頤理?！?趙昱 534)此詩(shī)乃以莊子養(yǎng)生之道相贈(zèng)杭世駿，同情、勸解之外，別有沉痛意味在焉。詩(shī)中“龍門(mén)之桐半生死”乃用枚乘《七發(fā)》“龍門(mén)之桐，高百尺而無(wú)枝”典，對(duì)杭世駿的揄?yè)P(yáng)顯然。此詩(shī)之意味，與全祖望對(duì)“六疊前韻”的感喟幾乎完全相同，而全祖望詩(shī)的激烈程度則更甚，全祖望“同作”詩(shī)云：“主人夜半動(dòng)危機(jī)，鳴耶否耶均一死！”(全祖望，《同作》 535)《莊子》故事中“烹其不能鳴者”，蘇軾詩(shī)中取此典以指代棕筍(木魚(yú))。然不論是在《山木》，還是在后世詩(shī)人的吟詠中，“膏火自煎”往往與“雁默先烹”形成對(duì)舉。作為“今典”，能鳴之杭世駿亦因“多事”，幾乎死于乾隆帝之手，由此甚可體味在這些浙派士人心中，何為乾隆朝的“觀頤理”了——《周易》頤卦所談“養(yǎng)生之道”，至少有兩大核心觀念值得關(guān)注?！笆ト损B(yǎng)賢以及萬(wàn)民”，指士人不過(guò)是帝王的“耳目近玩”；“君子以慎言語(yǔ)”，則指應(yīng)“自求口實(shí)”，涉及敏感議題會(huì)有災(zāi)禍。此詩(shī)似不見(jiàn)于全祖望集，唯在趙昱詩(shī)集中得以保存，其原因有可能是此后文網(wǎng)漸密，此詩(shī)鋒芒太露，故遭刪汰，而趙昱《愛(ài)日堂吟稿》刻于乾隆十二年(1747年)，其時(shí)尚有余地。趙昱另一首《寄巢為堇浦作》(約作于乾隆十一年，1746年)云：“寄等鷦鷯兀自堪，東青門(mén)巷遠(yuǎn)城南。遺經(jīng)獨(dú)抱陳家具，子舍為歡軟囁甘。新婦三言寧計(jì)早，亢宗對(duì)客豈長(zhǎng)酣。舊巢何日憑君掃，清夢(mèng)江湖記亦諳?！?趙昱 544)其中出現(xiàn)的“新婦”、“亢宗”(即陽(yáng)城)、“長(zhǎng)酣”一類意象，乃與前詩(shī)頗為近似，可見(jiàn)這一政治事件產(chǎn)生的陰影。所謂“新婦”系隱喻“新進(jìn)”，可參看杭世駿另一好友查為仁(1695—1749年)所作《南園錄別四首》，第一首有“致身直是忘新進(jìn)，得罪終蒙宥小臣”(查為仁 894)語(yǔ)?？v觀四詩(shī)，查為仁態(tài)度顯然以“人生大好鄉(xiāng)園味”(查為仁 894)為勸解，此聯(lián)自然也不會(huì)是責(zé)怪之意。

可見(jiàn)，沈德潛贈(zèng)杭世駿詩(shī)中的“新婦”等典故，既能得到較通暢的解讀，在當(dāng)時(shí)又為士人吟詠贈(zèng)送杭世駿之常典。上述諸人，多為杭世駿的同里好友，然與沈德潛亦不乏往來(lái)，寫(xiě)作時(shí)間又相當(dāng)接近，立場(chǎng)、觀點(diǎn)應(yīng)無(wú)大異，不宜理解為衛(wèi)道立場(chǎng)。

二

前文已多次揭出相關(guān)詩(shī)文中對(duì)杭世駿“有意于馬周、陽(yáng)城”的暗示。而杭世駿之所以如此，實(shí)系受乾隆帝上諭的感召。乾隆七年(1742年)三月八日上諭：“朕御極以來(lái)，廣開(kāi)言路，虛心納諫。其言之是者，不次超擢；未是者，亦曲予優(yōu)容……古者諫無(wú)專官，故進(jìn)言之路廣。三代而下，始設(shè)官而責(zé)之以言。然如馬周、陽(yáng)城之起布衣而為御史，其事猶可風(fēng)也。茲特降諭旨，著大學(xué)士九卿擇其素所深知，其人有骨鯁之氣、質(zhì)樸之風(fēng)，而復(fù)明通內(nèi)外政治者，不拘資格，列名封奏，朕將量加錄用焉?！?《高宗純皇帝實(shí)錄》，11冊(cè) 40)

而杭世駿，確屬“有骨鯁之氣、質(zhì)樸之風(fēng)”者，也因此得到士林的廣泛稱譽(yù)。其被貶后，盡管馬榮祖稱其“蕭然束裝，若無(wú)事者”(馬榮祖 1443)，但顯然不是實(shí)際情況。在列于《歸耕集》最開(kāi)始的幾首作于南園的詩(shī)中，杭世駿的不滿之情發(fā)露殊甚，蓋新蒙磨難，心緒不平。如果說(shuō)杭世駿《查通守為義招集南園即席呈在坐諸公》的“狂罪矜全邀圣主”(杭世駿 893)還可以存多種理解方式的話，那么他《越日再集南園餞別即次前韻》的“劇知風(fēng)漢未全風(fēng)”(杭世駿 893)，則顯然自稱“風(fēng)漢”，絕非悔恨，而是自認(rèn)行為正當(dāng)，甚至帶有怨恨之意。而“風(fēng)漢”，恰好即用劉蕡(？—848年)之典：“劉蕡，楊嗣復(fù)門(mén)生也。對(duì)策以直言忤時(shí)，中官尤所嫉忌。中尉仇士良謂嗣復(fù)曰：‘奈何以國(guó)家科第放此風(fēng)漢耶？’嗣復(fù)懼而答曰：‘嗣復(fù)昔與劉蕡及第時(shí)，猶未風(fēng)耳！’”(失名 14)乾嘉時(shí)人作詩(shī)，用劉蕡為典故者甚多，一方面當(dāng)然是劉蕡為著名的敢諫之臣，另一面則是當(dāng)時(shí)制策，規(guī)定以劉蕡為式。(蔡長(zhǎng)林 60)這些，均可以理解為沈德潛詩(shī)“劉蕡對(duì)策治平時(shí)”的注腳，將杭世駿與劉蕡對(duì)比，是非常恰當(dāng)?shù)摹?/p>

可見(jiàn)，從杭世駿的眼中來(lái)看，其言固然是“狂言”，當(dāng)朝帝王則是加引號(hào)的“圣主”。而沈德潛贈(zèng)詩(shī)中“明圣主”“治平時(shí)”一類詞語(yǔ)，也宜理解為不必深究的慣用門(mén)面語(yǔ)，無(wú)須過(guò)度坐實(shí)為頌圣，詩(shī)中點(diǎn)出劉蕡，方是根本立場(chǎng)所在。杭世駿晚年詩(shī)之牢騷、憤懣語(yǔ)甚多，其主講廣東粵秀書(shū)院(1752—1754年)時(shí)期所作《題陳元孝遺像》詩(shī)等，均可為代表。

再考慮到沈德潛與杭世駿及其朋友圈的密切關(guān)系，上引諸詩(shī)對(duì)于理解沈德潛的深層心態(tài)也是有幫助的。沈德潛詩(shī)還用及“不密失身”典，似指杭世駿不應(yīng)公開(kāi)上疏，是為“臣不密則失身”(《周易正義》 165)。若這樣理解，那么沈德潛很可能只是從言語(yǔ)策略出發(fā)，而暗中支持其所說(shuō)之內(nèi)容。這一典故在全祖望的詩(shī)作中同樣有出現(xiàn)。全祖望集中有《即事》三首，就內(nèi)容看顯然仍是詠杭世駿事。三詩(shī)很可能是寫(xiě)全祖望得知杭世駿受難后的思想感情變遷，分詠聽(tīng)聞杭世駿受難、不知其是否遇赦、知其歸里的三個(gè)時(shí)間段。三詩(shī)系事后追記抑或陸續(xù)寫(xiě)成則不易考知，但最晚也應(yīng)在乾隆八年四五月之間即已完成。

其第一首云：

手翦共兜報(bào)至尊，柏臺(tái)風(fēng)概更誰(shuí)倫。多言畢竟能招咎，不密由來(lái)便失身。圜土剛腸非所耐，重泉碧血有余辛。故人一慟君知否，天末荒江野祭辰。(全祖望 2064)

此處亦用“不密失身”典，乃與“多言招咎”對(duì)仗。值得注意的是，在乾隆六年(1741年)三月，高宗恰好痛斥李紱(1675—1750年)品行不端，發(fā)上諭：

又李紱曾經(jīng)召對(duì)，朕以“君不密則失臣，臣不密則失身之義”訓(xùn)諭之。伊稱，臣斷不敢不密，但恐左右或有泄露耳。朕諭云，朕從來(lái)召見(jiàn)臣工，左右近地，曾無(wú)內(nèi)侍一人，并無(wú)聽(tīng)聞，亦何從泄露。(《高宗純皇帝實(shí)錄》，10冊(cè) 999)

這恰好與乾隆斥責(zé)杭世駿的“此中裁成進(jìn)退權(quán)衡皆出自朕心。即左右大臣，亦不得參預(yù)，況微末無(wú)知之小臣乎”(《高宗純皇帝實(shí)錄》，11冊(cè) 374)呼應(yīng)。換言之，這里是說(shuō)杭世駿妄議涉及帝王與立國(guó)根本的敏感問(wèn)題，而且使相關(guān)內(nèi)容傳播到公共領(lǐng)域了。而“不密失身”這一典故的反復(fù)使用，很可能與乾隆帝上諭有密切關(guān)系。

全祖望的另兩首《即事》為：

圣世風(fēng)霆亦易過(guò)，佇看轉(zhuǎn)眼降陽(yáng)和。朝端正聽(tīng)金雞唱，獄吏先傳蒿里歌。夢(mèng)繞黃沙共於邑，魂留白簡(jiǎn)尚嵯峨。遺言祇為君恩重，結(jié)草重來(lái)抗佞鮀。

聞道靈輀出大都，素車猶賴有生徒。歸魂無(wú)復(fù)家門(mén)計(jì)，高誼應(yīng)勞賢哲扶；史筆君當(dāng)書(shū)獨(dú)行，束芻我尚愧遺孤。滔滔東下洪河濁，此是中流不墜壺。(全祖望 2064—2065)

綜上，沈德潛詩(shī)中“王吉上書(shū)明圣主，劉蕡對(duì)策治平時(shí)。鄰翁既雨談墻筑，新婦初婚議灶炊”兩聯(lián)，似乎只有一種合理解釋，即杭世駿忠言進(jìn)諫，但所說(shuō)內(nèi)容，卻是因新進(jìn)漢臣所不應(yīng)置喙的，核心原因乃在于杭世駿的“鄰翁”“新婦”身份，這正是滿洲帝王統(tǒng)治下之大忌諱。從思想感情言，沈德潛不僅出于友誼而同情杭世駿，觀念上亦與杭世駿(及其好友如全祖望等)有相貼切處。更具體地說(shuō)，作為江浙文人，沈德潛對(duì)“內(nèi)滿外漢”等問(wèn)題，很有可能同樣心存芥蒂，只是杭世駿前車之鑒在先，再加上乾隆帝恩遇殊甚，使他不會(huì)如杭世駿一樣進(jìn)諫于朝堂而已。至沈德潛詩(shī)中那些“溫柔敦厚”的跡象，也有多種可能——沈德潛謹(jǐn)慎的性格與中正詩(shī)風(fēng)、杭世駿的前車之鑒與受到豁免，從而導(dǎo)致其贈(zèng)詩(shī)相對(duì)全祖望等遠(yuǎn)為溫和。但從其立場(chǎng)態(tài)度來(lái)看，已可歸屬于“離心”力量之一了。

后世學(xué)者對(duì)沈德潛此詩(shī)深為致意，很可能與其弟子王昶(1725—1806年)的特意揄?yè)P(yáng)相關(guān)。王昶《湖海詩(shī)傳》卷五即選錄此詩(shī)，言“深惜之”(王昶，《湖海詩(shī)傳》 51)。又其《舟中無(wú)事偶作論詩(shī)絕句四十六首》第四十乃詠杭世駿，詩(shī)云：“詩(shī)筆西泠是總龜，書(shū)倉(cāng)武庫(kù)更無(wú)遺。知心獨(dú)有鱄溪叟，新婦初婚問(wèn)灶炊?！竞季幮薮笞?。末句歸愚先生贈(zèng)其罷官南歸詩(shī)也?！俊?王昶，《春融堂集》 436)“鱄溪叟”即沈德潛?！皢?wèn)灶炊”“議灶炊”，略有文字差異，旨趣相同。王昶認(rèn)沈德潛為杭世駿知音，未免揄?yè)P(yáng)稍過(guò)，但可見(jiàn)王昶對(duì)此詩(shī)意旨的理解，是認(rèn)為沈德潛深深“知心”杭世駿而絕非“衛(wèi)道”的。

而王昶本人，對(duì)沈德潛贈(zèng)杭世駿詩(shī)中之典，也往往化用。如其《得稚存書(shū)卻寄》云：“江湖憔悴念離群，忽荷瑤華遠(yuǎn)寄聞。憂國(guó)向來(lái)知賈誼，登科誰(shuí)復(fù)愧劉蕡。文昌華蓋聲名重，金筑羅施著述紛。傳語(yǔ)東來(lái)移鷁首，鱸魚(yú)雉尾滿溪濆。”(王昶，《春融堂集》 461)按此寄洪亮吉(1746—1809年)之詩(shī)載《春融堂集》卷二十三，編年為“戊午、己未、庚申”，考此詩(shī)之前的《題任太守曉林兆炯虎丘白公祠長(zhǎng)卷》后，自注“白公作九老會(huì)，年七十四，今余年七十五”(王昶，《春融堂集》 461)，可知此詩(shī)確乃詠嘉慶四年(1799年)洪亮吉因言獲罪之事。就王昶此詩(shī)的態(tài)度來(lái)看，與當(dāng)年沈德潛對(duì)杭世駿的同情，何其相似乃爾！時(shí)人用賈誼、劉蕡之典，前文已多次引及，足見(jiàn)王昶對(duì)洪亮吉的態(tài)度，已與當(dāng)年杭世駿事形成了互文關(guān)系。而若再往前追溯“今典”，則清初罹于文網(wǎng)的吳縣詩(shī)人繆慧遠(yuǎn)的《有感》“驚心南國(guó)添繒繳，解網(wǎng)還邀圣主恩”、《憶遼左故人》的“東洛少年無(wú)賈誼，制科風(fēng)漢獨(dú)劉蕡”(繆慧遠(yuǎn) 41)，自也不容忽視。繆氏這兩首詩(shī)都列于沈德潛選《國(guó)朝詩(shī)別裁集》卷二，其中運(yùn)典指事之深意，及沈氏選詩(shī)之去取、圈點(diǎn)之意圖，可玩味者自復(fù)不少。故本節(jié)所提及的典故雖在前代作品中往往出現(xiàn)，然此處卻仍有新意可供發(fā)覆，非陳陳相因之套語(yǔ)。沈德潛、王昶這樣典型的格調(diào)派詩(shī)家(往往被文學(xué)史稱作“臺(tái)閣文人”)，對(duì)于滿漢差異及當(dāng)朝文網(wǎng)的心存疑慮，已或隱或顯地在詩(shī)文創(chuàng)作中表達(dá)了出來(lái)。

三

從后人的稱引來(lái)看，幾乎未提及沈德潛贈(zèng)杭世駿的第二首詩(shī)，可見(jiàn)呈交乾隆帝作序的二十卷本《歸愚詩(shī)鈔》為一般人閱讀沈詩(shī)的通行本。這一版《歸愚詩(shī)鈔》采用分體而非編年方式排列，并處理了一些可能引發(fā)麻煩的作品，至少可以部分地理解為沈德潛進(jìn)呈御覽時(shí)的自我保護(hù)色。然而在這一通行本中，沈德潛將《偶述》二首刪去其一，改名為《送杭菫浦太史》，無(wú)疑是更顯豁地展示出本詩(shī)的宗旨，以避免失去時(shí)間背景的“偶述”無(wú)法被讀者理解。

上述觀點(diǎn)，及認(rèn)為沈德潛在政治觀念上存有與清帝離心之處，還別有旁證。沈德潛固然以處事謹(jǐn)慎小心、與乾隆帝“全始全終”而成為臺(tái)閣文藝領(lǐng)袖，但他兩次身陷文字之禍，終致身后官爵、牌位、碑文等一切殊榮全被撤去，細(xì)繹其本末，恐怕絕不是偶然被乾隆帝羅致的受害者。盡管一些相關(guān)史料細(xì)節(jié)仍有不夠清晰之處，又往往被野史記載所竄亂，但大致輪廓卻可勾勒而得。

沈德潛于乾隆十九年(1754年)開(kāi)始編輯《國(guó)朝詩(shī)別裁集》，乾隆二十四年(1759年)初刻，二十五年(1760年)重刻。此次重刻，即將初刻本的詩(shī)人、選目作了調(diào)整，刪除了不少可能存在忌諱的詩(shī)人、詩(shī)歌。乾隆二十六年(1761年)重刻本刻成并進(jìn)呈乾隆帝御覽。乾隆帝讀后指出“不應(yīng)以錢謙益冠籍，又錢名世詩(shī)不應(yīng)入選，慎郡王詩(shī)不應(yīng)稱名”(沈德潛 2138)三大問(wèn)題，并命內(nèi)廷翰林作出較大的刪改，定名為《欽定國(guó)朝詩(shī)別裁集》，刪改尤多。乾隆三十四年(1769年)八月二十九日，上諭禁毀錢謙益著作，并專門(mén)諭令檢查沈德潛家是否仍藏有錢謙益詩(shī)文。而沈德潛也正是此年逝世，時(shí)間距離此道上諭僅僅九天。鑒于乾隆二十六年以前的上諭未見(jiàn)提及錢謙益，且《御選唐宋詩(shī)醇》中選《錢注杜詩(shī)》內(nèi)容正為數(shù)不少，很難簡(jiǎn)單確證沈德潛以錢謙益冠首，是對(duì)朝廷有心表達(dá)不滿——這種表達(dá)實(shí)在過(guò)于露骨。但，從修訂后進(jìn)呈御覽的《國(guó)朝詩(shī)別裁集》依然收入“名教罪人”錢名世等令帝王專制感覺(jué)不快的詩(shī)人，及《欽定國(guó)朝詩(shī)別裁集》所刪詩(shī)人詩(shī)作，可見(jiàn)沈德潛至少是沒(méi)有深思乾隆帝之心術(shù)，并未能以帝王標(biāo)準(zhǔn)衡定選本，故對(duì)此類問(wèn)題雖稍有避諱，卻不能令乾隆帝滿意。從結(jié)果來(lái)說(shuō)，乾隆帝因此對(duì)沈德潛大有猜忌，故乾隆三十四年禁毀錢謙益著作時(shí)對(duì)沈德潛態(tài)度格外嚴(yán)厲，這顯然是大興文字獄清算沈德潛的前因。

發(fā)生于乾隆四十三年(1778年)的徐述夔(？—1763年)《一柱樓詩(shī)》案是導(dǎo)致沈德潛身敗名裂的關(guān)鍵事件。乾隆二十八年(1763年)徐述夔病逝之后，其子將述夔作品編為《一柱樓集》，請(qǐng)沈德潛代為作傳。乾隆四十三年八月，如皋民人童志璘舉報(bào)《一柱樓集》中有悖謬之語(yǔ)，經(jīng)查，《一柱樓詩(shī)》中有“明朝期振翮，一舉去清都”等詞，“不用‘明當(dāng)’而用‘明朝’，不用‘到清都’而用‘去清都’，借‘朝夕’之‘朝’讀作‘朝代’之‘朝’，其悖逆尤顯而易見(jiàn)”(《清代文字獄檔》 631)，校其書(shū)者中有徐首發(fā)、沈成濯二人，被認(rèn)為命名“詆毀本朝薙發(fā)之制，其為逆黨顯然”(《清代文字獄檔》 612)。最終處理結(jié)果是，徐述夔被開(kāi)棺戮尸，其子孫門(mén)人等涉案人員多被株連處死，相關(guān)著作禁毀。沈德潛因?yàn)樾焓鲑缱鱾?，?nèi)有“品行、文章皆可法”“伊弟妄罹大辟”(《清代文字獄檔》 651、 597)之語(yǔ)，又因此前選《國(guó)朝詩(shī)別裁集》將錢謙益置于卷首并多推崇，已為乾隆帝所不滿，于是“所有官爵及官銜謚典盡行革去，其鄉(xiāng)賢祠牌位亦一并撤出”(《清代文字獄檔》 652)。據(jù)沈德潛所作《徐述夔傳》及《禁毀書(shū)目》，徐述夔曾著有《五色石傳奇》，有學(xué)者認(rèn)為即今存之?dāng)M話本小說(shuō)《五色石》(署筆煉閣)，但亦有爭(zhēng)議，目前似無(wú)定論。不過(guò)《五色石》中的不平之鳴已甚顯豁，其序云：“《五色石》何為而作也？學(xué)女?huà)z氏之補(bǔ)天而作也?！欢?huà)z所補(bǔ)之天，有形之天也；吾今日所補(bǔ)之天，無(wú)形之天也。有形之天曰天象，無(wú)形之天曰天道。天象之缺不必補(bǔ)，天道之缺則深有待于補(bǔ)?！?筆煉閣主人 837—838)《五色石傳奇》即使與《五色石》不是一書(shū)，但很可能是將其故事演為傳奇，或受其影響而作，則在思想觀念上或有近似之處。高翔將《五色石》等“筆煉閣”小說(shuō)看作徐述夔所作，并認(rèn)其為“反映了知識(shí)界少數(shù)人厭清懷明的情緒”(高翔 528—529)，雖對(duì)材料的辨析稍簡(jiǎn)略，但《五色石》中對(duì)社會(huì)現(xiàn)象表示不滿，希望用小說(shuō)以維護(hù)政教，則是較為顯而易見(jiàn)的。因此也不排除徐述夔將現(xiàn)實(shí)不滿與歷史問(wèn)題結(jié)合起來(lái)發(fā)泄的可能。

徐述夔的上述各詩(shī)未必均是有意譏刺清朝，但既將此類文字刻版流傳，又為其門(mén)生改名，則認(rèn)為其中有民族“情緒”“潛流”應(yīng)無(wú)疑義。誠(chéng)然，沈德潛為徐述夔作傳，很可能“貪圖潤(rùn)筆”，對(duì)此類信息并無(wú)了解，但若綜合數(shù)事同觀，至少沈德潛絕非通常文學(xué)史家印象中那樣謹(jǐn)慎小心地逢迎圣意，而是低估了乾隆朝文網(wǎng)的嚴(yán)重程度。而通常認(rèn)為的“詩(shī)壇代理人”之說(shuō)，很可能更多地包含有乾隆帝的一廂情愿與任意為之。

再?gòu)钠湓?shī)學(xué)淵源與交游看，沈德潛兒時(shí)從祖父沈欽圻學(xué)詩(shī)，所受影響極深。明清易代，沈欽圻“守戴良、周黨之志，隱居教授”(沈德潛 2094)?！睹髟?shī)別裁集》卷十一選沈欽圻詩(shī)五首，其中《書(shū)事》及《詠史二首》皆寫(xiě)崇禎、南明時(shí)事，可見(jiàn)沈德潛似無(wú)意隱藏祖父的遺民身份?！秶?guó)朝詩(shī)別裁集》收錄其詩(shī)十四首，雖刪去了遺民傾向濃厚的《書(shū)事》，然留下的《詠史》《后詠史》《聞錢蒙叟尚書(shū)辭世》，亦相當(dāng)敏感。沈編《明詩(shī)別裁集》雖主要依據(jù)《列朝詩(shī)集》與《明詩(shī)綜》，但其中選錄頗多遺民詩(shī)作，足見(jiàn)立場(chǎng)。故此書(shū)雖旨在批判錢謙益的明詩(shī)論，亦可能觸及忌諱。潘務(wù)正在《〈沈歸愚詩(shī)文稿〉收沈欽圻詩(shī)》一文中指出，在乾隆三十二年(1767年)進(jìn)呈御覽的“近作”詩(shī)文稿中，沈德潛刻意收錄了沈欽圻的詩(shī)，而這些詩(shī)別見(jiàn)于乾隆二十六年進(jìn)呈御覽并引發(fā)麻煩的《國(guó)朝詩(shī)別裁集》。這毫無(wú)疑問(wèn)代表了沈德潛對(duì)祖父詩(shī)作的重視，然若歸結(jié)于“沈德潛之所以膽敢將祖父詩(shī)列入進(jìn)呈御覽的詩(shī)集中，就有這種不怕乾隆怪罪的恃寵而驕的心理”(潘務(wù)正 52)，則也許還有進(jìn)一步闡釋之空間。通過(guò)上文的分析，筆者認(rèn)為，這一類的舉措也許還與沈德潛一貫的“變音”思想有關(guān)。從沈德潛的交游、詩(shī)作、選詩(shī)各方面綜合來(lái)看，他并不僅僅是恃寵而驕，而是確有一種不自覺(jué)的遺民文化心理寄于其思想深處，故往往形諸文字，并對(duì)此缺乏應(yīng)有的政治敏感性。

沈德潛早年亦與遺民有所交往。如，康熙三十九年(1700年)沈德潛與李崧(1656—1736年)訂交，二人友誼達(dá)三十余年，且關(guān)系親密，屢相過(guò)往，多有唱和。鄧之誠(chéng)《清詩(shī)紀(jì)事初編》錄李崧詩(shī)一首，有“畫(huà)里無(wú)人元隱士，井中有史宋遺民”等語(yǔ)，頗見(jiàn)沉痛，蓋“其生雖晚，不忘先朝”。李崧之子李天根則撰寫(xiě)甲申以迄壬寅之史，成《爝火錄》三十二卷(鄧之誠(chéng) 48—50)。如果更擴(kuò)大來(lái)說(shuō)，同為葉燮“二棄草堂”(值得注意的是，葉燮雖曾入仕，但其父葉紹袁卻是僧服守志的遺民)的門(mén)人多屬布衣征君，而與沈德潛始終保持親密關(guān)系，不因沈德潛獲知遇而有所區(qū)別，更可見(jiàn)出沈德潛交游之特色。在沈德潛詩(shī)歌創(chuàng)作尤其是受恩寵之前的創(chuàng)作中，也多有譏刺政治、感慨興亡之詩(shī)，個(gè)中佳作不少，亦與其坎坷生平相表里。如其《詠史》云：

行路有時(shí)渴，不飲盜泉水。立身有時(shí)貧，不為亂賊仕。堂堂七尺軀，道義足自砥。失身取髙位，爵祿反為恥。出門(mén)慎其隨，大易著名理。何為荀文若，屈身昧知止？末路終見(jiàn)疑，身死名亦毀。緬懷管幼安，征辟終不起。(沈德潛 66)

此詩(shī)之創(chuàng)作語(yǔ)境還有待進(jìn)一步的研究，但僅從字面來(lái)看，沈德潛用荀彧之典，又有“行路有時(shí)渴，不飲盜泉水。立身有時(shí)貧，不為亂賊仕”一類話，縱無(wú)直接影射時(shí)弊之意，也至少足以反映沈德潛早年與主流權(quán)力疏離的心理。

可以說(shuō)，盡管沈德潛以受知乾隆得享大名，并因其“格調(diào)”詩(shī)學(xué)客觀服務(wù)于盛世文治，但就其創(chuàng)作來(lái)講，其佳作卻往往來(lái)自諷喻感喟，而侍奉乾隆帝雖恭謹(jǐn)，卻并未因此刻意刪削掩蓋早年作品。甚至，在其晚年進(jìn)呈乾隆帝的別集、選本中，尚欲在自我審查之后保留個(gè)性，實(shí)屬在帝王面前“走鋼絲”的危險(xiǎn)行動(dòng)。將同情杭世駿一詩(shī)堂而皇之地置于上呈乾隆帝御覽的詩(shī)集中，大概正是另一顯例。

從此角度來(lái)看，沈德潛因文字得罪自不違背情理。故野史中認(rèn)為沈德潛因《漢將行》《詠黑牡丹》詩(shī)得罪等說(shuō)法，對(duì)沈德潛獲罪原因雖多出臆測(cè)乃至偽造(劉世南，《清詩(shī)流派史》 285—286)，但在總體傾向上，卻并非簡(jiǎn)單的空穴來(lái)風(fēng)，而是與沈德潛深層的“變音”心緒有所牽連——這正與署名龔自珍(1792—1841)的《杭大宗逸事?tīng)睢返任膶儆谕活愋停骸耙菔隆蔽幢厥菤v史上實(shí)有之事，但其反映的內(nèi)容卻符合時(shí)人對(duì)傳主的認(rèn)知，并與傳主本人的心態(tài)有相當(dāng)?shù)慕菩浴?/p>

四

通過(guò)對(duì)相關(guān)文本的梳理、辨析，可以嘗試從文學(xué)思想的角度梳理一下本研究的意義。

首先，是對(duì)沈德潛思想心態(tài)的再認(rèn)識(shí)。前人對(duì)沈德潛“吹鼓手”的身份及其文學(xué)觀點(diǎn)已有相當(dāng)充分的認(rèn)識(shí)，客觀而言，這確實(shí)是沈德潛文學(xué)思想的核心部分。然而，其文學(xué)思想有利于政教，與文學(xué)思想有意識(shí)服務(wù)于政教，性質(zhì)是不同的。通過(guò)辨析這兩首詩(shī)中所反映的沈氏創(chuàng)作心態(tài)，可更具體地看出其間的張力。在面對(duì)當(dāng)朝的敏感政治議題時(shí)，沈德潛并未完全依照帝王意志，而是作出了有“變音”傾向的個(gè)性化表達(dá)。這對(duì)于我們理解沈德潛的思想品格是有所助益的。沈氏格調(diào)詩(shī)學(xué)與創(chuàng)作得到乾隆帝的欣賞，絕非其有意攀附的結(jié)果，而是一種觀念上的同調(diào)，這種大思路的同趣并不必然指向具體觀點(diǎn)的合拍。在沈氏未遇之前如此，在沈氏得到乾隆帝恩遇之后，這種現(xiàn)象依然存在。這足以證明，對(duì)于沈德潛這樣通常被認(rèn)為依附于帝王的乾隆朝士人，還應(yīng)該以同情之理解回歸其言說(shuō)語(yǔ)境，用更多樣的視角審視其言論，或許評(píng)價(jià)能夠更加持平。比如，顏?zhàn)娱凇渡虻聺撋饺芦I(xiàn)疑》就指出：

沈德潛創(chuàng)作反映民瘼作品一事往往被文學(xué)史學(xué)者大為贊揚(yáng)，但我們需要注意的是，沈德潛所處的不同的人生階段與其創(chuàng)作的民瘼詩(shī)之間的關(guān)系。沈德潛在入仕期間是不曾寫(xiě)過(guò)這類作品的。由于彭啟豐的刻意誤讀和美化，我們才看到了一個(gè)在乾隆皇帝面前依然積極地通過(guò)詩(shī)歌反映民生艱苦的沈德潛的形象，而這一形象被后人不加分辨地采納了。最后，沈德潛受到徐述夔案的牽連，或許不僅僅是因?yàn)樗鱾髻澝佬焓鲑?；他在傳記中為徐賡武所做的回護(hù)，也是導(dǎo)致乾隆鄙視其人品的重要原因之一。(顏?zhàn)娱?51)

但筆者所見(jiàn)，沈德潛乾隆四年(1739年)之《秋雨浹旬恐傷農(nóng)事又聞河決兗豫間嘅焉有作》、乾隆七年(1742年)之《雜詩(shī)》《救饑行為家茮園侍御作》、乾隆十一年(1746年)之《飲馬長(zhǎng)城窟》(沈德潛 906、 924—925、 926、 954)等都亦可算反映民瘼之作，是否為“無(wú)”，或可繼續(xù)商榷。又如作于乾隆二十年(1755年)的《霜災(zāi)》有“我慰愚民爾無(wú)苦，圣人仁覆天同溥，即看賑恤周我土”(沈德潛 437)句，顏?zhàn)娱J(rèn)為“終究是一副歌頌皇帝的姿態(tài)，而這種姿態(tài)在他入仕以前的作品中是看不到的”(顏?zhàn)娱?46)。然此類修辭在古人詩(shī)中亦頗常見(jiàn)，并非沈德潛一人如此。此詩(shī)既然可能得到乾隆帝之御覽，某些姿態(tài)實(shí)不必過(guò)分苛責(zé)；且詩(shī)中尚有“告荒向官吏，撲抶臀無(wú)膚”之言，與沈氏集中《過(guò)粥廠口號(hào)》《祈雨謠》(沈德潛 438、 441)之觀點(diǎn)一脈相承，對(duì)地方官吏有明確指斥，并非全無(wú)批判精神。沈德潛入仕以后詩(shī)歌創(chuàng)作的特色，或有待更深入的討論。

再次，在發(fā)覺(jué)士人復(fù)雜文化心理特征后，通過(guò)將此類個(gè)案事例普遍化，可以更深層次地挖掘乾嘉時(shí)期文化生態(tài)與文學(xué)思想的復(fù)雜性。嚴(yán)迪昌在《清詩(shī)史》中精到地用“朝野離立”概括了清詩(shī)的嬗變大勢(shì)，馬大勇在此基礎(chǔ)上指出：“‘合’是形態(tài)的主流，而‘離’則揭示了一個(gè)時(shí)代文化心態(tài)的本質(zhì)。”(馬大勇 29)若具體到乾嘉時(shí)期尤其是乾隆朝的文化生態(tài)，似乎還有繼續(xù)細(xì)致分判的空間。所謂“朝野離合”，一方面涉及主持文壇之名家巨公與異端野逸士人的離合關(guān)系，這一點(diǎn)前人討論已甚為詳盡；另一方面則是帝王御制文藝與天下士人的離合關(guān)系，這一點(diǎn)前人討論相對(duì)較少。以本文所涉主要人物為例，沈德潛與厲鶚等的辯論，一般被看作文壇的“朝野離立”問(wèn)題。然而若將乾隆帝的力量視為“朝”，則本文所述沈德潛的文學(xué)活動(dòng)顯然為“野”。主掌文壇風(fēng)會(huì)、文學(xué)思想追求淳雅，都不足以使之成為真正意義上的“朝”。只有當(dāng)其創(chuàng)作、批評(píng)完全以帝王觀念為依據(jù)時(shí)，文壇領(lǐng)袖方具有并能維持其“朝”的身份。沈德潛相當(dāng)一部分的創(chuàng)作，及其與江浙野逸文人征君的密切關(guān)系，都足以證明其文學(xué)立場(chǎng)，而這也為其晚年遭到清算埋下了伏筆。稍后的錢載、翁方綱，在創(chuàng)作中均有刻意以“虞廷賡歌之變相”(錢鍾書(shū) 180)輔佐乾隆帝惡詩(shī)的傾向，然而隨著乾隆帝的興趣轉(zhuǎn)向考據(jù)學(xué)，所謂在“朝”之文學(xué)也就喪失其依傍，而在社會(huì)上的影響相對(duì)有限了。錢載在四庫(kù)館中的窘迫，及翁方綱的轉(zhuǎn)向考據(jù)，似乎都可以在這一視角中觀察。而從“野”的另一面來(lái)說(shuō)，野逸士人在表述不和諧意見(jiàn)的同時(shí)，參與到清廷官方文化活動(dòng)中，也是相當(dāng)普遍之事。比如，以全祖望、厲鶚、杭世駿為代表的浙派詩(shī)人群體，就既對(duì)滿漢畛域和當(dāng)朝政治有不滿表述，卻又參與官方之應(yīng)辟。雍正六年(1728年)，厲鶚在給杭世駿寫(xiě)的《松吹書(shū)屋記》中寫(xiě)及：“若夫礀壑之材，凄疏之響，此特山澤臞者借以自?shī)?，而何足以留堇浦？?厲鶚 776)雍正十二年(1734年)，對(duì)不愿應(yīng)辟的厲鶚，全祖望則勸說(shuō)“乃聞樊榭有不欲應(yīng)辟之意，愚竊以為不然”(全祖望 1749)。這些，都足以看出文人面對(duì)政治的復(fù)雜情感態(tài)度，沈德潛作為他們的共同好友，似也與之頗有相近之處。當(dāng)時(shí)普遍出現(xiàn)了頌圣與離心同時(shí)存在的現(xiàn)象，實(shí)乃乾隆朝文治與文網(wǎng)并行的縮影，亦為易代以來(lái)士人內(nèi)心矛盾立場(chǎng)的延續(xù)。帝王、士人，對(duì)滿漢問(wèn)題與政治生態(tài)的微妙心態(tài)與雙面表達(dá)，在本文所述的事例中有著相當(dāng)集中的體現(xiàn)。

注釋

Notes

① 這是清代文學(xué)創(chuàng)作的普遍傾向之一：李漁之“冬青”、王士禛之“秋柳”及《紅樓夢(mèng)》之“林下”俱為顯例。

② 在筆者看來(lái)，劉世南對(duì)典故字面的解讀是正確的，但立場(chǎng)態(tài)度則未必正確。

③ 白居易《歲暮》“膏明自爇緣多事，雁默先烹為不才”恰可成為本文的注腳。杭世駿《羚羊峽歌》的“桂以膏自煎，象以齒自燖”也明確書(shū)及類似胸臆。杭世駿1064。

④ 翟惠《〈清詩(shī)別裁集〉研究》作了統(tǒng)計(jì)，指出被刪掉的173名詩(shī)人主要包括貳臣及家屬、明遺民、受清廷迫害的詩(shī)人、道士、名犯皇室諱者、其他，其中前三類為最多，一些涉及明清易代、民生疾苦、反思明史的詩(shī)作也被刪削。翟惠11—15。

⑤ 張小李整理了《清高宗實(shí)錄》中涉及錢謙益的十九道諭旨，但卻忽略了乾隆三十四年八月二十九日實(shí)有兩道上諭，故應(yīng)為二十道諭旨。張小李151—152。

⑥ 最顯者如吳騫乾隆五十五年(1790年)八月十三日記：“皇上八旬萬(wàn)壽，闔城歡慶。大街自白馬廟至武林門(mén)，連旬燈火，百戲俱集，真千古盛世也?！奔螒c十四年(1809年)十月初六日記：“天色晴和?；噬先f(wàn)壽萬(wàn)萬(wàn)壽。”在私密記事中專門(mén)表述此內(nèi)容，當(dāng)可認(rèn)定為真實(shí)政治立場(chǎng)。吳騫77、 214。

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