——論海德格爾藝術(shù)思想的“轉(zhuǎn)向”"/>
豐雅鑫
眾所周知,海德格爾的思想在20世紀(jì)30年代發(fā)生過一次“轉(zhuǎn)向”,即從“基礎(chǔ)存在論”轉(zhuǎn)向“存有歷史”之思。據(jù)此,學(xué)界傾向于以這次“轉(zhuǎn)向”為分割點(diǎn),將其思想劃分為早、晚兩個(gè)時(shí)期。但是,如果我們細(xì)讀海德格爾的文本就會(huì)發(fā)現(xiàn),他本人在1969年的勒·托爾討論班中明確指出其思想道路上的三個(gè)站點(diǎn):“意義”(Sinn)、“真理”(Wahrheit)、“地方”(Ort)(Heidegger,Seminar
344)。此三者都相關(guān)于其思想中一以貫之的東西——存在(Sein)。由此,海德格爾的思想道路實(shí)際上發(fā)生過兩次“轉(zhuǎn)向”: 從“存在的意義”轉(zhuǎn)向“存在的真理”,從“存在的真理”轉(zhuǎn)向“存在的地方”。這樣,其思想就應(yīng)該被劃分為早、中、晚三個(gè)時(shí)期。雖然海德格爾思想的第二次“轉(zhuǎn)向”及三個(gè)分期并未形成專題,但他的地方之思已引起不少學(xué)者的重視,只不過探入這一問題的進(jìn)路和深度各個(gè)不同。有些學(xué)者旨在比較分析“空間”概念在海德格爾早期和晚期思想中所具有的不同內(nèi)涵,如弗里德里希-威廉·馮·赫爾曼(Friedrich-Wilhelm von Herrmann)和赫爾穆特·菲特(Helmuth Vetter);有些學(xué)者從“林中空地”的詮釋入手追問海德格爾的地方之思,如維爾納·馬克思(Werner Marx)將“林中空地”理解為“尺度的地方”,以此闡明海德格爾如何通過籌劃一種維度克服形而上學(xué)的主體主義;有些學(xué)者注意到“存在的地形學(xué)”在海德格爾思想中的重要性,如奧托·珀格勒(Otto P?ggeler)將其闡釋為“無蔽的地方”“道路”“生成”;有些學(xué)者則直接指出空間與地方在海德格爾思想中的同一性,如君特·菲加爾(Günter Figal)和烏特·古佐尼(Ute Guzzoni)。
依據(jù)海德格爾思想中的兩次“轉(zhuǎn)向”,其藝術(shù)思想也發(fā)生了相應(yīng)的“轉(zhuǎn)向”。海德格爾關(guān)于藝術(shù)的思考主要肇始于其中期思想,代表作為《藝術(shù)作品的本源》。據(jù)此,藝術(shù)與真理的關(guān)系問題就成為海德格爾藝術(shù)思想研究的主流趨勢(shì)。然而,在海德格爾晚期思想中占有一席之地的藝術(shù)與地方之關(guān)系問題并未受到應(yīng)有的重視。海德格爾的存在之思經(jīng)歷了從“真理”到“地方”的第二次“轉(zhuǎn)向”,與此同時(shí),其藝術(shù)之思的主題也由中期的“真理”轉(zhuǎn)向晚期的“地方”。事實(shí)上,對(duì)海德格爾藝術(shù)思想的探討絕不能脫離其整個(gè)思想道路的發(fā)展史。有鑒于此,我們需要首先厘清海德格爾思想中的兩次“轉(zhuǎn)向”,并以此為基礎(chǔ)去揭示“藝術(shù)與真理”“藝術(shù)與地方”以及二者的承接關(guān)系。
海德格爾思想中的第一次“轉(zhuǎn)向”發(fā)生于20世紀(jì)30年代。此時(shí),他不再探索“存在的意義”,而是轉(zhuǎn)向“存在的真理”。
有關(guān)“存在的意義”的思考主要集中在海德格爾的早期著作《存在與時(shí)間》中。他在該書前言部分指出,鑒于今人不知“存在”并且對(duì)自己的這種無知狀態(tài)一無所知,該書的寫作意圖乃厘清存在的意義(Heidegger, Sein 1)。為了實(shí)現(xiàn)這一意圖,他制定了正反雙重任務(wù): 解構(gòu)存在論歷史;建構(gòu)此在生存論。他一針見血地指出,傳統(tǒng)的存在論研究?jī)H限于存在者的理論視域,要么把存在理解為“存在者”,要么理解為“存在者的存在”。實(shí)際上,它們只是以存在之名行非存在之實(shí)。有鑒于此,他立足于“存在論差異”與傳統(tǒng)存在論劃清界限,從而提出自己的“基礎(chǔ)存在論”。它并非舍棄存在者而抽象地界說存在,而是從“此在”的生存論分析入手敞開存在的意義,因?yàn)椤按嬖谥斫鈱儆诖嗽诘拇嬖诮?gòu)”(Sein 492)。
與傳統(tǒng)存在論相比,海德格爾的“基礎(chǔ)存在論”具有革命意義。然而,伴隨其思想逐漸走向成熟,他意識(shí)到從“此在”出發(fā)去探討存在面臨一種危險(xiǎn),即陷入人類中心主義、主體主義的困境。為了避免用“此在的敞開狀態(tài)”遮蔽“存在自身的敞開狀態(tài)”,海德格爾的思想發(fā)生了第一次“轉(zhuǎn)向”,即從“存在的意義”轉(zhuǎn)向“存在的真理”?!稗D(zhuǎn)向”的痕跡最早在《論真理的本質(zhì)》(1930年)一文中顯明出來。他在這篇文章注解部分的第一段(海德格爾在1949年增補(bǔ))指出:“對(duì)真理之本質(zhì)問題的回答是對(duì)存有歷史之范圍內(nèi)的一個(gè)轉(zhuǎn)向的道說?!?Heidegger,Wegmarken
201)也就是說,對(duì)真理之本質(zhì)的探索意味著海德格爾從“基礎(chǔ)存在論”轉(zhuǎn)向了“存有歷史”之思。早在《存在與時(shí)間》中,海德格爾就談及希臘意義上的“真理”,即作為“無蔽”(Unverborgenheit)的Aletheia。雖然他指出這一語詞因其否定前綴而具有剝奪性質(zhì),但其早期的側(cè)重點(diǎn)乃在于“真理”的揭示意義。與早期不同,海德格爾中期對(duì)真理的討論向度由敞開性延伸至更為本源的遮蔽性。與此相應(yīng),他指出真理的本質(zhì)乃非真理?!胺恰痹诖擞须p重含義: 一方面,“非”意味著“存在的真理”自身遮蔽的本源性;另一方面,“非”意味著“存在的真理”顯現(xiàn)為非自身。由于“存在的真理”自身隱而不顯,其只能通過他者顯現(xiàn)出來,這種顯現(xiàn)又造成了對(duì)于“存在的真理”的遮蔽。由此,海德格爾說,真理乃迷途(Irre)。
關(guān)于真理,海德格爾提出了一根本性的喻象,即“林中空地”(Lichtung)。林中空地乃是森林中的一片敞開之地,然而它并非全然敞開,而是樹林遮蔽之中的敞開。就其自身而言,森林代表遮蔽,空地代表敞開。由此天光射入,產(chǎn)生影子。有光和影才有人及萬物的在場(chǎng)和不在場(chǎng)。林中空地乃光明與黑暗、顯現(xiàn)與遮蔽共同游戲的自由之境。鑒于真理的敞開與遮蔽的二重性,海德格爾將其規(guī)定為“自身遮蔽的林中空地”(Lichtung des Sichverbergens)(Heidegger,Zur
Sache
88)。在洞悉真理的本質(zhì)之后,海德格爾轉(zhuǎn)向了有關(guān)“存有歷史”的思考。與Sein(存在)不同,Seyn(存有)乃德語古體字。海德格爾之所以用它來代替Sein,是因?yàn)楹笳吣恕靶味蠈W(xué)語言的遺產(chǎn)”。克服形而上學(xué)包括克服其話語體系,于是,海德格爾中期直接給Sein這個(gè)詞打叉。然而,這種從古德語里面尋找替代語詞的做法并不能讓海德格爾滿意。于是,他提出從Ereignis出發(fā),徑直沉思真理的歷史性發(fā)生,此乃“存有歷史”之思。他在《關(guān)于人道主義的書信》(1946年)中的一個(gè)“作者邊注”中表明,“自1936年以來‘Ereignis’就成了我思想的主導(dǎo)詞語”(Wegmarken
316)。恰好《哲學(xué)論稿(從生成而來)》一書的創(chuàng)作時(shí)間也始于1936年。因此,海德格爾第一次“轉(zhuǎn)向”后的思想便凝結(jié)成這部著作。所謂“存有歷史”的“歷史”并非歷史學(xué)(Historie)意義上的時(shí)間的線性序列,而是存在的發(fā)生(Geschehen)。它不是一般的發(fā)生,而是本質(zhì)的生成。對(duì)于海德格爾而言,這才是本真意義上的歷史(Geschichte)。從Ereignis出發(fā)去思存在就是思“存在的真理”如何發(fā)生。在他看來,本真的開端絕不是存在的靜態(tài)(形而上學(xué)把存在思考為“在場(chǎng)狀態(tài)”),而是存在的動(dòng)態(tài)。然而,“存有歷史”畢竟圍繞“存在的真理”展開,而“真理”這個(gè)語詞在西方哲學(xué)史上長(zhǎng)久以來被籠罩在“正確性”的陰影里,它對(duì)“存在的真理”所造成的挑戰(zhàn)無疑是巨大的?!盀榱吮苊庖磺袑?duì)真理之意義的曲解,為了排除將真理理解為正確性,我們必須用‘存在的地方’來闡釋‘存在的真理’。”(Seminar
335)有鑒于此,海德格爾晚期從“存在的真理”轉(zhuǎn)向“存在的地方”。“地方”的德語為Ort,其原意為矛之尖端?!耙磺卸紖R合到這個(gè)尖端上。地方向自身聚集,入于至高至極。這種聚集力滲透、彌漫于一切之中。地方這種聚集力收集并且保存所收集的東西,但不是像一個(gè)封閉的豆莢那樣進(jìn)行收集和保存,而是洞照被聚集者,并因此才把被聚集者釋放到它的本質(zhì)之中?!?Heidegger,Unterwegs
33)由此可知,“地方”這個(gè)詞在德語中相關(guān)于聚集,而且是一種本質(zhì)的聚集。關(guān)于“存在的地方”的思考在《從思想的經(jīng)驗(yàn)而來》(1947年)這首哲學(xué)詩(shī)中初見端倪。海德格爾在詩(shī)中提到運(yùn)思之詩(shī)乃“存有的地形學(xué)”(Topologie des Seyns),“這一地形學(xué)對(duì)存有而言是道說出其本質(zhì)的地方性(Ortschaft)”(Heidegger,Aus
der
Erfahrung
84)。實(shí)際上,這首詩(shī)成形之前,在海德格爾將“存在的真理”規(guī)定為“自身遮蔽的林中空地”之時(shí),就已經(jīng)孕育了“存在的地方”的思想。林中空地乃是敞開和遮蔽共同游戲的自由之境,有鑒于此,“純粹的空間和綻出的時(shí)間以及一切在時(shí)空中的在場(chǎng)者和不在場(chǎng)者才具有了聚集一切和庇護(hù)一切的地方(Ort)”(Zur
Sache
81)。林中空地本就是地方,而且是一本質(zhì)聚集的地方。海德格爾中期只是從林中空地出發(fā)去思考“存在的真理”,而晚期進(jìn)一步揭示了地方的地方性,從而指向語言的去蔽。地方作為本質(zhì)的聚集,是在語言的呼喚中實(shí)現(xiàn)的。海德格爾的早期和中期思想都或多或少涉及語言。早期,他基于世界性將語言理解為在言談樣式中的“此在”的敞開,“此在”由此揭示了世界的意義。中期,他基于歷史性將語言理解為存在歷史的發(fā)生方式,語言在此建立了歷史的真理。而到了晚期,海德格爾試圖從語言自身出發(fā)去探問語言的本質(zhì)。他用“道說”(Sage)代替了形而上學(xué)工具性的“語言”(Sprache)?!暗勒f,在古代斯堪的納維亞語中叫sagan,意思就是顯示(zeigen),即: 讓顯現(xiàn),既敞開又遮蔽之際顯現(xiàn)出我們所謂的世界?!?Unterwegs
188)海德格爾從日耳曼語中尋找線索,以此說明本真的語言即作為顯示的道說,“它是一切地方(Ort)和時(shí)間-游戲-空間的地方性(Ortschaft)”(Unterwegs
246)。道說作為存在的地方性顯示了存在的本質(zhì)。語言與存在的關(guān)系在此顯現(xiàn)出來。雖然語言性到海德格爾晚期才形成主題,但通過他本人在1969年的勒·托爾討論班中的補(bǔ)充說明,我們可以得知,存在和語言不可分割的關(guān)系早在《存在與時(shí)間》(1927年)中就有所昭示?!啊洞嬖谂c時(shí)間》的目的并不在于闡釋一種全新的存在之含義,而是去敞開對(duì)存在這個(gè)語詞的傾聽?!?Seminar
345)有傾聽就有言說,于是,海德格爾緊接著發(fā)問:“誰估量過‘詞語的本質(zhì)’?”(Seminar
346)由此,海德格爾才生出《在通向語言的途中》的相關(guān)思考。因此,海德格爾晚期借由“存在的地方”轉(zhuǎn)向?qū)φZ言的探討不是偶然的。這一事實(shí)同樣可以在《從一次關(guān)于語言的對(duì)話而來——在一位日本人與一位探問者之間》(1953—1954年)這篇文章中得到印證。海德格爾在對(duì)話中表明,“對(duì)語言和存在的沉思老早就決定了我的思想道路”(Unterwegs
88)。實(shí)際上,海德格爾1915年所撰寫的授課資格論文《鄧·司各特的范疇和含義學(xué)說》的標(biāo)題就已經(jīng)預(yù)示了其思想道路的方向。其中,“范疇”是“對(duì)存在者之存在的探討工作的通常名稱”,“含義”即“在語言與存在的聯(lián)系中對(duì)語言作形而上學(xué)的思考”(Unterwegs
87)。只不過當(dāng)時(shí)個(gè)中思想對(duì)于海德格爾而言還是模糊的。十二年后,海德格爾在《存在與時(shí)間》中雖然涉及了“語言與存在”這個(gè)主題,但是語言在其中只是作為此在的生存論建構(gòu)的一個(gè)環(huán)節(jié)而得到了淺嘗輒止的探討,并未形成專題。所以海德格爾感嘆道:“也許,《存在與時(shí)間》這本書的基本缺陷就在于: 我過早地先行冒險(xiǎn)了,而且走得太遠(yuǎn)了。”(Unterwegs
89)這就是說,《存在與時(shí)間》并未循著1915年授課資格論文所顯示出的思想軌跡繼續(xù)發(fā)展,而是走到思想的岔路上去了。晚期海德格爾的語言之思萌芽于其早期,因此,海德格爾實(shí)際上行走在一條迂回的思想道路上。綜上所述,海德格爾的思想發(fā)生了兩次“轉(zhuǎn)向”,即從“存在的意義”轉(zhuǎn)向“存在的真理”,又從“存在的真理”轉(zhuǎn)向“存在的地方”。雖然“意義”“真理”“地方”是不同的路標(biāo),但它們并未將道路截為彼此脫節(jié)的三段,而是以相互補(bǔ)充、層層遞進(jìn)的關(guān)系顯示出同一條道路的自身轉(zhuǎn)向。通過這兩次“轉(zhuǎn)向”,我們不難看出,對(duì)存在的本質(zhì)的探討始于世界性和時(shí)間性,經(jīng)過歷史性,終于語言性。而“最終同時(shí)也是開端”(Unterwegs
89),語言的本質(zhì)作為最終思考的東西才是真正具有開端性的。關(guān)于藝術(shù)的思考,海德格爾最引人注目的作品乃《藝術(shù)作品的本源》(1935—1936年),它屬于其中期的思想成果。這篇文章雖然名為《藝術(shù)作品的本源》(下文簡(jiǎn)稱《本源》),但實(shí)質(zhì)上探討的是藝術(shù)的本質(zhì)。對(duì)藝術(shù)本質(zhì)的追問并未局限在藝術(shù)學(xué)的理論視域內(nèi),而是基于海德格爾思想中根本性的追問——存在之思?!侗驹础氛Q生于海德格爾第一次思想“轉(zhuǎn)向”之后,其時(shí),他由早期“存在的意義”轉(zhuǎn)向中期“存在的真理”。因此,在這一階段,藝術(shù)的本質(zhì)相關(guān)于存在的真理。
海德格爾在文章開篇提到了切入這一問題的兩條路徑,即藝術(shù)家和藝術(shù)。但他沒有選取其中任何一條而是從藝術(shù)品入手進(jìn)行分析。從藝術(shù)家出發(fā)則難以避免人類中心論的嫌疑,而從藝術(shù)出發(fā)又過于抽象,最適恰的辦法即從現(xiàn)成的藝術(shù)品出發(fā),因?yàn)樗且呀?jīng)被給予的存在者。不過,在進(jìn)入具體的藝術(shù)品之前,海德格爾首先走了一段彎路,即分析物和器具。令人意想不到的是,走上這段彎路竟是海德格爾有意為之,他要借此表明,從物和器具進(jìn)入作品的做法是行不通的,因?yàn)閭鹘y(tǒng)關(guān)于物和器具的觀念恰恰會(huì)遮蔽藝術(shù)作品。不借助它物,直接進(jìn)入藝術(shù)品,對(duì)其進(jìn)行現(xiàn)象學(xué)的闡釋,才是最穩(wěn)靠的思想進(jìn)路。
海德格爾在《本源》中主要探討了兩件藝術(shù)品,一是凡·高的油畫《農(nóng)鞋》,一是建筑作品希臘神廟。在探討器具的器具性時(shí),他描述了凡·高筆下的農(nóng)鞋:
在鞋具磨損的內(nèi)部那黑洞洞的敞口中,凝聚著勞動(dòng)步履的艱辛。在鞋具粗糙結(jié)實(shí)的沉重中,積聚著狂風(fēng)中在一望無際、永遠(yuǎn)單調(diào)的田壟上的滯緩步履的堅(jiān)韌。鞋皮上粘著土地的濕潤(rùn)和肥沃。鞋底下鄉(xiāng)間路的孤獨(dú)隨著降臨的暮色緩緩移動(dòng)。在這鞋具里,回響著大地?zé)o聲的召喚,其對(duì)成熟谷物的寧?kù)o饋贈(zèng),及其在冬季田野荒蕪的休耕期中未明的自身拒絕。這器具滲透著對(duì)面包的穩(wěn)靠性無怨無艾的焦慮,挺過困境的無言喜悅,分娩來臨時(shí)的哆嗦,以及死亡逼近時(shí)的戰(zhàn)栗。這器具歸屬于大地,并在農(nóng)婦的世界里得到庇護(hù)。從這種庇護(hù)的歸屬中產(chǎn)生出器具自身的自持。(Heidegger,Holzwege
19)海德格爾由內(nèi)而外、由鞋面到鞋底、由部分到整體地描述了畫中的這雙農(nóng)鞋,并由此呈現(xiàn)出它所聚集的苦難與歡樂、生與死,最后指出其存在顯現(xiàn)了大地和世界的關(guān)系。在此,現(xiàn)象學(xué)的方法顯示了農(nóng)鞋本身,并且這一顯示是通過一幅畫完成的。我們不禁要問: 海德格爾為何不直接描述真實(shí)的農(nóng)鞋,而要描述畫中的農(nóng)鞋?對(duì)此,他給出的答案是:“我們也許只有在這個(gè)畫出來的鞋具上才能看到所有這一切?!?Holzwege
19)實(shí)際上,海德格爾在此區(qū)分了兩種“看”的方式:“功利性的看”和“審美性的看”。當(dāng)一雙真實(shí)的鞋具擺在我們面前時(shí),其最重要的特性即有用性,器具的有用性甚至體現(xiàn)在其越合用越不容易引起注意。因此,比“功利性的看”更現(xiàn)實(shí)的是我們根本“看不到”作為器具的鞋。而當(dāng)我們面對(duì)一幅藝術(shù)作品時(shí),“審美性的看”將取代“功利性的看”。我們對(duì)作為畫作的鞋采取靜觀(純粹直觀)的態(tài)度,它便不再是客觀的對(duì)象,而是顯現(xiàn)出其存在豐富性的鞋自身。海德格爾描述畫中的農(nóng)鞋,落腳點(diǎn)在于其存在顯現(xiàn)了大地和世界的關(guān)系。對(duì)于大地和世界的進(jìn)一步揭示在另一件藝術(shù)作品——希臘神廟——中顯現(xiàn)出來。“神廟作品開啟一個(gè)世界,同時(shí)把它置回大地之中?!?Holzwege
28)神廟區(qū)別于油畫的地方在于它不摹寫、不表現(xiàn),從而回避符合論的藝術(shù)觀。通過現(xiàn)象學(xué)的描述,海德格爾指出:“正是神廟作品才嵌合那些道路和關(guān)聯(lián)的統(tǒng)一體,同時(shí)使這個(gè)統(tǒng)一體聚集于自身周圍;在這些道路和關(guān)聯(lián)中,誕生和死亡,災(zāi)禍和福祉,勝利和恥辱,忍耐和墮落——從人類存在那里獲得了人類命運(yùn)的形態(tài)?!?27)神廟即供奉神的場(chǎng)所,神在其中現(xiàn)身在場(chǎng)。神作為被供奉者總是相關(guān)于供奉者,即人。因此,神廟體現(xiàn)了人神共在。不過神廟這一場(chǎng)所并非僅僅關(guān)涉神和人,而是處在與周圍事物整體的關(guān)聯(lián)之中。白晝、黑夜、巖谷、天空、風(fēng)暴、海潮、植物、動(dòng)物等都通過神廟的存在一并顯現(xiàn)出來。因此,神廟聚集了神、人及周圍事物的統(tǒng)一體。按照海德格爾的說法,神廟敞開了世界。這里的世界不是存在者整體的聚合,也不是我們表象的對(duì)象。世界是“自行開放的敞開狀態(tài)”(Holzwege
35),世界世界化。那么什么是大地呢?大地不是被表象的質(zhì)料,也不是作為行星概念的地球。海德格爾將其規(guī)定為“自行鎖閉者”(Holzwege
35)?!按蟮厥且磺杏楷F(xiàn)者的返身隱匿之所,并且是作為這樣一種把一切涌現(xiàn)者返身隱匿起來的涌現(xiàn)。在涌現(xiàn)者中,大地現(xiàn)身而為庇護(hù)者?!?28)海德格爾通過兩個(gè)例子來進(jìn)一步闡釋大地。他指出,石頭的沉重?zé)o法用數(shù)字計(jì)算,色彩的閃爍無法用波長(zhǎng)記錄。石頭和色彩只有在其尚未被揭示之際才顯示自身。更確切地說,它們只有在其尚未被對(duì)象化地揭示之際才是其所是。雕塑家與畫家對(duì)石頭和色彩的揭示才是一種如其自身的揭示。石頭和色彩在雕塑作品和繪畫作品中不再作為對(duì)象被計(jì)算和消耗,而是作為其自身被保持和呈現(xiàn)。對(duì)于作為藝術(shù)作品的油畫和建筑而言,大地意味著顏料和石頭,世界即農(nóng)鞋和神廟聚集的萬物。我們觀看既成的藝術(shù)作品,首先看到的是其敞開的作為關(guān)聯(lián)整體的世界,而非諸如顏料和石頭的質(zhì)料性的東西。它們以其形態(tài)的無限豐富性化為藝術(shù)品有機(jī)的組成部分,以自身隱匿的方式成就了作品的開放意蘊(yùn)。
藝術(shù)品所呈現(xiàn)的世界與大地之間存在一種爭(zhēng)執(zhí)(Streit)關(guān)系。爭(zhēng)執(zhí)在此并不意味著消極意義上的截然對(duì)立,而是彼此關(guān)涉、相互生成?!霸诒举|(zhì)性的爭(zhēng)執(zhí)中,爭(zhēng)執(zhí)者雙方相互進(jìn)入其本質(zhì)的自我確立中。”(Holzwege
35)世界的本質(zhì)是敞開,大地的本質(zhì)是鎖閉,但根據(jù)海德格爾的觀點(diǎn),世界和大地并非直接對(duì)應(yīng)于敞開和鎖閉。換句話說,世界和大地并非截然對(duì)立的二元,而是彼此共屬的一體。世界的顯現(xiàn)基于大地的鎖閉,大地的鎖閉又通過世界顯現(xiàn)出來。此乃顯現(xiàn)著的遮蔽,遮蔽著的顯現(xiàn)。Holzwege
41)。海德格爾通過《本源》一文闡明了藝術(shù)與真理的關(guān)系,指出藝術(shù)乃是真理的發(fā)生方式。然而,這篇文章不僅僅囿于從真理出發(fā)來探討藝術(shù),實(shí)際上,它已開啟了藝術(shù)與地方之思。例如,海德格爾在文章結(jié)尾部分指出,沉思藝術(shù)的本質(zhì)為藝術(shù)準(zhǔn)備了空間(Raum)(Holzwege
66)。在1960年雷克拉姆版中,他進(jìn)一步將“空間”解釋為“居住地點(diǎn)的地方性”(Ortschaft des Aufenthaltes)。也就是說,對(duì)藝術(shù)本質(zhì)的思考要超出真理而進(jìn)一步觸及地方,因?yàn)榱种锌盏氐谋举|(zhì)在于地方之地方性。正如海德格爾在文章最后援引的荷爾德林詩(shī)所說:“居住在本源近處的人,很難離開這個(gè)地方(Ort)。”(66)本源即地方,這意味著真理之思必然過渡到地方之思。由此,藝術(shù)與地方成了晚期海德格爾藝術(shù)之思的主題。海德格爾晚期關(guān)于藝術(shù)與地方的思考集中體現(xiàn)在《藝術(shù)與空間》(1969年)一文中。恰巧也是在1969年,海德格爾在勒·托爾討論班中將意義、真理、地方規(guī)定為其思想道路上的三個(gè)步驟。這就是說,當(dāng)海德格爾把“地方”明確為其晚期思想的要旨之時(shí),藝術(shù)與空間的思考應(yīng)運(yùn)而生。
與《藝術(shù)作品的本源》不同,《藝術(shù)與空間》不是通過具體的藝術(shù)作品探討藝術(shù)的本質(zhì),而是意在闡明某一藝術(shù)門類的本質(zhì),此即雕塑藝術(shù)。眾所周知,雕塑作為造型藝術(shù)與空間密切相關(guān)。雕塑藝術(shù)以雕、刻、塑等方法對(duì)材料進(jìn)行加工,從而創(chuàng)造出具有一定空間的可視、可觸的藝術(shù)形象。不過,海德格爾關(guān)于雕塑藝術(shù)的探討不同于他人的地方在于,他的關(guān)注點(diǎn)不在于雕塑所呈現(xiàn)出來的藝術(shù)空間,而在于空間的本質(zhì)如何在雕塑藝術(shù)中運(yùn)作。
關(guān)于空間,現(xiàn)行的比較有代表性的學(xué)說主要囊括以下三種: 傳統(tǒng)物理學(xué)的三維空間觀、康德的主觀空間觀、愛因斯坦的相對(duì)論四維空間觀。然而,在海德格爾看來,無論是客觀空間觀還是主觀空間觀都沒能切中空間的本質(zhì)。實(shí)際上,空間的本質(zhì)全然不同于具體的空間。任何對(duì)空間的實(shí)體化解釋都遮蔽了空間的本質(zhì)。那么,如何探尋空間的本質(zhì)呢?海德格爾提出從語言出發(fā)。正如他在文章開頭所引的利希藤貝格所說的那段話一樣:“如若人們自身思考良多,即可發(fā)現(xiàn)語言帶來的豐富智慧。也許并非人們自身將一切帶入其中,而是在語言中正如在諺語中,實(shí)際就有豐富的智慧?!?Aus
der
Erfahrung
203)與早、中期不同的是,晚期的海德格爾不再致力于辨析傳統(tǒng)哲學(xué)的概念機(jī)器,也不再試圖創(chuàng)造專門的哲學(xué)術(shù)語,而是專注于激發(fā)語詞本身具有的生命力。通過傾聽語言,海德格爾指出空間的本質(zhì)乃“空間化”(R?umen)?!翱臻g空間化”不是邏輯上的同義反復(fù),也不是所謂的文字游戲。海德格爾意在強(qiáng)調(diào)空間自身的動(dòng)態(tài)生成,以此批駁把空間視為靜止對(duì)象的觀點(diǎn)。他進(jìn)一步指出,空間化通過設(shè)置空間(Einr?umen)來開放地方(Ort)(Aus
der
Erfahrung
207)。在此,設(shè)置空間不是開放地方的前提。實(shí)際上,唯有從地方的允諾而來,設(shè)置空間才能發(fā)生。由此,地方才是那具有規(guī)定性的東西,因?yàn)樗馕吨举|(zhì)的聚集?!暗胤介_啟一個(gè)地帶(Gegend)并且將其保藏,將一種自由之境聚集在自身周圍。這種自由之境允諾各個(gè)物以一種居留,允諾在物中間的人以一種居住?!?208)早在《存在與時(shí)間》中,海德格爾在探討周圍世界(Umwelt)時(shí)就涉及了空間問題。只不過,他探討的并非笛卡爾所述的類似容器的廣延,而是對(duì)此在具有組建作用的空間性(R?umlichkeit)。海德格爾認(rèn)為笛卡爾的空間觀實(shí)乃對(duì)于空間的拆解,空間不是一個(gè)個(gè)獨(dú)立的位置,而是不可分裂的位置整體。他將這一位置整體命名為地帶(Gegend)??梢?,從地帶出發(fā)去理解空間萌芽于早期的《存在與時(shí)間》。不僅如此,“設(shè)置空間”(Einr?umen)這一提法也在這部著作中有所體現(xiàn)。海德格爾把“讓世內(nèi)存在者來照面”命名為“設(shè)置空間”(Sein
148),它在此被規(guī)定為此在的生存論環(huán)節(jié),因?yàn)榇嗽谠谑朗蔷哂锌臻g性的在世。在《存在與時(shí)間》(1927年)之后,“設(shè)置空間”這一提法也多次出現(xiàn)于海德格爾的其他文本中。在《藝術(shù)作品的本源》(1935—1936年)中,海德格爾將世界世界化描述為一種廣袤(Ger?umigkeit)的聚集,并指出藝術(shù)作品為廣袤設(shè)置空間。“為[……]設(shè)置空間”(einr?umen)意味著“開放敞開領(lǐng)域之自由”,也即把作為“指引尺度”的“本質(zhì)性因素”開放出來(Holzwege
30)。在《筑·居·思》(1951年)中,空間從地方那里獲得其本質(zhì)規(guī)定,物作為地方為四重整體設(shè)置空間,“設(shè)置空間”在此意味著提供庇護(hù)之所和住所(Heidegger,Vortr
?ge
156-160)。到了《藝術(shù)與空間》(1969年),“設(shè)置空間”不再是讓世內(nèi)存在者來照面,不再是開放作為敞開領(lǐng)域的世界,也不再是為作為世界的四重整體提供居所,而是地方的自身敞開。經(jīng)過一系列的演變,到了海德格爾思想晚期,空間的本質(zhì)最終被歸結(jié)為“地方”。正如海德格爾在《時(shí)間與存在》(1962年)中所說:“我們首先要從已經(jīng)充分思考過的地方(Ort)的特性中洞察到空間的來源。”(Zur
Sache
28)因此海德格爾在《藝術(shù)與空間》中表明:“藝術(shù)與空間的相互作用必須從關(guān)于地方(Ort)和地帶(Gegend)的經(jīng)驗(yàn)中得到思考?!?Aus
der
Erfahrung
208)有鑒于此,海德格爾大膽地提出,雕塑并非任何對(duì)空間的探究,而是對(duì)地方的體現(xiàn)。在以往的雕塑藝術(shù)中,空間只是作為靜態(tài)的對(duì)象被加以把握和處理。而海德格爾強(qiáng)調(diào)的是空間的空間化在雕塑藝術(shù)中的發(fā)生和呈現(xiàn),這又是被地方所規(guī)定的?;谄潢P(guān)于“地方”的思想,海德格爾將雕塑藝術(shù)所關(guān)涉的三種空間概括如下:“雕塑形象在其中被視為現(xiàn)成對(duì)象的那個(gè)空間,雕塑形體所包圍的那個(gè)空間,在形體之間作為虛空(Leere)存在的空間?!?206)簡(jiǎn)言之,即,雕塑形象所處的外在空間,雕塑形象所包含的內(nèi)在空間,作為虛空的空間。前兩種是科學(xué)技術(shù)意義上的空間,并未觸及空間的本質(zhì),它恰恰要在虛空中得到揭示。關(guān)于虛空,海德格爾再一次從語言中獲得暗示:“動(dòng)詞‘倒空’(leeren)意為‘采集’(lesen),即源初意義上的在地方中運(yùn)作的聚集。”(209)因此,虛空并非一無所有或缺乏,而是產(chǎn)生(Hervorbringen)和聚集(Versammeln)。此種意義上的虛空恰好切中了地方的本質(zhì)特性。地方不是實(shí)體性的空間,而是虛空。虛空乃是開端性的存在,從虛空的自身生成而來,才有人和物的居住之地。在澄清了空間的本質(zhì)乃作為虛空的地方之后,海德格爾總結(jié)道:“雕塑: 在其創(chuàng)建著地方的作品中體現(xiàn)存在的真理?!?Aus
der
Erfahrung
210)換言之,雕塑作品創(chuàng)建了地方,以此體現(xiàn)“存在的真理”。這句話同時(shí)廓清了海德格爾晚期的存在之思和藝術(shù)之思。首先,“存在的真理”要在地方中尋獲其本質(zhì),這標(biāo)明了中期的“真理”向晚期的“地方”的“轉(zhuǎn)向”;其次,雕塑作為藝術(shù)乃是對(duì)于地方的賦形?!绑w現(xiàn)”的德語為Verk?rperung,其意味著賦予形體、實(shí)體化、具體化。此處并不隱含一個(gè)創(chuàng)建和賦形的主體,而是地方作為本源和開端允諾了雕塑作品的生成。由于存在的本質(zhì)乃虛無,它只有通過可見可感的藝術(shù)作品體現(xiàn)出來,雕塑作品在此恰好承擔(dān)了這一使命。但海德格爾對(duì)雕塑藝術(shù)的分析有別于他人的地方在于,他并未把視野局限在雕塑的造型意義上,而是穿透了有形的實(shí)體而進(jìn)入無形的虛空。因此,這篇文章雖名為《藝術(shù)與空間》,但實(shí)際上揭示了藝術(shù)與地方的關(guān)系。綜上所述,海德格爾的整體思想道路主要發(fā)生過兩次“轉(zhuǎn)向”: 一是從“存在的意義”轉(zhuǎn)向“存在的真理”,二是從“存在的真理”轉(zhuǎn)向“存在的地方”。與此同時(shí),其藝術(shù)思想也發(fā)生了相應(yīng)的“轉(zhuǎn)向”。在海德格爾思想中期,藝術(shù)乃“存在的真理”自行設(shè)置入作品。而到了晚期,藝術(shù)乃“存在的地方”創(chuàng)建于作品中。雖然海德格爾的藝術(shù)之思萌芽于其中期并貫穿至晚期,但他對(duì)藝術(shù)本質(zhì)的揭示始終在追問存在的背景下展開。換言之,藝術(shù)在海德格爾這里只是服務(wù)于存在之思,其自身的獨(dú)立性并未彰顯出來。這種用“存在”統(tǒng)攝油畫、建筑、雕塑等一切藝術(shù)門類的做法,究竟是對(duì)藝術(shù)的去蔽還是遮蔽?這是一個(gè)有待深思的問題。
注釋
[Notes
]① 弗里德里希-威廉·馮·赫爾曼在《真理——時(shí)間——空間》一文中以存在的真理和此-在的共屬性為背景厘清了空間的本質(zhì),并指出這在海德格爾的思想中通過兩種方式表現(xiàn)出來: 第一,《存在與時(shí)間》中“視域”(Horizont)和“超越”(Transzendenz)的關(guān)系;第二,“生成”(Ereignis)成為主導(dǎo)詞之后的“拋投”(Zuwurf)和“籌劃”(Entwurf)的關(guān)系。就第一種方式而言,“只有基于綻出-視域的時(shí)間性才有可能進(jìn)入源始的空間”;就第二種方式而言,空間化乃是存有的真理的發(fā)生方式。參見: Herrmann, Friedrich-Wilhelm von. “Wahrheit-Zeit-Raum.”Die
Frage
nach
der
Wahrheit
. Ed. Ewald Richter. Frankfurt am Main: Vittorio Klostermann, 1997.243-256.Gibt
es
auf
Erden
ein
Ma
?? Frankfurt am Main: Fischer Taschenbuch Verlag, 1986.94.④ 奧托·珀格勒在《海德格爾的思想道路》一書中指出:“這種地形學(xué)將思想帶向無蔽的地方(Ort der Unverborgenheit);它讓存在自身作為無蔽并因此作為道路(這一道路帶來地方),它讓存在自身成為生成(Ereignis)。”參見: P?ggeler, Otto.Der
Denkweg
Martin
Heideggers
. Stuttgart: Verlag Günther Neske, 1994.294.⑤ 君特·菲加爾在《自由空間》一書中指出:“容納某物的地方(Ort),能夠自由顯現(xiàn)和經(jīng)驗(yàn)的自由空間(Freir?ume),某物在其中能被相互分離和聯(lián)結(jié)的廣闊(Weite),這些都是空間(Raum)的可能性。”參見: Figal, Günter.Freir
?ume
:Ph
?nomenologie
und
Hermeneutik
. Tübingen: Mohr Siebeck, 2017.24.⑥ 烏特·古佐尼在《另一海德格爾: 關(guān)于其晚期思想的思考》一書中指出:“空間是空的廣闊(Weite)和空間之無(Nichts),它僅基于這種虛空(Leere)就能產(chǎn)生已經(jīng)設(shè)置空間的位置(Platz),給出空間(Raum),并創(chuàng)建地方(Ort)?!眳⒁姡?Guzzoni, Ute.Der
andere
Heidegger
: überlegungen
zu
seinem
sp
?teren
Denken
. Freiburg/München: Verlag Karl Alber, 2009.169.⑦ Lichtung在德語中的原意即“林中空地”,該詞恰到好處地體現(xiàn)了存在的真理之顯現(xiàn)-遮蔽的二重性。故本文將Lichtung直接譯為“林中空地”。
⑧ 在德語中,Ereignis為名詞,意為“事件”;其動(dòng)詞形式為ereignen,意為“發(fā)生”。海德格爾的Ereignis旨在強(qiáng)調(diào)存在的動(dòng)態(tài)生成和真理的歷史性發(fā)生。因此,本文參照彭富春的翻譯,將Ereignis譯為“生成”。參見: 彭富春: 《論海德格爾》。北京: 人民出版社,2012年。第41頁。
⑨ 考慮到Ort與Lichtung(林中空地)的內(nèi)在關(guān)聯(lián),本文將Ort譯為“地方”。
⑩ 彭富春在《論海德格爾》一書中將意義、真理、地方這三個(gè)關(guān)鍵詞所標(biāo)明的海德格爾的思想道路概述為:“在此就意義而言,它表明為存在的意義,但它作為‘在世存在’自身拒絕。然后就真理而言,它在形而上學(xué)的形態(tài)中顯現(xiàn)為歷史的真理,它作為命運(yùn)的派送自身剝奪。最后,地方意味著語言的地方性,它自身沉默。于是,這種道路是‘存在’的從世界到歷史并到語言的道路?!眳⒁姡?彭富春: 《論海德格爾》。北京: 人民出版社,2012年。第137頁。
引用作品
[Works
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[Peng, Fuchun.On
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