馬克思對洛克財產權理論的定性與繼承

段忠橋

近幾年來，隨著政治哲學研究在我國學界的持續(xù)升溫，特別是由美國學者艾倫·伍德引發(fā)的馬克思是否認為資本主義剝削是正義的爭論［1］在我國的進一步跟進，洛克的財產權理論開始引起我國一些從事馬克思哲學研究的學者的關注。導致這種情況的一個原因是，分析馬克思主義的代表人物G.A.科恩在批判諾奇克的自由至上的主張時提出了一個令人多少感到詫異的看法，即“在通常的馬克思主義對剝削的譴責中潛藏著對自我所有權的借助”［2］（P12），而自我所有權又源于洛克的財產權理論，因此，弄清洛克的財產權理論和馬克思對它的看法，成了當前我國馬克思哲學研究中需要解決的一個重要問題。從近期發(fā)表的相關文章來看，一種有代表性的看法是，將洛克的財產權理論僅僅理解為他的自我所有權或勞動所有權的理論，認為它是自由主義的為資本主義所有制辯護的理論，并認為馬克思對它做了深入的批判［3］［4］。在我看來，這種看法與洛克和馬克思本人的相關論述相去甚遠，因而難以成立。

一、洛克對其財產權理論的四個論證

能將洛克的財產權理論僅僅理解為他的自我所有權或勞動所有權理論嗎？在回答這個問題之前，讓我們先來看看洛克本人的相關論述。

眾所周知，洛克是在其代表作《政府論》（下篇）的第5 章提出他的財產權理論的。他提出這一理論的主要目的，是為在他講的“自然狀態(tài)”①按照洛克的說法，自然狀態(tài)指的是在政治權力出現之前人類所處的狀態(tài)，“那是一種完備無缺的自由狀態(tài)，他們在自然法的范圍內，按照他們認為最合適的辦法，決定他們的行動和處理他們的財產和人身，而毋需得到任何人的許可或聽命于任何人的意志”［5］（P5）。中已經出現的私有財產的正當性做辯護。洛克說，根據這樣一種假設，即亞當和他的后人所共有的世界是上帝給予的，人們難以理解排斥他人的私有財產的出現及其正當性，但因此就去贊同?；逝纱砹_伯特·菲爾麥爵士（洛克在《政府論》上篇批判的對象）的說法，即除了全世界唯一的君主以外，任何人都不能享有財產，因為上帝只把世界給予了亞當和他的繼承人，則是絕對錯誤的。因此，他要試圖說明，“在上帝給予人類為人類所共有的東西之中，人們如何能使其中的某些部分成為他們的財產，并且這還不必經過全體世人的明確協(xié)議”［5］（P18）。由此不難看出，洛克提出他的財產權理論是要為私有財產的正當性做辯護。

仔細研讀一下《政府論》（下篇）的第5 章，我們可以發(fā)現，洛克的財產權理論由前后銜接的四個論證構成。

第一，基于人類生存的論證。洛克說，“上帝將世界給予人類共有，亦給予他們以理性，讓他們?yōu)榱松詈捅憷淖畲蠛锰幎右岳谩保?］（P18）。這樣說來，土地和自然生長的各種果實和低等動物，全都是上帝為了人類維持基本生存和舒適生活而給予他們的；對于它們，沒有人在一開始就具有排斥他人的私有權?！暗?，這些既是給人類使用的，那就必然要通過某種撥歸私用的方式，然后才能對于某一個人有用處或者有好處”［5］（P18-19）。換句話說，這些為人類共有的東西要為人們所享用或使用，就必須先成為私人財產。以處在野蠻狀態(tài)的美洲印第安人為例，盡管土地為他們所共有，但他們必須把養(yǎng)活他們的鹿肉或果實先變?yōu)榧河?，即先變?yōu)樗麄冏约旱呢敭a的一部分，從而使別人不能再對它們擁有任何權利，才能對維持他們的生命有用處或好處。可見，不通過某種方式將一部分共有的東西變?yōu)樗接械模祟惖幕旧婧褪孢m生活就無法維持。

第二，基于勞動的自我所有權的論證。洛克知道，僅靠生存論證還不足以說明私有財產的正當性，故此，他又提出第二個論證。洛克指出，在自然狀態(tài)的初期，雖然土地上生長的各種果實、低等動物以及土地本身為一切人所共有，但是，每個人對自己的人身卻擁有一種所有權；進而言之，每個人以自己的身體所從事的勞動，無疑都正當地屬于他。因此，“只要他使任何東西脫離自然所提供的和那個東西所處的狀態(tài)，他就已經摻進他的勞動，在這上面參加他自己所有的某些東西，因而使它成為他的財產”［5］（P19）。舉例來說，一塊荒地是人們共有的，但經過一個人耕耘、播種、改良之后，它就應成為這個人的財產。這里需要強調指出，洛克不是把人的勞動，而是把“他的”勞動即歸某個人所有的勞動，作為論證私有財產正當性的根據。所以，洛克明確說道：“既然是由他來使這件東西脫離自然所安排給它的一般狀態(tài)，那么在這上面就由他的勞動加上了一些東西，從而排斥了其他人的共同權利。因為，既然勞動是勞動者的無可爭議的所有物，那么對于這一有所增益的東西，除了他以外就沒有人能夠享有權利。”［5］（P19）（著重標識是筆者加的）這就表明，只是由于每個人都是他自身及他自身勞動的所有者，摻入他的勞動的東西才正當地成為他的私有財產。

第三，基于不損害他人權利和利益的論證。洛克認為，私有財產的正當性還體現為兩個限制性條款。一是“還留有足夠的同樣好的東西給其他人所共有”［5］（P19）。舉例來說，一個人開墾一塊土地并把它據為己有，但只要還剩有足夠多的同樣好的土地，那就不會損害任何旁人的權利和利益?！罢l都不會因為另一個人喝了水，牛飲地喝了很多，而覺得自己受到損害，因為他尚有一整條同樣的河水留給她解渴；而就土地和水來說，因為兩者都夠用，情況是完全相同的?！保?］（P22）既然還有足夠多的同樣好的東西可供人類利用，那就誰都無須抱怨，也不應該干預別人通過勞動而獲得的私有財產。二是私有財產的數量不應超過“人類的勞動和生活所需的范圍”［5］（P23）。洛克說，上帝給人類東西不是供他們糟?；驍模且云湎碛脼橄薅?，“誰能在一件東西敗壞之前盡量用它來供生活所需，誰就可以在那個限度內以他的勞動在這件東西上確定他的財產權；超過這個限度就不是他的份所應得，就歸他人所有”［5］（P21）。正是這兩個限制性條款，使私有財產的數量不能無限擴張從而導致對他人權利和利益的侵犯。

第四，基于土地增值的論證。洛克認為，私有財產的正當性還體現在它會使土地的價值大大增加。私有財產中最主要的東西是土地，而“勞動的財產權應該能夠勝過土地的公有狀態(tài)，……因為正是勞動使一切東西具有不同的價值”［5］（P27）。任何人只要考慮一下兩塊面積同樣大?。ɡ缍际且挥€）的土地，一塊被人們用來種植煙草或甘蔗、播種小麥或大麥，另一塊尚處于公有的、沒被開墾的狀態(tài)，他就會知道前者的增值主要在于個人勞動的投入。這樣說來，一個人基于自己的勞動把土地據為己有，這不但不會減少、反而會增加了人類的共同財富。

簡言之，洛克的財產權理論是由四個前后銜接的論證構成，其中第二個和第三個尤為重要，因為正是它們使洛克為之辯護的私有財產具有以個人勞動為基礎的私有財產的特征。由此說來，將洛克的財產權理論僅僅理解為他的自我所有權或勞動所有權理論是以偏概全，這不但使它失去了歷史特征，而且還模糊了它的本質特征。

二、馬克思對洛克財產權理論的定性

馬克思是如何定性洛克的財產權理論的？是把它看作自由主義的為資本主義所有制辯護的理論嗎？在我看來，要弄清這一問題，就必須看看馬克思本人是怎樣講的。

馬克思在其論著中談到洛克的地方并不少，但涉及他的財產權理論的地方卻只有一處，即在《政治經濟學批判》（1861-1864 年手稿）第六部分的一個［增補］中。在那里，馬克思先后摘錄了洛克《政府論》（下篇）第5 章中的11 段話和《略論降低利息和提高貨幣價值的后果》一文中的一段話，并以評注的方式，對洛克關于勞動的一般觀點即他的財產權理論做了闡釋。

馬克思在［增補］中首先指出，“如果我們把洛克關于勞動的一般觀點同他關于利息和地租的起源的觀點……對照一下，那么，剩余價值無非是土地和資本這些勞動條件使它們的所有者能夠去占有的他人勞動，剩余勞動。在洛克看來，如果勞動條件的數量大于一個人用自己的勞動所能利用的數量，那么，對這些勞動條件的所有權，就是一種同私有財產、私有財產權的自然法基礎相矛盾的［XX-1292a］政治發(fā)明?！保?］（P269）然后摘錄了《政府論》（下篇）第5 章中與洛克關于勞動的一般觀點有關的6 段話［6］（P269-270）：

不難看出，第1 段話講的是，土地和一切低等生物雖然是為一切人所共有的，然而，每一個人又都對自己的人身擁有所有權，由于他的身體的勞動是正當地屬于他的，所以，摻入其勞動的那個東西就成為他的所有物；第2 段話講的是，自然物是公共所有的，是人的勞動把它們據為己有；第3 話段話講的是，自然法雖然以摻入勞動這種方式給予人們所有權，但與此同時，也限制了這一所有權的范圍，即一個人所有的東西不應超出他能夠享受和使用的范圍；第4 段話講的是，所有權的主要對象是土地，一個人能夠占有多少土地，是受他能夠耕作、播種、施肥和栽培多大的土地以及能夠享用多少土地的產品所限制的；第5 段話講的是，開墾或耕作土地為占有土地提供了權利；第6 段話講的是，自然法的所有權尺度使每個人的占有限于非常小的一份，限于他自己能夠占有而不損害別人利益的范圍。將馬克思摘錄的這6 段話與他在前邊講的那段話聯系起來，我們可以推斷，馬克思摘錄它們是要表明洛克關于勞動的一般觀點，即屬于個人的勞動使摻入其勞動的東西成為他的所有物，勞動條件的數量不能“大于一個人用自己的勞動所能利用的數量”，否則就會同私有制的自然法基礎相矛盾。

在摘錄了這6 段話之后，馬克思做了這樣的評注：“勞動幾乎提供了一切東西的全部價值……。不能歸結為勞動的使用價值余額，在洛克看來，是自然的賜予，因而，就它本身來說是公共所有物。因此，洛克想要證明的，不是相反的命題，即認為除勞動之外還可以通過其他辦法獲得所有權這樣的命題，而是怎樣才能通過個人勞動創(chuàng)造個人所有權，盡管自然是公共所有物?！保?］（P270）這表明，在馬克思看來，洛克關于勞動的一般觀點所要證明的是，在自然是公共所有物的前提下，怎樣才能通過個人勞動創(chuàng)造個人所有權。

馬克思接著又摘錄了《政府論》第5 章中的3 段話：

然后，馬克思做了這樣的評注：“所以，［所有權的］一個界限是個人勞動的界限；另一個界限是，一個人儲存的東西不多于他能夠使用的東西?！保?］（P270）這表明，在馬克思看來，洛克講的“所有權”，即私人的財產權，其數量是以個人的勞動和享用為界限的，由于第一點尤為重要，所以馬克思將“個人勞動”四個字加了著重標示。馬克思還進而對第二個界限做了評注：“后一個界限由于把容易損壞的產品同貨幣交換（撇開別種交換不說）而擴大了。”［6］（P270-271）為了表明這一點，他又摘錄了洛克《政府論》中第5 章的1 段話：

洛克這段話講的是，一個人享用的東西不應超出他的正當所有權的界限，即超出他生活所需的范圍，否則就會造成浪費；貨幣的出現，使一個人可以把超出他的正當所有權界限的易于損壞的生存資料同貨幣交換，而貨幣這種耐久的東西可以被儲存起來，并可用來交換真正有用但容易損壞的東西。在摘錄了這段話后，馬克思做了這樣的評注：“這樣就產生了個人所有權的不均等，但是個人勞動這一尺度仍然有效?！保?］（P271）這表明，在馬克思看來，盡管貨幣的采用使個人所有權出現了不均等，但就個人所有權而言，個人勞動的界限并沒有因此而改變，所以他說，“但是個人勞動這一尺度仍然有效”，并在“個人勞動”和“尺度”上加了著重標示。接著，馬克思又摘錄了《政府論》中第5 章中的1 段話：

“人們之所以可能超過社會確定的界限，不經協(xié)議，把財物分成不均等的私人財產，只是因為他們使金銀具有了價值，默認貨幣的使用。”

然后做了這樣的評注：“應該把這段話同洛克關于利息的著作①約·洛克《略論降低利息和提高貨幣價值的后果》，載于《洛克著作集》1740 年倫敦版第2 卷?！幷咦⒅械南旅嬉欢卧捈右詫Ρ龋灰?，照他看來，自然法使個人勞動成為所有權的界限”［6］（P271）：

不難看出，馬克思摘錄這兩段話并讓人們加以對比，仍然是要表明，在洛克看來，“自然法使個人勞動成為所有權的界限”。此外，馬克思還指出，“在這段話里，洛克還部分地顯示出同土地所有權展開論戰(zhàn)的興趣，他向土地所有權指出，它的地租同高利貸［的利息］完全沒有區(qū)別。而兩者都是由于生產條件的不均等的分配而‘把作為一個人的勞動報酬的利潤轉入另一個人的口袋’”［6］（P271-272）。

以上就是馬克思在［增補］中關于洛克關于勞動的一般觀點的摘錄和評注。在我看來，由于馬克思一再強調洛克講的所有權是以個人勞動為界限的，因而，他實際上是將洛克的關于勞動的一般觀點，即他的財產權理論，定性為一種為基于個人勞動的私有制辯護的理論。

如果依據馬克思的定性，那就不能認為洛克的財產權理論是一種為資本主義所有制辯護的理論。不錯，在洛克之后，確有不少資本主義的辯護士用洛克的財產權理論來為資本主義所有制做辯護，對此，馬克思指出，“不僅資本主義生產方式的理論（政治經濟學，法哲學等），而且資本家本人在自己的觀念中，都喜歡把自己的所有制形式和占有形式（這種形式在自己的發(fā)展過程中以占有他人勞動為基礎，并且在自己的起源上以剝奪直接生產者為基礎）與這樣一種生產方式混為一談，這種生產方式恰恰相反，它是以直接生產者對自身生產條件的私有制為前提的”［7］（P159）。但由此得不出馬克思認為洛克的財產權理論是為資本主義所有制辯護的理論，因為他講得非常清楚，喜歡以直接生產者對自身生產條件的私有制，也即洛克講的基于個人勞動的私有制，為資本主義所有制做辯護只是那些資產階級的經濟學家、法學家或資本家本人，他們這樣做實際上是把兩種不同的生產方式混為一談，是在意識形態(tài)和法律上“把以勞動為基礎的私有制的意識形態(tài)硬搬到以剝奪直接生產者為基礎的所有制上來”［7］（P160）。這就再清楚不過地表明，洛克的財產權理論并不是為資本主義所有制辯護的理論，盡管資本主義的辯護士都喜歡這樣講，而且根本講不通。

此外，把洛克的財產所有權理論說成是自由主義的理論也是成問題的。我們知道，在近現代政治哲學史上，自由主義是一個被多人使用，并被賦予種種不同含義的概念。因此，如若將洛克的財產所有權理論定性為自由主義的理論，那就先要表明所說的自由主義的確切含義，否則會遭到很多被稱為自由主義者的人的反對。對此，科恩曾有這樣的說明：“并不是所有現在被稱為自由主義者的人都信奉這一被我稱為‘自我所有權’的原則。將羅爾斯和德沃金稱為非自由主義者可能是自相矛盾的，但他們相當明確地拒絕它。因為他們認為，由于一個人天生具有的能力只是運氣的問題，那些具有良好天賦的人對那些能力有限的人就負有可被強迫的義務，而這些義務與完全的自我所有權是不相符的。但那些渴望把自己稱為自由主義者的人，例如美國的羅伯特·諾齊克和英國的安東尼·弗萊，否認像羅爾斯和德沃金這樣的思想家是真正的自由主義者則正是因為后者否認了自我所有權命題。然而，他們放棄了為保留自由主義名稱而進行的斗爭，現在他們把自己稱為‘自由至上主義者’。”［8］（P103）可見，不是所有的自由主義者都信奉“自我所有權”，因此，將洛克的財產權理論籠統(tǒng)地稱為自由主義的理論，就是難以成立的。

三、馬克思對洛克勞動自我所有權思想的繼承與批判

仔細研讀一下馬克思的相關論述我們可以發(fā)現，他非但沒有完全否定洛克的財產權理論，而且還在關于資本主義剝削和社會主義按勞分配的論述中，批判地繼承了其中的勞動的自我所有權思想。

我們先來看看馬克思有關資本主義剝削的論述。無論是在《資本論》及其手稿，還是在其他相關論著中，馬克思對資本主義剝削的產生、本質及其不正義的說明，都是以工人是自己的勞動力所有者為前提的。

資本主義剝削建立在工人把自己的勞動力當作商品出賣的基礎之上，因此，它始于貨幣所有者即資本家在市場上找到了特殊商品——勞動能力或勞動力①馬克思說，“我們把勞動力或勞動能力，理解為一個人的身體即活的人體中存在的、每當他生產某種使用價值時就運用的體力和智力的總和”［9］（P195）。，而勞動力能被工人作為商品出賣，其前提是工人對自己的勞動力擁有所有權。對此，馬克思有一段明確的論述：

但是，要使貨幣所有者在市場上找到作為商品的勞動力，就必須存在各種條件。商品交換本身除了包含由它自己的性質所產生的從屬關系以外，不包含任何其他從屬關系。在這種前提下，勞動力只有而且只是因為被它自己的占有者即有勞動力的人當作商品出售或出賣，才能作為商品出現在市場上。勞動力占有者要把勞動力當作商品出賣，他就必須能夠支配它，從而必須是自己的勞動能力、自己人身的自由所有者。勞動力占有者和貨幣占有者在市場上相遇，彼此作為身份平等的商品占有者發(fā)生關系，所不同的只是一個是買者，一個是賣者，因此雙方是在法律上平等的人。這種關系要保持下去，勞動力所有者就必須始終把勞動力只出賣一定時間，因為他要是把勞動力一下子全部賣光，他就出賣了自己，就從自由人轉化為奴隸，從商品占有者轉化為商品。他作為人，必須總是把自己的勞動力當作自己的財產，從而當作自己的商品。而要做到這一點，他必須始終讓買者只是在一定期限內暫時支配他的勞動力，消費他的勞動力，就是說，他在讓渡自己的勞動力時不放棄自己對它的所有權。［9］（P195-196）

這段話表明，貨幣所有者即資本家要在市場上找到作為商品的勞動力，前提之一是勞動力只有而且只是因為被它自己的所有者當作商品出賣，而勞動力所有者要把自己的勞動力作為商品出賣，他就必須能夠支配它，進而言之，他必須是自己的勞動力、自己人身的所有者。此外，勞動力的所有者必須始終把勞動力只出賣一定的時間，只是讓買者在一定期限內暫時支配他的勞動力，也就是說，他在讓渡自己的勞動力時不放棄自己對它的所有權。簡言之，工人是自己的勞動力的所有者，是他能把自己的勞動力當作自己的財產出售給資本家的前提之一，沒有它，資本主義剝削就不會產生。

資本主義剝削的本質是資本家無償占有工人的剩余價值即剩余勞動時間。資本主義剝削始于勞動力的買賣。同任何其他商品的價值一樣，被工人出賣的勞動力的價值也是由生產它的社會必要勞動時間決定的，但勞動力的使用價值，即它通過活勞動提供的勞動時間，卻大大超過決定其價值的勞動時間，用馬克思的話來講，“勞動力維持一天只費半個工作日，而勞動力卻能發(fā)揮作用或勞動一整天，因此，勞動力使用一天所創(chuàng)造的價值比勞動力自身一天的價值大一倍。”［9］（P226）資本家購買勞動力時，正是看中了這個差額，看中了勞動力這個商品獨特的使用價值，即它是價值的源泉，并且是大于它自身的價值的源泉。在購買了工人的勞動力之后，資本家對工人的勞動力的利用實際上分為兩個時期：“在一個時期，工人只生產一個等于他的勞動力價值的價值，因而只生產一個等價物。這樣，資本家預付出勞動力的價格，得到一個價格相等的產品。這就好像資本家是在市場上購買現成的產品。而在剩余勞動期間，勞動力的利用為資本家創(chuàng)造出無須他付出代價的價值。他無償地獲得了勞動力的這種利用。在這個意義上，剩余勞動可以稱為無酬勞動?！保?］（P611）通過對勞動力的買賣和資本家對剩余勞動的無償占有的分析，馬克思提出這樣一個論斷：“由于資本同作為等價物的勞動能力相交換，資本就不付等價物而獲得了勞動時間——因為這個時間超過了包含在勞動能力中的時間——；資本借助交換的形式，不經交換就占有了他人的勞動時間。”［10］（P69）他這里講的“他人的勞動時間”，是指為工人所有的勞動時間；“占有了他人的勞動時間”，是指資本家占有了為工人所有的勞動時間；“資本借助交換的形式，不經交換就占有了他人的勞動時間”，是指資本家借助支付了勞動力的等價物這一交換形式，不經交換，即沒付任何等價物，就占有了工人的勞動力所提供的、超出勞動力等價物的那部分勞動時間。不難看出，馬克思提出這一論斷的前提，是工人是自己勞動力的所有者，因而也是自己的活勞動的體現——勞動時間的所有者。正是基于這一前提，馬克思揭示了資本主義剝削的本質是資本家無償占有工人的剩余勞動時間。

從工人是自己的勞動力的所有者這一前提出發(fā)，馬克思在他的著作中多次把資本主義剝削視為對工人的“盜竊”和“搶劫”。他在《〈經濟學手稿〉（1857-1858 年）》中明確指出，“現今財富的基礎是盜竊他人的勞動時間”［10］（P101）。在《資本論》中，他把剩余產品視為“資本家階級每年從工人階級那里奪取的貢品”［9］（P672）；把逐年增長的剩余產品稱作“從英國工人那里不付等價物而竊取的”［9］（P706）；把資本家無償占有的剩余產品看作“從工人那里掠奪來的贓物”［9］（P688）。這些說法表明，由于馬克思把資本占有剩余產品看作資本家對工人勞動時間的“盜竊”，而盜竊就是不正當地拿了屬于他者的東西，因而，在他看來，工人是自己的勞動時間的正當的所有者。這種理解還可從馬克思《〈經濟學手稿〉（1857-1858 年）》中的一段話得到佐證：“認識到產品是勞動能力自己的產品，并斷定勞動同自己的實現條件的分離是不公平的、強制的，這是了不起的覺悟，這種覺悟是以資本為基礎的生產方式的產物，而且也正是為這種生產方式送葬的喪鐘，就像當奴隸覺悟到他不能作第三者的財產，覺悟到他是一個人的時候，奴隸制度就只能人為地茍延殘喘，而不能繼續(xù)作為生產的基礎一樣?！保?1］（P455）馬克思這里說的“認識到產品是勞動能力自己的產品，并斷定勞動同自己的實現條件的分離是不公平的、強制的”，顯然指的是當時工人對資本主義剝削的道德評價。從馬克思對這一道德評價的贊揚——“了不起的覺悟”——我們可以推斷，他是高度認可這一道德評價的，而“認識到產品是勞動能力自己的產品”無疑含有這樣的意思，即工人的勞動能力是歸工人自己所有的，勞動產品應歸工人，因此，資本家憑借對生產資料的占有而無償占有工人生產的剩余產品是不公平的，也即不正義的。可以說，馬克思譴責資本主義剝削是不正義的，也以工人是自己的勞動力的所有者為前提的。

我們再來看看馬克思關于社會主義按勞分配的論述。在集中闡釋按勞分配原則的《哥達綱領批判》中，馬克思以生產者對自己勞動力的所有權作為前提，說明了按勞分配的進步性和它的兩個弊病。

對于按勞分配意指什么，馬克思做了這樣的說明：“每一個生產者，在作了各項扣除①馬克思在《哥達綱領批判》中列出了6 項內容：1、用來補償消耗掉的生產資料的部分；2、用來擴大再生產的追加部分；3、用來應付不幸事故、自然災害等的后備基金或保險基金；4、同生產沒有直接關系的一般管理費用；5、用來滿足共同需要的部分，如學校、保健設施等；6、為喪失勞動能力的人等等設立的基金［12］（P432-433）。以后，從社會領回的，正好是他給予社會的。他給予社會的，就是他個人的勞動量?！保?2］（P434）說得具體一點就是，社會勞動日是由全部個人勞動小時構成的，各個生產者的個人勞動時間就是社會勞動日中他所提供的部分，就是社會勞動日中他的一份；每個生產者勞動之后將從社會方面領得一張憑證，證明他提供了多少勞動（扣除他為社會基金而進行的勞動），而他憑這張憑證從社會儲存中領得一份耗費同等勞動量的消費資料。由此說來，他以一種形式給予社會的勞動量，又以另一種形式領回來。每一個生產者給予社會的勞動量越大，他從社會領回的消費資料就越多，反之亦然。不難看出，馬克思這里講的“各個生產者的個人勞動時間”，指的是為每一個生產者個人所有的時間。因此，生產者對自己的勞動力的所有權是按勞分配得以實現的必要前提之一。

在馬克思看來，同資本主義剝削相比，按勞分配是一個進步。按勞分配意味著除了自己的勞動以外，誰都不能提供其他任何東西；另一方面，除了自己的勞動，沒有任何東西可以轉化為個人的財產，因此，它消除了資本家對工人剩余勞動時間的無償占有，使生產者獲得了他應得的與其勞動量相等的生活資料。然而，由于按勞分配中通行的是“商品等價物的交換中通行的同一原則，即一種形式的一定量勞動同另一種形式的同量勞動相交換。所以，在這里平等的權利按照原則仍然是資產階級權利”［12］（P434）。因此，按勞分配還存在兩種“弊病”：一是它默認了因生產者個人天賦不同而導致的人們實際所得的不平等。這體現在，由于生產者的所得是同他們提供的勞動成比例的，平等就在于以同一尺度——勞動——來計量，然而，一個人在體力或智力上勝過另一個人，因此在同一時間能夠提供較多的勞動，或者能夠勞動較長時間；而勞動，要當作尺度來用，就必須按照它的時間和強度來確定，不然它就不成其為尺度了?！斑@種平等的權利，對不同等的勞動來說是不平等的權利。它不承認任何階級差別，因為每個人都像其他人一樣只是勞動者；但是它默認，勞動者的不同等的個人天賦，從而不同等工作能力，是天然特權。所以就它的內容來講，它像一切權利一樣是一種不平等的權利?！保?2］（P435）。二是它無視因勞動者家庭狀況的不同而導致的人們實際所得的不平等。例如，“一個勞動者已經結婚，另一個則沒有；一個勞動者的子女較多，另一個的子女較少，如此等等。因此，在提供的勞動相同，從而由社會消費基金中分得的份額相同的條件下，某一個人事實上所得到的比另一個人多些，也就比另一個人富些，如此等等。”［12］（P435）

這兩個弊病的存在顯然都與生產者對自己的勞動力的所有權直接相關。馬克思進而指出，在社會主義社會，這兩個弊病的存在是不可避免的，因為“權利決不能超出社會的經濟結構以及由經濟結構制約的社會的文化的發(fā)展”［12］（P435）。只有到了共產主義社會，“在迫使個人奴隸般地服從分工的情形已經消失，從而腦力勞動和體力勞動的對立也隨之消失之后；在勞動已經不僅僅是謀生的手段，而且本身成了生活的第一需要之后；在隨著個人的全面發(fā)展，他們的生產力也增長起來，而集體財富的一切源泉都充分涌流之后”［12］（P435-436），按勞分配才能被按需分配所取代，生產者對自己的勞動力的所有權也將隨之消失。

對于資本主義社會的工人和社會主義社會的生產者為什么對其勞動力擁有自我所有權，馬克思沒有做任何說明。不過，通過他對洛克財產權理論的闡釋我們可以推斷：馬克思是繼承了洛克的勞動的自我所有權的思想的，但不是全盤繼承，而是批判地繼承。這集中體現在，洛克講的擁有勞動的自我所有權的個人，是沒有任何社會歷史規(guī)定性的抽象的人，故此，他把勞動的自我所有權說成是一種基于自然法的自然權利；馬克思講的勞動力的自我所有權的擁有者，是資本主義社會的工人和社會主義社會的生產者，因而，他們不是抽象的人，而是處于一定社會歷史發(fā)展階段的人。在談到出賣自己的勞動力的工人時，馬克思指出，“自然界不是一方面造成貨幣占有者或商品占有者，而另一方面造成只是自己勞動力的占有者。這種關系既不是自然史上的關系，也不是一切歷史時期所共有的社會關系。它本身顯然是已往歷史發(fā)展的結果，是許多次經濟變革的產物，是一系列陳舊的社會生產形態(tài)滅亡的產物。”［9］（P197）在談到社會主義的生產者時，馬克思指出，由于他們處在一個集體的、以生產資料公有制為基礎的社會中，因此，“除了自己的勞動，誰都不能提供任何其他東西，另一方面，除了個人的消費資料，沒有任何東西可以轉化為個人的財產”［12］（P434）。進而言之，無論是為資本主義社會的工人擁有的勞動的自我所有權，還是為社會主義社會的生產者擁有的勞動的自我所有權，都不是永恒的自然權利，而是歷史發(fā)展的結果，而且，隨著共產主義的“按需分配”的實現，勞動的自我所有權將不復存在。