齊梁樂府下蕭統(tǒng)和劉勰的樂府觀

蔣聰慧

摘 要：南朝樂府詩的創(chuàng)作可謂達到一個鼎盛狀態(tài)，《文選》與《文心雕龍》是這一時期重要的詩文選集和理論著作。《文選》在“詩”大類下又設(shè)“樂府”類，書中對樂府詩的選錄反映了蕭統(tǒng)本人的文學好尚;《文心雕龍·樂府》是在樂府詩史上有著重要地位的理論專論，其關(guān)于樂府詩演變的論述清晰地反映著劉勰個人的樂府觀念。結(jié)合蕭統(tǒng)和劉勰的經(jīng)歷及所生活的齊梁時期的樂府制度與文學風尚，可以窺探兩人的樂府觀。

關(guān)鍵詞：蕭統(tǒng);劉勰;《文選》;《文心雕龍》;樂府

中圖分類號： I207.226文獻標志碼： A 文章編號：1672-0539（2021）01-0076-05

樂府原為官署名，漢武帝始將其設(shè)立為音樂機構(gòu)，其職能是從民間廣泛搜集民歌并進行配樂，這種配樂而演唱的歌辭就是今日所指的“樂府詩”，亦稱“樂府”，樂府就由初始的官署名稱變?yōu)闄C構(gòu)名稱進而演變?yōu)橛幸魳沸再|(zhì)的詩歌名稱。

東晉時期永嘉之亂對禮樂造成了極大的破壞，雅樂凋零，樂府創(chuàng)作進入斷層。南朝四代一直致力于禮樂文化體系的修復，文人樂府創(chuàng)作從萎縮走向復興。樂府詩的創(chuàng)作在南朝達到了鼎盛狀態(tài)，尤其是在梁代，其數(shù)量達到了南朝的頂峰。據(jù)統(tǒng)計，就《樂府詩集》收錄情況，其中梁代樂府達到了465首。樂府詩在這一時期得到了繁榮發(fā)展并非出于偶然，梁代穩(wěn)定的社會環(huán)境、帝王的倡導及新興文風的出現(xiàn)都為樂府詩的大力創(chuàng)作提供了土壤。創(chuàng)作數(shù)量雖然擴大，但這一時期題材范圍狹小，以詠物艷情題材為主，并且由于吳聲西曲的引入，導致這一時期的音樂雅俗混融，南齊永明年間出現(xiàn)的永明體使得文學風格逐漸由質(zhì)樸走向華麗、綺靡。關(guān)于這一時期樂府的理論創(chuàng)作和詩文選集比較繁多雜亂，其中劉勰的《文心雕龍》和蕭統(tǒng)的《文選》一直是學界進行比較研究的重點，本文將以兩人所生活的齊梁時代的樂府創(chuàng)作，以樂府中的樂和辭兩個方面切入來比較研究兩人的樂府觀。

一、從辭出發(fā)、文質(zhì)兼顧——蕭統(tǒng)樂府觀

（一）齊梁文風與選文標準

樂府是由“樂”與“辭”共同構(gòu)成，但《文選》所錄樂府大多不入樂，沒有配樂演唱。最為《文選》所推崇的陸機樂府選錄作品17首，均未入樂;其次是鮑照樂府，選錄的8首也未入樂;三曹樂府選錄8首。漢樂府原本與音樂性的結(jié)合非常緊密，但曹操對傳統(tǒng)漢樂府的改造，使音樂與文學的關(guān)系發(fā)生了變化，即保留原有樂曲，創(chuàng)作新曲題和新歌辭。后曹植進一步改造，突出了樂府的文人性質(zhì)，能夠傳達強烈的個人情感，音樂與文學的關(guān)系更加靈活，可見蕭統(tǒng)更重視樂府詩的文學性。這與梁代樂府創(chuàng)作的總體環(huán)境有關(guān)。南朝時期，文壇出現(xiàn)了擬古之風，文人競相擬作，所擬樂府作品并不入樂，尤至齊梁時期，許多擬古詩大量出現(xiàn)，這類詩過分追求擬古的形式，這一時期的擬古詩大家江淹就十分重視擬古詩的形式之美，在《雜體詩》中對不同體裁的詩歌的擬作都力盡表現(xiàn)出不同的體式之美?！段倪x》選錄大量不入樂的藝術(shù)性強的文人樂府詩，不得不說是符合當時創(chuàng)作風氣的做法。

蕭統(tǒng)在《文選·序》表達了自己對詩歌這一文體的看法，“詩者，蓋志之所之也，情動于中而形于言”[1]1。說明了蕭統(tǒng)把詩歌所具有的藝術(shù)感染力放在第一位，因此蕭統(tǒng)選錄作品時嚴格地遵循著藝術(shù)性這一標準，《文選》中屬樂府的“相和歌辭”和“雜曲歌辭”分別有35首和16首，這兩類詩歌因具有優(yōu)雅舒緩的音樂節(jié)奏和扣人心弦的藝術(shù)感染力而被蕭統(tǒng)大量選入。《文選》中沒有入選任何肅穆沉重、了無生氣的郊廟歌辭、燕射歌辭，從這一方面看，也印證了蕭統(tǒng)對于文學藝術(shù)性的追求。他在《文選序》中說：“踵其事而增其華，變其本而加其厲，物既有之，文亦宜然。”[1]1這種對詩文“麗”“華”的追求，與南齊永明年間出現(xiàn)的“永明體”息息相關(guān)。永明體是由沈約、王融、謝朓等人在聲律說的基礎(chǔ)上實踐發(fā)展而來，要求文用工商，嚴格要求聲韻格律和寫作技巧，其四聲要求寫文章講究聲律、對偶、辭藻，語言風格上趨向明麗、華美或圓轉(zhuǎn)、流暢。梁武帝蕭衍立蕭統(tǒng)為太子起，即有一大批有名的文士在東宮圍繞，其中作為昭明太子老師的沈約對蕭統(tǒng)有重大影響。對于當時永明體引起的新變，蕭統(tǒng)看到了它符合文學發(fā)展規(guī)律的一面，蕭統(tǒng)其在《文選序》中說，“若夫椎輪為大輅之始，大輅寧有椎輪之質(zhì)？增冰為積水所成，積水曾微增冰之凜。何哉？蓋踵其事而增華。變其本而加厲。物既有之，文亦宜然。隨時變改，難可詳悉”[1]1。文學需要不斷發(fā)展，才會不斷產(chǎn)生新的品質(zhì)，對于這種新變，蕭統(tǒng)用文學進化觀予以維護[2]。

（二）成長環(huán)境與音樂好尚

蕭統(tǒng)心中理想的文風應是“麗而不浮，典而不野，文質(zhì)彬彬，有君子之致”[3]331，蕭統(tǒng)是把詩文的“麗”放在儒家文化雅正典雅的框架中的。蕭統(tǒng)從幼時就接受儒家文化的熏陶，據(jù)《梁書·昭明太子傳》記載：“太子生而聰睿，三歲受《孝經(jīng)》、《論語》”，“五歲遍讀《五經(jīng)》，悉能諷誦”[4]165。蕭統(tǒng)天資聰穎，能深刻理解其中思想，“天監(jiān)八年九月，（昭明太子）于壽安殿講《孝經(jīng)》，盡通大義。講畢，親臨釋奠于國學”[4]165。蕭統(tǒng)周圍更是有一大批才子名士，如劉孝綽、殷蕓、陸倕、王筠、沈約、王錫、張率、謝舉、王規(guī)、張緬、范岫、殷鈞、庾仲容、明山賓等多達幾十人，終日與上層文人儒士交往學習，因而表現(xiàn)上層階級日常生活情懷的文人樂府對其更具吸引力。陸機樂府的特征即為典雅，是文人樂府的典范，深得蕭統(tǒng)喜愛，因此在《文選》中大量選入陸機樂府，意在為文人樂府樹立典范。蕭統(tǒng)很重視陸機，對其作品的選錄在整個詩類作品選錄中多達52首，其中樂府類選錄17首。曹氏樂府受民歌影響很深，其樂府留有民歌粗獷自由等特質(zhì)。鮑照樂府在《文選》中仍被收錄8首，其數(shù)量僅次于陸機，鮑照的漢魏樂府舊題揭露了當時社會的混亂與黑暗，與漢樂府“感于哀樂，緣事而發(fā)”的現(xiàn)實主義精神相暗合，體現(xiàn)了鮑照強烈的個性色彩。從《文選》對鮑照舊題樂府的收錄，可以看出蕭統(tǒng)選錄詩文時也重視作品的思想情感，體現(xiàn)了其文學理念中文質(zhì)兼顧的一面。

蕭統(tǒng)的父親梁武帝蕭衍復古的禮樂政策，魏晉以來，宮廷禮樂建設(shè)雅俗混淆，梁武帝正是針對這一現(xiàn)象提出恢復“古樂”面貌，梁代的樂府機關(guān)設(shè)太樂、鼓吹，太樂下又設(shè)清商署，以漢魏古樂為準繩，建設(shè)新的雅樂體系，制定了梁樂十二律，備《大壯》《大觀》二舞，對太子進行正統(tǒng)的禮樂教化，雅樂觀在蕭統(tǒng)的思想中根深蒂固。林大志先生在《四蕭研究——以文學為中心》一書中指出，蕭統(tǒng)在基本文學觀念上承襲、隨附蕭衍的文學思想，父子二人都比較推崇雅正文風[5]。

蕭統(tǒng)從少時不喜好聲樂，受傳統(tǒng)禮樂思想熏陶的影響。據(jù)《梁書·蕭統(tǒng)傳》記載：“嘗泛舟后池，番禺侯軌盛稱：‘此中宜奏女樂。太子不答，詠左思《招隱詩》曰：‘何必絲與竹，山水有清音。侯慚而止。出宮二十余年，不畜聲樂。少時，敕賜太樂女妓一部，略非所好”[4]168 。蕭統(tǒng)并非完全排斥音樂，《初學記》還記載了蕭統(tǒng)《林下作妓詩》，可見，蕭統(tǒng)可以接受清商樂，但他不推崇清商樂，在蕭統(tǒng)眼中，清商樂只用于娛樂，在《與何胤書》中可以印證這一點：“方今朱明受謝，清風戒寒，想攝養(yǎng)得宜，與時休適，耽精義、味玄理、息囂塵，玩泉石、激揚碩學，誘接后進，志與秋天競高，理與春泉爭溢，樂可言乎？豈與口厭芻豢，耳聆絲竹之娛者同年而語哉”[6]，加之蕭統(tǒng)崇尚近代名士風氣，喜愛自然山水、談玄論道的生活方式，使他對清商樂保持小心謹慎的態(tài)度[7]。

但《文選》所選錄的部分樂府詩仍與音樂有結(jié)合?！段倪x》中的樂府詩分為入樂與不入樂兩種，入樂篇如曹操的《短歌行》、曹丕的 《燕歌行》、曹植的《箜篌引》、石崇的《王明君詞》、謝朓的《入朝曲》等共計14首，說明蕭統(tǒng)并不排斥入樂樂府，只不過在選錄過程中并不以是否入樂來考量。蕭統(tǒng)在《文選序》中明確了其“綜輯辭采，錯比文華”[1]2的文學觀。顧農(nóng)先生在《文選論叢》中說道：“蕭統(tǒng)選錄樂府詩時，為了便于‘覽者從‘文囿、‘辭林之中有效地了解‘遠自周室，迄于圣代的千年文書之‘清英，同時為當下的創(chuàng)作提供典范，因此樂府詩的藝術(shù)性乃是他選文的重要尺度之一?！?[8]可見蕭統(tǒng)編撰《文選》的主要目的是為文壇提供文學創(chuàng)作范本，指導文人創(chuàng)作，因此選編時更多是從詩歌的文辭角度入手。自東晉以來偏安一隅的政權(quán)使得文學風氣逐漸趨于嫵媚多情，蕭統(tǒng)秉持傳統(tǒng)嚴肅的禮樂觀，對于此類表現(xiàn)男女情愛的詩體自然不會選錄，蕭統(tǒng)“麗而不浮，典而不野，文質(zhì)彬彬”[3]331的創(chuàng)作追求也就得到了印證。

二、從樂出發(fā)、尊古教化——劉勰樂府觀

（一）樂教本心觀的矯枉

劉勰雖長期釋佛，但卻是儒家學說堅定的擁護者，極力強調(diào)文學的教化作用。而南朝俗樂當?shù)溃瑩?jù)《樂府詩集》記載：“吳歌雜曲，并出江南。東晉已來，稍有增廣。其始皆徒歌，既而被之管弦。蓋自永嘉渡江之后，下及梁、陳，咸都

建業(yè)，吳聲歌曲起于此也”[9]640。繼承了儒家樂教觀的劉勰在《文心雕龍·樂府》中提出了樂對于人心和國家政治的重要性，“志感絲篁，氣變金石”[10]64。音樂是心靈的聲音，情感會影響音樂的音調(diào)，人的喜怒哀樂感于外物而表露出來，在音樂中也就會形成不同情調(diào)內(nèi)涵的樂調(diào)。同樣不同韻律與音調(diào)的音樂也表達出不同的情感，“是以師曠覘風于盛衰，季札鑒微于興廢”[10]64，師曠通過楚地低迷地感受到楚國軍隊的渙散和楚國勢力的衰微，季札聽各國的樂歌判斷諸侯各國的興衰，劉勰以師曠和季札為例論證音樂有觀國之盛衰的作用[11]?！胺笥栯凶?，必歌九德;故能情感七始，化動八風?！盵10]64音樂還有表達情感，教化民眾之功能，所以古代先王制作音樂時一定要用正統(tǒng)雅樂來教導子弟，切忌淫靡之音。劉勰從樂出發(fā)論樂府，解釋音樂對于國家和人的影響，音樂根據(jù)人的性情創(chuàng)作，它的影響可以深入骨髓，所以劉勰才會極其重視音樂是否雅正規(guī)范，以期音樂達到“情感七始，化動八風”[10]64的作用。這種樂對于樂府詩歌的重要性貫穿全篇，劉勰在開篇即強調(diào)樂府要配樂而唱，“樂府者，聲依永，律和聲也”[10]64。他又說：“詩官采言，樂胥被律”[10]64，強調(diào)凡能配合音樂的歌詩，便可稱之為樂府，此論承《尚書·舜典》之說?！扳x天九奏，既其上帝;葛天八闋，爰及皇時”[10]64，這是追溯音樂的起源，葛天是上古的皇帝，八闋是八篇樂名，巫師用舞樂歌唱以侍奉神靈。

“自雅聲浸微，溺音騰沸?！盵10]64開始敘述秦漢以來雅樂系統(tǒng)被俗樂取代的現(xiàn)象，這是劉勰態(tài)度的轉(zhuǎn)折點。劉勰是傳統(tǒng)儒家學說的擁護者，“是以論文必徵于圣，窺圣必宗于經(jīng)”[10]12，劉勰在《文心雕龍》中多次提及對圣人、經(jīng)典的尊崇。傳統(tǒng)儒學強調(diào)“中庸”，因此落實到文學作品上就是強調(diào)中庸之美，以“中庸”“中和”作為文藝評判的標準。劉勰傳承了此中和之說，重視并強調(diào)音樂的中正平和。最初的樂府有很多樂調(diào)只是單純的音律，樂官用黃鐘大呂配以和諧的韻律來演奏，氣勢恢宏，由此可觀國之盛衰、興廢，十分受上層統(tǒng)治者的重視，這就是劉勰所推崇的莊嚴的雅樂。而秦燔《樂經(jīng)》之后，“中和之響，闃而不還”[10]64，統(tǒng)治者將雅樂俗樂混合，致使樂離開雅正中和的軌道，《樂府詩集》評：“自晉遷江左，下逮隋、唐，德澤浸微，風化不競，去圣逾遠，繁音日滋。艷曲興于南朝，胡音生于北俗。哀淫靡曼之辭，迭作并起，流而忘反，以至陵夷。”[9]640俗樂之風波及，上至宮廷下至民間，劉勰思想中崇儒宗經(jīng)及文學教化功用的觀念，使得他極力維護雅樂的地位，他對于雅樂的淪喪甚為痛惜，對于南朝樂府以曼聲協(xié)律、騷體制歌的風尚大為斥責。

（二）沈約文學觀的影響

劉勰此種雅樂論受同處南朝的文學家沈約影響很深。劉勰出身庶族，人微言輕，《文心雕龍》在南朝并未引起重視，而劉勰“自重其文”，想要通過《文心雕龍》立身揚名，躋身名流。沈約是當時的文壇大家，常賞識提攜青年后輩，劉勰成書后，背著書在沈約府外等候，待沈約出來，劉勰跑到他的車前拜見他，沈約取來閱后，大加贊賞，謂之“深得文理”。沈約能肯定劉勰的文學成果也在于《文心雕龍》中的一些理論與自己的觀點有相似之處，沈約在其所著《宋書·樂志》的序文中表明樂府詩的收錄標準：“今志自郊廟以下，凡諸樂章，非淫哇之辭，并皆詳載”[12]。沈約為永明體的代表人物，頗重視文學的新變，但他對樂府的態(tài)度是嚴肅保守的，認為雅樂能“移風易俗平心正體焉”[13]58，批評漢樂府與南朝新聲，感“淫聲熾而雅音廢矣”[13]1，這與劉勰的樂府觀是一致的?！段男牡颀垺犯份d：“至于魏之三祖，氣爽才麗，宰割辭調(diào)，音靡節(jié)平?！盵10]65曹操對漢樂府舊調(diào)舊題的改造中，采用的清商三調(diào)來自漢代的民間音樂，背離儒家所標榜的正統(tǒng)雅樂，對于曹操改造后在音律上的效果，劉勰只評“音靡節(jié)平”。 再如《桂華》和《赤雁》，劉勰對其的否定無非因之在創(chuàng)作上繼承的是《楚辭》。《楚辭》是來自楚國當?shù)氐拿窀?，與劉勰崇尚的雅正音樂是相背離的，并且這些樂章在內(nèi)容上沒有像周代古樂那樣歌頌祖先功德，因此劉勰評其“麗而不經(jīng)”“靡而非典”[10]64。

劉勰著《文心雕龍》最根本的目的是挽救時風，黃侃在《文心雕龍札記》中說：“彥和閔正聲之難復， 傷鄭曲之盛行，故欲歸本于正文。以為詩文果正，則鄭聲無所附麗?！盵14]齊梁時期，樂府正聲難復，論樂府劉勰以先秦雅樂為標準，強調(diào)樂府肩負的重頌揚、美教化功用，是要通過“務塞淫濫”來實現(xiàn)撥亂反正的旨要。這也是繼承沈約之論而來，《宋志》引王僧虔云：“魏氏三祖， 風流可懷。京、洛相高，江左彌重。……而情變聽改，稍復零落。十數(shù)年間， 亡者將半。自頃家競新哇， 人尚淫俗， 務在噍殺， 不顧律紀。流宕無涯，未知所極，排斥典正，崇長煩淫?！市笾?，日盛于廛里;風味之韻，獨盡于衣冠……咎征不殊，而欣畏并用。竊所未譬也。方今塵靜畿中，波恬海外，《雅》、《頌》得所， 實在茲辰?！盵13]86

但不可忽視的是，劉勰并沒有將樂與辭割裂開來，“故知詩為樂心，聲為樂體;樂體在聲，瞽師務調(diào)其器;樂心在詩，君子宜正其文”[10]65。這說明樂與辭兩者不可偏廢。他評判一首樂府的好壞不止從音樂性角度來考慮，因此不會因為一篇樂府詩沒有入樂就對其全盤否定。如他對曹植樂府和陸機樂府在辭方面給予了肯定：“子建士衡，咸有佳篇，并無詔伶人，故事謝絲管，俗稱乖調(diào)，蓋未思也?！盵10]65王小盾先生在《〈文心雕龍 樂府〉三論》中說：“《文心雕龍》評價雅樂歌辭的時候采用了雙重標準： ‘禮的標準和‘文的標準。”[15] 以“禮”為標準時，劉勰批判那些不符而雅樂正統(tǒng)的樂章;而論述到文辭方面，劉勰重視的是曹植和陸機的文辭部分。

總體而言，兩人同受儒家傳統(tǒng)學說的熏陶，都崇尚雅樂正調(diào)，對時風均有矯正意圖，但兩人論樂府的出發(fā)點不同，《文心雕龍》論樂府是從樂的角度出發(fā)批評音樂由雅趨俗的現(xiàn)象，試圖恢復正雅之聲。對于不好聲樂的蕭統(tǒng)而言，挽救文壇崇尚淫靡文風亂象要從文字入手，因此他的《文選》秉著“略其蕪穢，集其清英”的原則選錄作品，選本最重要的是“文”的藝術(shù)性。樂府由樂與辭兩方面構(gòu)成，劉勰和蕭統(tǒng)對這兩面的理解都缺乏一個全面且公正的認識，如兩人都對民歌存在的忽視和否定，這是當時其文壇時風及本人的成長教育、身份地位、性格好惡等原因造成的。

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Abstract：The creation of Yuefu poems in the Southern Dynasty reached a hey-day. Wen Xuan and Wenxin Diaolong were important collections of poetry and the-oretical works in this period. Wen Xuan has a Yuefu category under the Poetry category. By examining Xiao Tongs selection of Yuefu poems， Xiao Tongs own literary goodness can be glimpsed. Wenxin Diaolong · Yuefu is a theoretical monograph that has an important position in the history of Yuefu poetry. In the exposition of the evolution of Yue fu poetry， Liu Xies personal concept of Yuefu clearly reflects. Combining the experiences of Xiao Tong， Liu Xie， the Yuefu system and literary fashions of the Qi-Liang Dynasties， we can explore their views of Yuefu.

Key words：? Xiao Tong; Liu Xie; Wen Xuan; Wenxin Diaolong; Yuefu

編輯：鄒蕊