蘇南非遺舞蹈“鳳羽龍”的發(fā)展與現(xiàn)狀探析

[關(guān)鍵詞]鳳羽龍;龍舞;非遺舞蹈;蘇南民間舞蹈;發(fā)展現(xiàn)狀

“龍”是我國古代傳說中的瑞獸，相傳它春分登天、秋分潛淵、呼風(fēng)喚雨，具有極大的權(quán)力。人們出于對龍的崇拜，以及部分娛樂的需求，古時便產(chǎn)生“舞龍”這種民俗文化活動。雖舞龍文化在我國各地均有流傳，但受人們的生活習(xí)慣、社會面貌、民俗地理等影響，不同地區(qū)的舞龍文化雖有同源，但也差別迥異。蘇南地區(qū)洛社鎮(zhèn)的“鳳羽龍”是一種極富特點、別具一格的舞龍文化藝術(shù)?！傍P羽龍”這項舞龍活動，在洛社已有幾百年的歷史，其龍身制作精美，舞龍技藝高超，藝術(shù)積淀深厚，文化內(nèi)涵豐富，是中國舞龍藝術(shù)寶庫中獨具特色的一種龍燈舞蹈。而現(xiàn)今，它作為非遺傳統(tǒng)舞蹈中的一項，也亟需得到更多的關(guān)注與良好的發(fā)展。

一、“鳳羽龍”的起源

舞龍早在先秦時期就已經(jīng)開始流行，后來到了漢代就逐步發(fā)展為規(guī)模宏大、形式精美的活動。在《春秋繁露》里有類似的故事記載：“漢代人春旱求雨舞青龍，炎夏求雨舞赤龍或黃龍，秋季求雨舞白龍，冬天求雨舞黑龍。”由此看出龍舞最初便與“祈雨救旱”相關(guān)?！傍P羽龍”誕生于洛社鎮(zhèn)花苑村大樹庵，一百多年前大樹庵是一個依水而建的大村落，村落民眾眾多，當(dāng)時居民所住的房屋皆是土木結(jié)構(gòu)，戶戶相連、相聚緊密，日常人們吃水煮食都以柴草燒火。這樣的生活方式很容易發(fā)生火災(zāi)，村民因此損失慘重。鳳羽龍第一代傳人吳阿林心系居民百姓安危，他與大樹庵的青年自發(fā)組成救火隊，以緩解村中百姓走火之苦。除了通過自身的力量，大家還希望能通過舞龍的方式，借助龍的神圣力量以保衛(wèi)家園平安。不僅如此，吳阿林他們發(fā)現(xiàn)，利用空閑時間舞龍還起到鍛煉身體、提高體能的作用，同時又能通過舞龍來籌集資金添置更加專業(yè)的滅火裝備。

據(jù)傳說有一天晚上吳阿林在夢中遇到一位老者，老者說：“火魔來去無蹤，行于天宇，法力無邊。要降伏火魔，務(wù)必要扎能水、陸、空行走自如，神通廣大，既能騰云駕霧，又能鉆地人海的鳳羽龍，才能降住火魔，消除災(zāi)難，使花渡村太平。”受此啟發(fā)，吳阿林便托在上海大利飯店當(dāng)廚師的岳父收集較為完整的雞毛，并運送到大樹庵。大家將運回的公雞毛挑選蒸曬，然后將公雞毛8根一扎，18扎一排，橫豎交錯、千針萬線縫在龍身上，這條龍龍身有15節(jié)，渾身披掛雞毛，當(dāng)它舞動時，威風(fēng)凜凜、獨具神韻。因其全身掛滿雞毛，村民當(dāng)時便稱它為“雞毛龍”，后來有人說雞和鳳凰同宗，便將雞毛龍改為“鳳羽龍”，寓意龍鳳呈祥、盛世太平?！傍P羽龍”的名聲在洛社一帶傳開后，其他周邊地區(qū)也經(jīng)常出資邀請鳳羽龍前去演出，不僅如此，1955年國際記錄電影先驅(qū)荷蘭導(dǎo)演伊文思在中國拍攝的記錄電影《早春》，片尾中也向觀眾展現(xiàn)了無錫人舞鳳羽龍迎賀新春的場景?！傍P羽龍”作為中國龍的代表之一，早早地走向熒屏，向世界展現(xiàn)中華民族的風(fēng)采。隨后大樹庵舞龍隊用舞龍籌來的錢款購置了一臺真正能救火的設(shè)備一洋龍，這種滅火設(shè)備大大減少了大樹庵村民的走火損失。洛社“鳳羽龍”從無到有，從地方活動到走向世界熒屏，它不僅飽含了人們祈求太平、消除災(zāi)難的美好心愿，也確實為洛社帶來了實際的益處，成為當(dāng)時保一方平安的“神龍”。

二、歷史發(fā)展變遷

文藝活動依附于人們的生活環(huán)境、社會環(huán)境及當(dāng)前人群的行為習(xí)慣上。舞龍經(jīng)過了長時間的演變，隨著時代的發(fā)展而發(fā)展。從20世紀(jì)初開始到如今，鳳羽龍前后經(jīng)歷了六代傳承人之手，雖民間傳統(tǒng)舞龍表現(xiàn)手法和方式被流傳下來，但鳳羽龍的動作風(fēng)格發(fā)展也會發(fā)生些許改變。據(jù)第五代傳承人吳國強先生所言，鳳羽龍一開始的動作較為單一、重復(fù)性很高，后來慢慢轉(zhuǎn)變?yōu)樽⒅毓?jié)奏的快慢結(jié)合，在原生態(tài)民俗舞蹈中增添了更多的藝術(shù)審美性，到現(xiàn)在更是注重整體的表現(xiàn)力、情緒的層次性、故事的完整性，動作上也結(jié)合了現(xiàn)代競技舞龍的特點，動作套路逐漸往嚴(yán)謹(jǐn)規(guī)范的方向發(fā)展。

鳳羽龍在漫長的歷史變遷過程中.大概經(jīng)歷了四個時期：初始期、停滯期、發(fā)展期、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護時期。

（一）初始期（1935-1966）

自1935年鳳羽龍問世，舞龍隊員們就會在空余時間進(jìn)行排練，村里找來高人進(jìn)行指點編排，配以鑼鼓敲奏。每逢“調(diào)龍燈”時，鳳羽龍便會在廟會上大顯身手，在這個過程中鳳羽龍也逐漸形成了自己的形式和內(nèi)容，祈福消災(zāi)和娛樂的功能同存。

在當(dāng)?shù)厝搜劾?，鳳羽龍是祥瑞的化身，故每年都要舉行祭龍等儀式，只有虔誠祭拜龍神，以真心畏告神龍，才得以求平安吉祥。因此每年村里均會舉辦儀式，每年的農(nóng)歷十月份，鳳羽龍就要休養(yǎng)一番，舞龍隊員們將龍身拆卸，有序地安置，進(jìn)行晾曬等妥善保管。至年關(guān)，百姓們喜迎龍隊“出龍”騰舞送福，“出龍”前，要喚醒沉睡的龍，祭拜龍身，進(jìn)行“祭龍”儀式。除祭龍儀式外，平日里人們的舞龍也有很多講究，據(jù)鳳羽龍第五代傳承人吳國強老師所述，在最早期的舞龍活動時，有“龍穿尾進(jìn)”“男舞女禁…‘人從龍下過”等講究?？捎纱丝闯觯谶@一時期，舞龍具有很強的儀式感。

（二）停滯期（1966-1986）

在1966年到1986年這一時期，鳳羽龍基本處于停滯發(fā)展時期。1966年開始的“文化大革命”從城市逐漸蔓延到農(nóng)村，眾多民俗活動被列入了“四舊”的隊伍中，遭到了嚴(yán)重地批判、強制地暫停，鳳羽龍也失去了在當(dāng)時社會存在的合法性，被冠以封建迷信的罪名。在鳳羽龍即將遭受“破四舊”銷毀的厄運時，傳承人吳建平偷偷地將老龍放在竹箱里，用農(nóng)用薄膜包裹好后藏在自家與鄰家墻壁之間的夾弄里，并瞞騙“紅衛(wèi)兵”說已經(jīng)焚毀了，才保全了鳳羽老龍。雖說鳳羽老龍得以保存了下來，但舞龍活動在這一時期的禁止，也致使了鳳羽龍在當(dāng)時的發(fā)展處于停滯中。

（三）發(fā)展期（1986-2007）

隨著“文革”的結(jié)束，洛社的鳳羽龍又被村民們舞動了起來。1986年，劫后余生的鳳羽龍在吳建平的帶領(lǐng)下，于當(dāng)年春晚再度公開亮相，成為洛社鎮(zhèn)首屆藝術(shù)節(jié)的壓軸節(jié)目。后來，大家又根據(jù)國家舞龍比賽的要求，新做了兩條子龍，由吳國強領(lǐng)隊，參加各種舞龍比賽和展示活動，讓鳳羽龍重現(xiàn)風(fēng)采。不僅如此，在2004年新洛社鎮(zhèn)成立后，政府開始注重傳統(tǒng)民俗文藝的保護，對鳳羽龍加大了保護和傳承的力度，成立了以大樹庵舞龍隊為骨干的鎮(zhèn)文體聯(lián)舞龍協(xié)會，先后培養(yǎng)多支舞龍隊伍。

這一時期舞龍隊員們不僅創(chuàng)新了龍身的制作工藝，如融合傳統(tǒng)和現(xiàn)代工藝制作出七彩羽毛龍等，在動作方面也加入了更高難度的競技舞龍動作，使作品的觀賞性更強。鳳羽龍開始走向更大的舞臺，先后四次登上中央電視臺，向全國人民展示江蘇這項獨特的民俗文化風(fēng)采。

（四）非遺保護期（2007-）

新時期科技的迅速發(fā)展促進(jìn)了文化的傳播，文化大交流一方面促使我們吸收更多樣的知識，另一方面，各種外來文化的輸入也致使中華民族優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化遭到了巨大的沖擊。2005年，國務(wù)院發(fā)布《關(guān)于加強文化遺產(chǎn)保護的通知》，2007年洛社鳳羽龍獲評為江蘇省第一批省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。在入選非遺名錄后，政府組織人員與民間藝人攜手對鳳羽龍進(jìn)行系統(tǒng)地整理和保護.政府也為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行專項撥款，為鳳羽龍的傳承和發(fā)展提供了基礎(chǔ)和保障。在這一時期，鳳羽龍的主體內(nèi)容得到進(jìn)一步的發(fā)展。

與初始期相比較，這一時期鳳羽龍的儀式流程有了些許簡化。除了春節(jié)廟會等民俗活動舞臺，鳳羽龍開始進(jìn)入更多元化的舞臺中。舞龍隊開始注重比賽項目，積極參加各項室內(nèi)外舞龍比賽，在動作設(shè)計和音樂制作上趨向于競技性和精美化。這一時期，舞龍群體也開始發(fā)生轉(zhuǎn)變，而如今舞龍隊員開始有較大一部分的在校青少年加入。傳承人吳國強以無錫市內(nèi)的中學(xué)為據(jù)點，將“鳳羽龍”作為一門課程，系統(tǒng)地教授給學(xué)生，在這個過程中，學(xué)生不僅掌握了鳳羽龍的動作與技巧，感受其獨特魅力，也能從中感悟到我國文化的豐富及多元。而“鳳羽龍”也在這群學(xué)生身上尋得了新的生機，被一代代地傳承下去。

三、藝術(shù)特征

我國傳統(tǒng)的舞龍少則十幾人，多則上百人，長長的巨龍隨紅色的彩珠飛舞騰躍、場面壯觀。江南龍舞在長期的演變過程中，逐漸發(fā)展成為中國龍舞文化里一個獨具特色的分支，與國內(nèi)其他地方的龍舞文化相比，既突出了共性的一面，又具有獨特的江南韻味，形成了獨具風(fēng)采、蘊含一方水土文化的藝術(shù)特征。

（一）制作工藝

鳳羽龍的制作工藝相當(dāng)繁復(fù)，從備料到制作完成，需要經(jīng)歷10個工序。鳳羽龍的制作基本分為三個部分進(jìn)行：龍頭、龍身和龍尾。龍頭和龍尾主要是由竹、木、布等捆扎縫裹而成，龍頭和龍尾根據(jù)不同部位的形狀需求，用竹、木劈砍成條，做出框架造型，再縫制上各色的布及裝飾。龍頭是整條龍最出彩的部位，在制作時十分講究色彩搭配。而龍身則是鳳羽龍最獨特的部位，龍身的主要材料則是公雞的羽毛，在縫制羽毛前，需要先制作龍身的骨架，骨架一般使用竹皮和鐵絲制作而成。將竹皮制成圓圈，每個圓圈綁一根4尺多長的舞棒，用布將骨架包起來后，將經(jīng)過精挑細(xì)選的雞羽毛洗凈蒸透烘干，按8根一扎、18扎為一排排列捆扎好，橫豎交錯細(xì)致地縫制在龍布身上。最后龍頭龍身龍尾連接，一條英姿勃勃的鳳羽龍就現(xiàn)世了。

鳳羽龍制作完成后還需要定期暴曬，并加樟腦丸密封保存，以使龍身長年不朽、毛色亮麗如新。龍骨一旦生蟲會導(dǎo)致骨架脆弱易斷，為了防止這個情況發(fā)生，村民大多會選擇將其放在樟木箱中?，F(xiàn)今的洛社舞龍隊有時也會將鳳羽龍身的骨架由竹子改為膠架制作，這樣既杜絕了骨架生蟲的情況發(fā)生，還使龍身更加輕便。

（二）舞龍技藝

“鳳羽龍”有代代傳承下來的高超技藝，如今它還吸取民間傳統(tǒng)舞龍的表演手法，結(jié)合現(xiàn)代競技舞龍的特點，形成頗具特色的舞龍動作和自創(chuàng)套路。其舞龍?zhí)茁范噙_(dá)幾十種：荷花造型、蝴蝶造型、龍騰九霄等，現(xiàn)如今鳳羽龍的表演技藝有以下特點：

1.動作融古匯今，繼承與創(chuàng)新并進(jìn)。在傳統(tǒng)的舞龍動作上，吸取當(dāng)前舞龍的新技術(shù)，并結(jié)合本地舞龍運動員的自身特點，加以改造，形成具有江蘇特色的舞龍?zhí)茁?。整體強調(diào)“形變龍不停，龍走套路生”，具有較高的藝術(shù)表現(xiàn)力和觀賞性。

2.表演時注重時空變換。在舞龍中節(jié)奏、動律變化多樣，空間多維運用。在編排方面，注意縱橫交叉，上下變化、快慢交替、動靜結(jié)合，定點動作與游龍、穿騰、翻滾動作交替編排，充分發(fā)揮舞龍隊員的體能，整套動作一氣呵成。

3.作品的整套動作往往寓意龍鳳神話故事，繪形繪色，構(gòu)成一幅中國龍文化的精彩畫卷。在舞龍表演時，有近百種舞龍動作和套路，力度大、舞得活、神態(tài)真、套路多、速度快，展現(xiàn)力與美的和諧統(tǒng)一。

四、“風(fēng)羽龍”發(fā)展現(xiàn)狀與問題

舞龍活動延至當(dāng)今，已發(fā)展成為頗具民族特色和觀賞價值的體育競賽項目。近年來，為了更好地傳承發(fā)展鳳羽龍，舞龍隊積極參加各種大型舞龍比賽，鳳羽龍開始趨向于競技舞龍發(fā)展。

傳統(tǒng)民間舞龍大多在調(diào)龍燈活動時進(jìn)行，場地不限。舞龍時往往是有鑼鼓隊現(xiàn)場伴奏的。而競技舞龍將舞龍隊們從民間街頭轉(zhuǎn)移至更大更精美嚴(yán)謹(jǐn)?shù)奈枧_上。競技舞龍的場地長寬均是18米，音樂也由鑼鼓隊現(xiàn)場伴奏變?yōu)樵O(shè)備播放。競技舞龍時，演員的動作、隊形的調(diào)度等會豪放許多，音樂提前制作，經(jīng)反復(fù)推敲、修改，更為精美洽合。據(jù)鳳羽龍傳承人吳國強介紹，競技舞龍與傳統(tǒng)舞龍相比，有著更加嚴(yán)格的要求。如每次“龍”上場前均會進(jìn)行數(shù)據(jù)測量。其中要求龍身長18米，龍頭桿高1.8米、尾1.75米，中間龍桿1.7米，龍頭不少于2.5公斤重。競技舞龍對于舞龍的動作也有規(guī)定。競技舞龍時需要展現(xiàn)三種動作套路：規(guī)定套路、自選套路、傳統(tǒng)套路。另還有競速、障礙等項目的比拼。

如今洛社鳳羽龍側(cè)重于參加各大舞龍比賽，他們將鳳羽龍推向了全國乃至全世界。我國的民俗舞龍發(fā)展成為競技體育項目，中華舞龍文化更能在國際競技舞龍比賽上通過媒體進(jìn)行傳播，為人們帶來審美愉悅的同時，也能在世界范圍內(nèi)收獲更多的支持者與愛好者。風(fēng)羽龍與競技龍的融合使其有了統(tǒng)一的規(guī)范，這樣就可以將鳳羽龍的套路動作、技巧等整理成書，方便人們進(jìn)行了解與閱讀，也能更好地保存流傳。而且，舞龍運動由此逐漸發(fā)展，由興趣逐漸演變?yōu)檫\動，甚至發(fā)展成為一門職業(yè)，更易推動舞龍文化的發(fā)展傳承。

當(dāng)今洛社民俗鳳羽龍與國際比賽競技龍的融合，雖一定程度上促進(jìn)了鳳羽龍的發(fā)展.但這樣的現(xiàn)狀也是具有矛盾性的。在競技舞龍中，其操作的多樣性以及表演的復(fù)雜性遠(yuǎn)遠(yuǎn)不如民俗舞龍，只是將民俗舞龍規(guī)范化后，形成一個世界性的競技活動。首先，競技舞龍的標(biāo)準(zhǔn)化使原本舞龍的特色逐漸消失，從而對民族文化個性具有削弱性，在競技舞龍中很多民間特有的韻味或多或少被忽視。其次，鳳羽龍本是出自于人們對大自然、對神靈的喜愛與尊重，是由心而發(fā)的手舞足蹈，是一個民族精神的外在體現(xiàn)。但競技舞龍設(shè)定了高難度的動作與技術(shù)技巧，讓鳳羽龍失去本身的娛樂性以及表演者的活潑樸素，更有可能會失去部分舞龍文化的價值。

結(jié)語

“鳳羽龍”作為構(gòu)成蘇南民間舞蹈的重要部分，蘊含了豐富的文化和藝術(shù)價值。分析鳳羽龍的發(fā)展現(xiàn)狀，不免發(fā)現(xiàn)其存在一定的矛盾性，鳳羽龍趨向于競技龍的融合發(fā)展是一把雙刃劍.在推動鳳羽龍向前發(fā)展的同時也帶來了一些問題，如何在發(fā)揚中華舞龍文化的同時，保留并增強民俗舞龍的特點，增強人們對于舞龍文化的意識，這些都是需要我們繼續(xù)思考的。