明代吉禮圜丘祭天樂(lè)儀考

[關(guān)鍵詞]明代;吉禮;圜丘祭天;樂(lè)儀;樂(lè)官司職

吉禮，即祭拜祈福于天地人鬼之禮。祭祀對(duì)象主要包括天、地、宗廟、社稷、朝日夕月、藉田享先農(nóng)、（專祀）太歲風(fēng)云雷雨師、（專祀）岳鎮(zhèn)海瀆天下山川城隍、（祀）旗纛、（祀）馬祖先牧馬社馬步、（祭）厲、（祀典）神祗、三皇、孔子。祭天，即為感恩天神而舉行享獻(xiàn)與祈福的祭祀典禮?！暗弁踔?，莫大乎承天之序。承天之序，莫重于郊祀?！弊怨乓詠?lái)，祭天是古代祭祀體系的中心內(nèi)容，歷代帝王備受關(guān)注。明朝祭天儀式極其隆重而復(fù)雜，真實(shí)反映了明人之于“天人之際”及其宇宙自然觀的微妙與終極認(rèn)識(shí)。

一、吉禮儀制

吉禮儀制相當(dāng)繁瑣，尤其祭祀天地人鬼的大祭更是一項(xiàng)浩大的工程，如廣涉壇塘之所、燎祭神壇之選建，配帝、從祀之神靈的甄選，神位版、神席、祝冊(cè)的制作，禮神之美物（玉、幣）、美食（牲肉、酒食、果品）之供奉，樂(lè)舞、輿服、旌旗之制，禮儀、樂(lè)儀之序呈，齋戒、告祭之規(guī)范，籩豆之等級(jí)數(shù)量等諸多事項(xiàng)。依據(jù)《明集禮》，茲將吉禮之祭祀對(duì)象及其相關(guān)事項(xiàng)列表如下：

遠(yuǎn)古以來(lái)，先民依據(jù)“神”之于人心的主宰地位，大多將其分為不同等級(jí)。大神大祀，小神小祭?！吨芏Y·春官·大宗伯》載：“立大祀用玉帛、牲栓，立次祀用牲幣，立小祀用牲?！睗h代鄭玄進(jìn)而指出，“大祀又有宗廟，次祀又有社稷，五祀、五岳，小祀又有司中、風(fēng)師、山川、百物?！薄抖Y記·王制》也云，“天子祭天地，諸侯祭社稷，大夫祭五祀。”可見(jiàn)，先周時(shí)期國(guó)家祭祀之等級(jí)、規(guī)制相當(dāng)講究。不僅如此，國(guó)家祭祀之目的主要在于禮樂(lè)教化，進(jìn)而達(dá)到王權(quán)的長(zhǎng)久治安。

繼承先代之傳統(tǒng)，明代禮樂(lè)祀典也依“神之大小”多將祭儀分為大中小祭三種規(guī)格，進(jìn)而強(qiáng)化禮樂(lè)之于王權(quán)的等級(jí)規(guī)范?！睹魇贰吩疲?/p>

“凡祀事，皆領(lǐng)于太常寺而屬于禮部。明初以圜丘、方澤、宗廟、社稷、朝日、夕月、先農(nóng)為大祀，太歲、星辰、風(fēng)云雷雨、岳鎮(zhèn)、海瀆、山川、歷代帝王、先師、旗纛、司中、司命、司民、司祿、壽星為中祀，諸神為小祀?！蔡熳铀H祀者，天地、宗廟、社稷、山川。若國(guó)有大事，則命官祭告。”

為了較為清晰展現(xiàn)明朝祭祀之三種規(guī)格，茲根據(jù)《明史·禮一》繪制表格如下：

二、祭天樂(lè)儀

經(jīng)過(guò)前期一系列酒食音樂(lè)的精心準(zhǔn)備，冬至祭天大典如期而至。正祭之日，太常少卿率執(zhí)事官先將豆、尊等祭器貢上酒食。鼓三更，導(dǎo)駕官導(dǎo)引皇帝自齋宮鑾駕至大次。當(dāng)眾樂(lè)生、舞生以及諸執(zhí)事人就位后，太常卿奏“中嚴(yán)”（中庭戒備），皇帝身著袞冕出次。太常卿復(fù)奏“外辦”（警衛(wèi)宮禁），導(dǎo)駕官同太常卿導(dǎo)引皇帝自左南門進(jìn)至版位。當(dāng)?shù)鋬x唱各執(zhí)事官員各司其職，奏請(qǐng)行事，典禮即將開(kāi)始。

《明史·樂(lè)一》云：“圜丘：迎神，奏《中和之曲》。奠玉帛，奏《肅和之曲》。奉牲，奏《凝和之曲》。初獻(xiàn)，奏《壽和之曲》《武功之舞》。亞獻(xiàn)，奏《豫和之曲》，終獻(xiàn)，奏《熙和之曲》，俱《文德之舞》。徹豆，奏《雍和之曲》。送神，奏《安和之曲》。望燎，奏《時(shí)和之曲》?！?/p>

《明集禮·祀天》亦日：“國(guó)朝迎神，奏《中和之曲》。奠玉幣，奏《肅和之曲》。進(jìn)俎，奏《凝和之曲》?！蜕瘢唷栋埠椭?。望燎，奏《時(shí)和之曲》?！?/p>

依據(jù)上述兩條史料，洪武冬至祭祀昊天上帝儀式大典之音樂(lè)表演次第：一日“迎神”，歌奏《中和》;二日“奠玉帛”，登歌《肅和》;三日“奉牲”（也稱進(jìn)俎），歌奏《凝和》;四日“初獻(xiàn)”，歌奏《壽和》、舞《武舞》;五日“亞獻(xiàn)”，歌奏《豫和》，舞《文舞》;六日“終獻(xiàn)”，歌奏《熙和》，舞《文舞》;七日“徹豆”，歌奏《雍和》;八日“送神”，歌奏《安和》;九日“望燎”，歌奏《時(shí)和》。

上述史料只是粗略記載了祭天大典的用樂(lè)情況，為了無(wú)限接近明代祀天儀式音樂(lè)表演的歷史真實(shí)，下面本文將結(jié)合《明集禮》祀天儀注、《明史·樂(lè)二》“洪武八年御制圜丘樂(lè)章”以及《明會(huì)典》等相關(guān)文獻(xiàn)對(duì)其祭天大典進(jìn)行重點(diǎn)考述。通過(guò)對(duì)諸本文獻(xiàn)的比對(duì)分析，明代祀天大典儀式音樂(lè)表演詳情如下：

儀式進(jìn)行第一項(xiàng)，迎神，歌奏《中和》。當(dāng)贊禮郎唱迎神，協(xié)律郎則舉旗歌奏《中和之曲》。其歌日：“仰惟兮昊穹，臣率百職兮迓迎。幸來(lái)臨兮壇中，上下護(hù)衛(wèi)兮景從。旌幢繚繞兮四維，重悅圣心兮民獲年豐?！备柙~大意是說(shuō)，天神從天而降，皇帝須親自迎接。上帝幸臨壇上，享以美味佳肴。在禮樂(lè)聲中，贊禮郎唱“燔柴”，郊社令于燎壇點(diǎn)火升煙，寓意“通天人之際”。繼而贊禮郎唱請(qǐng)行禮，太常卿奏“有司謹(jǐn)具，請(qǐng)行事”，皇帝鞠躬拜興，皇太子及文武百官皆再祭拜。

第二項(xiàng)，奠玉帛，登歌《肅和》。奠玉帛，也稱奠獻(xiàn)玉帛，即向天神系統(tǒng)及其配帝進(jìn)獻(xiàn)美玉、帛絹。在我國(guó)古代，玉帛是非常珍貴的禮品，奠獻(xiàn)玉帛以表潔誠(chéng)之心和禮遇之尊貴。贊禮郎唱奠玉帛，導(dǎo)駕官與太常卿導(dǎo)引皇帝至盥洗，繼而太常卿禮贊日：“前期齋戒，今辰奉祭，加其清潔，以對(duì)神明?！逼浜螅实畚婀?，洗滌雙手，以巾試手。繼而取出圭玉，皇帝升壇。太常卿又贊日：“神明在上，整肅威儀?！碑?dāng)皇帝升自午陛，協(xié)律郎則舉旗指揮表演《肅和之樂(lè)》。其歌日：“民依時(shí)兮用工，感帝德兮大化成功。臣將兮以奠，望納兮微衷?！痹诙Y樂(lè)聲中，導(dǎo)駕官同太常卿導(dǎo)引皇帝依次到昊天上帝以及配帝神位前跪拜，捂圭，行三上香，奠獻(xiàn)玉帛，出圭，鞠躬拜興后復(fù)位。

第三項(xiàng)，進(jìn)俎，歌奏《凝和》。進(jìn)俎，又稱獻(xiàn)饌，即進(jìn)獻(xiàn)熟肉。當(dāng)齋郎舉俎入門，贊禮郎唱進(jìn)俎，協(xié)律郎則舉旗指揮歌奏《凝和之曲》：“庖人兮列鼎，肴羞兮以成。方俎兮再獻(xiàn)，愿享兮以歆?！贝藭r(shí)，太常、太祝等官導(dǎo)引皇帝來(lái)到神位前，捂圭奠俎，依次將熟食擺放于神座。進(jìn)罷出圭，導(dǎo)駕官同太常卿導(dǎo)引皇帝復(fù)位。

第四項(xiàng)，初獻(xiàn)，酌泛齊，歌《壽和之曲》，舞《武功之舞》。當(dāng)贊禮郎唱行初獻(xiàn)禮，太常卿奏行初獻(xiàn)，導(dǎo)駕官同太常卿導(dǎo)引皇帝至爵洗位，依次經(jīng)過(guò)捂圭、受爵、洗爵、拭爵、以爵授執(zhí)爵官、出圭等禮節(jié)。其后，太常卿奏請(qǐng)至酒尊所，導(dǎo)駕官同太常卿導(dǎo)引皇帝至酒尊所，依次經(jīng)過(guò)進(jìn)爵、執(zhí)爵、受泛齊等禮節(jié)。當(dāng)太常卿奏請(qǐng)皇帝出圭，協(xié)律郎舉旗，指揮歌奏《壽和之曲》，并《武功之舞》。其舞歌日：“靈兮皇皇，穆嚴(yán)兮金床。臣令樂(lè)舞兮景張，酒行初獻(xiàn)兮捧觴?！痹诟栉杪曋校Ｇ涞葘?dǎo)引皇帝至神位前跪拜，又經(jīng)過(guò)捂圭、三上香、三祭酒、獻(xiàn)爵等禮節(jié)，禮畢戛敵樂(lè)止。皇帝出圭，歌舞繼起，在歌舞聲中讀祝官捧祝至祝位，跪讀祝文，皇帝跪拜，平身再拜，拜畢復(fù)位，戛敵樂(lè)止。其后，皇帝又以相同禮節(jié)祭拜配帝。拜畢，導(dǎo)駕官同太常卿導(dǎo)引皇帝復(fù)位。

第五項(xiàng)，亞獻(xiàn)，酌醴齊，樂(lè)奏《豫和之曲》，舞《文德之舞》。其歌日：“載斟兮再將，百辟陪祀兮具張。感圣情兮無(wú)已，拜手稽首兮愿享。”亞獻(xiàn)與初獻(xiàn)行禮基本相同，不同之處主要表現(xiàn)在三個(gè)方面：一是音樂(lè)表演內(nèi)容不同，亞獻(xiàn)主要以文舞表象文事，前者初獻(xiàn)重在表功：二是奠獻(xiàn)之酒的規(guī)格不同，前者為泛齊，后者為醴齊;三是亞獻(xiàn)不吟唱祝文。

第六項(xiàng)，終獻(xiàn)，酌盎齊，樂(lè)奏《熙和之曲》《文德之舞》。其歌日：“三獻(xiàn)兮樂(lè)舞揚(yáng)，肴羞具納兮氣藹而芳。光朗朗兮上方，況日吉兮時(shí)良。”終獻(xiàn)儀節(jié)，與亞獻(xiàn)同。

第七項(xiàng)，飲福，不舉樂(lè)。三獻(xiàn)禮畢，贊禮郎唱飲福受胙，導(dǎo)駕官同太常卿導(dǎo)引皇帝升壇，到達(dá)飲福位，跪拜，平身?；实畚婀纾罹艄俟蜻M(jìn)福酒，太常卿禮贊日：“惟此酒肴，神之所與，賜以福慶，億兆同沾?！逼浜?，皇帝拜爵，祭酒，啐酒，返爵于坫。奉胙官進(jìn)胙跪獻(xiàn)，皇帝受胙，又授之左右執(zhí)事。皇帝出圭，再拜，平身，導(dǎo)駕官同太常卿導(dǎo)引復(fù)位。其后，皇太子以下及其百官皆行叩拜之禮。

第八項(xiàng)，樂(lè)徹，歌奏《雍和》。贊禮郎唱徹豆，協(xié)律郎舉旗，指揮表演《雍和之曲》。其歌日：“粗陳菲薦兮神喜將，感圣心兮何以忘。民福留兮佳氣昂，臣拜手兮謝恩光?！痹跇?lè)歌聲中，掌祭官負(fù)責(zé)徹豆，贊禮郎則唱賜胙，太常卿奏請(qǐng)皇帝飲福受胙，繼而賜胙。

第九項(xiàng)，送神，樂(lè)奏《安和》。贊禮郎唱送神，協(xié)律郎舉旗歌奏《安和之曲》：“旌幢燁燁兮云衢長(zhǎng)，龍車?guó)P輦兮駕飛揚(yáng)。遙瞻冉冉兮去上方，可見(jiàn)熏民兮永康。”。遙望蒼穹，神靈遠(yuǎn)去，降下福澤，百姓安康。在皇帝、太子及其百官拜畢后，贊禮郎唱日：奉祝、奉幣、奉酒、奉俎、奉饌等諸官一同前往燎所柴壇。

第十項(xiàng)，望燎，樂(lè)奏《時(shí)和》。贊禮郎唱望燎，協(xié)律郎舉旗，指揮歌奏《時(shí)和之樂(lè)》：“進(jìn)羅列兮詣燎方，炬焰發(fā)兮煌煌。神變化兮物全于上，感至恩兮無(wú)量?！睂?dǎo)駕官同太常卿導(dǎo)引皇帝至“望燎”位，贊禮唱可從東西兩面點(diǎn)火，至半燎，太常卿奏禮畢，導(dǎo)駕官同太常卿導(dǎo)引皇帝還大次。至此，祀天大典儀式音樂(lè)表演全部結(jié)束?；实坭庱{回宮，樂(lè)奏大樂(lè)鼓吹。

與隋唐比對(duì)，明代祭祀典禮儀式音樂(lè)表演之不同主要表現(xiàn)在三個(gè)方面：其一，隋唐皇帝每行、升降以及飲福受胙，均舉樂(lè)，而大明不舉樂(lè)。其二，明代望燎儀節(jié)，增添舉樂(lè)環(huán)節(jié)。其三，隋唐三獻(xiàn)儀節(jié)，先舉文舞，后舉武舞，而明代則反其道而行之。

通過(guò)對(duì)明代祀天大典儀式音樂(lè)表演整個(gè)流程的考察，太常寺卿等官全程參與。祀前準(zhǔn)備階段，太常卿負(fù)責(zé)吉日奏呈，齋戒奠告神壇，奏請(qǐng)帝王致齋，進(jìn)獻(xiàn)銅人傳制諭文，題請(qǐng)皇帝并參與視牲，神版、神主、神牌安置神壇：太常少卿負(fù)責(zé)供奉玉帛、酒肉、鮮果等一系列事宜：太常博士負(fù)責(zé)進(jìn)祝版填御名。典禮儀式音樂(lè)表演階段，太常卿同導(dǎo)引官導(dǎo)引皇帝行禮，諸如迎神、奠玉帛、進(jìn)俎、三獻(xiàn)、飲福、送神、望燎以及升階、盥洗、叩拜等一系列具體儀節(jié)：贊禮郎贊唱典禮儀程：協(xié)律郎負(fù)責(zé)調(diào)度、指揮表演：引舞、舞士同樂(lè)舞生協(xié)作進(jìn)行歌舞表演。需要指出的是，洪武十年，朱元璋改定天地合祀之典，嘉靖九年，復(fù)改分祀天地之禮，但其儀式音樂(lè)表演大多遵循洪武舊制。