薛光遠(yuǎn) 黃怡
在當(dāng)代中國民族研究中,“話語”理論日益成為學(xué)界關(guān)注和倚重的分析范式。研究者將“話語”理論與馬克思主義社會科學(xué)方法有機(jī)結(jié)合,運(yùn)用于中國民族話語的理論闡釋、歷史梳理和實(shí)踐建構(gòu)之中,日漸創(chuàng)生出一種綜合歷史傳統(tǒng)、本土實(shí)踐和時代內(nèi)容的“本己”民族話語。“話語”理論引入中國民族問題研究領(lǐng)域,歷經(jīng)20世紀(jì)90年代對中國民族話語的分散透視、21世紀(jì)初至黨的十八大對“民族話語權(quán)”的集中探究、黨的十八大以來以“中華民族共同體”為核心的多向討論等學(xué)術(shù)脈絡(luò)發(fā)展。新時代中國民族話語建構(gòu)應(yīng)以鑄牢中華民族共同體意識為核心,將中國特色解決民族問題正確道路的理論創(chuàng)新、歷史經(jīng)驗(yàn)、實(shí)踐創(chuàng)造和獨(dú)特優(yōu)勢融入話語創(chuàng)新,實(shí)現(xiàn)話語內(nèi)涵創(chuàng)新與體系完善的內(nèi)在統(tǒng)一、融通創(chuàng)新,話語內(nèi)在邏輯與實(shí)踐邏輯的交叉互動、有機(jī)融合,話語“獨(dú)立性外觀”與社會生活的和諧一致、相互支撐,形成“話語支撐行動、行動反哺話語”的實(shí)踐圖景。
話語;話語分析;民族話語;中華民族共同體;鑄牢中華民族共同體意識
D633 ?A ?2096-3378(2021)06-0045-08
在當(dāng)代中國民族研究中,“話語”理論日漸成為學(xué)界關(guān)注和倚重的分析范式。以“話語”指稱和論析中國民族發(fā)展“概念”“觀念”“思潮”的研究成果陸續(xù)出現(xiàn),“重構(gòu)中國民族話語體系”的聲音和嘗試也屢見不鮮。難能可貴的是,中國學(xué)者對舶來的“話語”理論及其分析范式的吸納并非簡單移植,而是將其與馬克思主義社會科學(xué)研究方法進(jìn)行有機(jī)結(jié)合,運(yùn)用于中國民族話語的歷史梳理、理論闡釋與實(shí)踐建構(gòu)之中。這種研究趨向表明,中國學(xué)界日益意識到構(gòu)建符合中國國情的民族話語體系的重要性。黨的十八大以來,研究者對于建構(gòu)“本己”的民族話語體現(xiàn)出高度的理論自覺和實(shí)踐自覺,希望通過“話語重構(gòu)”書寫中華民族發(fā)展的獨(dú)特歷史,為中國特色解決民族問題正確道路提供話語支撐和有效表達(dá)??偨Y(jié)這些論述,不但有助于了解中國民族話語研究的演進(jìn),而且對以鑄牢中華民族共同體意識為主線,推動新時代黨的民族工作高質(zhì)量發(fā)展具有重要的參考價值。
“話語”是后現(xiàn)代主義哲學(xué)思潮中的重要概念。話語及其相關(guān)理論雖脫胎于語言學(xué)領(lǐng)域,卻又旨在“全面擺脫以語言定位為唯一導(dǎo)向的理論探討,轉(zhuǎn)向言語與歷史、文化、社會、政治、制度、階級和性別的交叉互動研究”。但隨著“話語”逐漸由哲學(xué)觀念擴(kuò)展到整個社會科學(xué)領(lǐng)域后,學(xué)界對話語及其研究方法的界定呈現(xiàn)眾說紛紜之勢,不同研究者因立意不同而給予“話語”不同的解釋。語言學(xué)家把“話語”看作超句單位,社會學(xué)家把“話語”當(dāng)成不同群體的行為方式在語言層面的反映,傳播學(xué)家把“話語”視為信息的載體,文藝學(xué)家把“話語”作為敘事行為方式和批評對象,政治學(xué)家則把“話語”當(dāng)作權(quán)力和權(quán)勢的象征。這樣一個內(nèi)涵復(fù)雜難明、外延牽涉極廣的概念,既給任何以“話語”為主題的研究提供了多元視角和闡釋空間,也使得話語研究呈現(xiàn)出混亂狀態(tài)。
正本清源看,話語及其相關(guān)理論脫胎于語言學(xué)領(lǐng)域。無論是在古代哲學(xué)的客體研究還是近代哲學(xué)的主體研究中,“語言工具說”一直占據(jù)著重要地位。直到19世紀(jì)末20世紀(jì)初,哲學(xué)家們開始將研究對象從純粹主體轉(zhuǎn)向語言。在“哲學(xué)的語言轉(zhuǎn)向”過程中,索緒爾對“語言”(language)和“言語”(parole)進(jìn)行了明確區(qū)分,指出前者是不受個人意志的支配、為社會成員所共有的一種社會心理現(xiàn)象;后者是個體對語言的使用,受個人意志支配。他將“語言”定義為言語活動中的社會部分,主張語言是一種來源于社會成員共同享有的文化符碼,這使人們對語言的本質(zhì)、語言與社會世界之間的關(guān)系等問題有了新的認(rèn)識?!罢Z言”也被索緒爾劃分出來作為獨(dú)立的研究對象,進(jìn)而推動了“語言學(xué)轉(zhuǎn)向”,為“話語”理論的誕生奠定了學(xué)科基礎(chǔ)。
隨著現(xiàn)代語言學(xué)研究的不斷深入,將研究視域局限在“純粹語言”難以解釋復(fù)雜多樣的語言現(xiàn)象。語言學(xué)開始突破狹隘的哲學(xué)領(lǐng)域,逐步轉(zhuǎn)向更為廣闊的社會理論。與索緒爾將語言視作抽象封閉符號系統(tǒng)的語言觀不同,在??驴磥恚鳛椤半`屬于同一的形成系統(tǒng)的陳述整體”,“話語”是在特定時間、空間、社會情境下展開的“話語實(shí)踐”,而“話語實(shí)踐”又通過話語對象、陳述、概念和策略等可供分析的“關(guān)系網(wǎng)絡(luò)”在動態(tài)運(yùn)行中反映出來?!安痪哂写_定的話語實(shí)踐的知識是不存在的,而每一個話語實(shí)踐都可以由它所形成的知識來確定?!币虼耍霸捳Z”不僅反映和描述社會事物與社會關(guān)系,還“建構(gòu)”社會事物與社會關(guān)系。這也必然使話語與權(quán)力構(gòu)成一種互相依賴、互相生產(chǎn)的關(guān)系。權(quán)力必須進(jìn)入特定的話語并且受特定的話語控制才能發(fā)揮其力量。沒有話語,權(quán)力就缺少運(yùn)行的重要載體。話語的運(yùn)用作為權(quán)力運(yùn)作的一種形式,構(gòu)成了人們社會歷史實(shí)踐的一個重要方面。一種歷史表述,包括誰來表述,怎么表述,以及表述中的真與偽,等等,實(shí)際上已是經(jīng)過具有約束性的話語規(guī)則選擇和排斥以后的產(chǎn)物。話語分析由此成為一種或隱或顯的權(quán)力關(guān)系分析。
20世紀(jì)80年代后,批判話語分析在福柯式話語分析的基礎(chǔ)上更進(jìn)一步,引入馬克思主義的意識形態(tài)論,運(yùn)用系統(tǒng)功能語言學(xué)的分析框架,考察和揭示話語中蘊(yùn)含的意識形態(tài)及權(quán)力結(jié)構(gòu)?!芭u話語分析試圖打破話語研究中存在的歷史隔閡:一種是語言學(xué)領(lǐng)域的解釋——話語是實(shí)際使用的語言;另一種是在社會學(xué)理論與分析中普遍采用的觀點(diǎn)——話語是在知識的組織和傳播中歷史性地形成的社會建構(gòu)?!睂⒄Z言學(xué)的話語理論與社會學(xué)的話語理論結(jié)合起來,將微觀的語言分析與宏觀的社會結(jié)構(gòu)分析結(jié)合起來,倡導(dǎo)批評不應(yīng)僅僅滿足于對社會實(shí)踐的分析,其最終目的在于介入或改變社會實(shí)踐,從而視話語為知識建構(gòu)的手段和社會實(shí)踐的形式,探索話語與社會結(jié)構(gòu)之間的辯證關(guān)系。批評話語分析在學(xué)術(shù)立場、研究方法等方面存在著若干缺陷,加之極強(qiáng)的實(shí)踐導(dǎo)向,容易招致不同認(rèn)識論立場學(xué)者的批評與責(zé)難。但不可否認(rèn)的是,批評話語分析延續(xù)了從“語言學(xué)轉(zhuǎn)向”到“話語轉(zhuǎn)向”中一以貫之的重視話語與社會的辯證關(guān)系,在承認(rèn)語言反映社會的同時,強(qiáng)調(diào)話語對社會的建構(gòu)作用,并體現(xiàn)出理論原則的解釋力和研究方法的操作性。尤其是在媒體技術(shù)得到廣泛應(yīng)用的今天,社會各領(lǐng)域中的特定話語無時無刻不在與其他領(lǐng)域中的話語互動,并形成雜糅。這一研究范式為解構(gòu)隱藏在交流中的“秘密”所提供的理論概念和分析框架更顯重要。
從“語言”到“話語”再到“話語分析”,可以明顯看到,盡管學(xué)界對“話語”的理解莫衷一是,但其明確指向“一種非‘實(shí)在’而有價值傾向性和權(quán)力支配性的說辭”。它既以社會變化作為顯著的標(biāo)志,也具有“建構(gòu)”知識和現(xiàn)實(shí)的能力。作為一種擴(kuò)展至全球、滲透進(jìn)多種學(xué)科領(lǐng)域的研究方式,話語分析運(yùn)用于中國民族問題研究時,最適宜“觀其大要”,而不能拘泥于細(xì)節(jié)。“話語”理論將語言使用中的內(nèi)在意義和情境因素綜合納入探討范圍,重視話語與社會的雙重互動關(guān)系,既要求從重疊迷亂的話語實(shí)踐中探究話語背后的“事件性、指向性、意愿性、評價性”因素以及它們之間的復(fù)雜關(guān)系,又要求有意識地、能動地在社會“交往”和“對話”中推進(jìn)話語生產(chǎn)與傳播,使其更符合意識形態(tài)和社會建設(shè)的基本要求。“話語”理論所提供的規(guī)范性認(rèn)識與實(shí)踐性指向,對于中國民族問題研究有著積極的意義和價值。
現(xiàn)代意義上的民族話語初現(xiàn)于中國,源于近代中國遭受“三千年未有之大變局”,知識精英為救亡圖存、紓解國難而向西方謀求富強(qiáng)良方,視“民族國家”為救亡關(guān)鍵。尤其是民國鼎革之后,建立在“五族共和”基礎(chǔ)之上的“中華民族”觀念大為流行,成為近現(xiàn)代中國民族話語的核心議題和標(biāo)志性符號。中國民族話語由此不斷豐富發(fā)展,為當(dāng)代中國民族話語的建構(gòu)留下了深厚的根基。但直到20世紀(jì)90年代,“話語”理論才真正引入中國民族問題研究領(lǐng)域,并產(chǎn)生持續(xù)的影響。
20世紀(jì)90年代起,伴隨著中西學(xué)術(shù)交往的增多,源自西方的“話語”理論逐漸為國內(nèi)研究者所關(guān)注,并嘗試將其應(yīng)用到中國民族問題的研究之中。朱大可、李延林、王列生等從不同視角初步探討了民族精神的話語起源、話語與民族文學(xué)表達(dá)方式等問題。其中,具有代表性的論述為朱大可發(fā)表于《戲劇藝術(shù)》1994年第1期的《禹:中國民族精神的話語起源》一文。作者將訓(xùn)詁學(xué)視作“建立于文字形義分析的基礎(chǔ)之上”的“中國獨(dú)有的傳統(tǒng)闡釋學(xué)”,認(rèn)為其連同中國史觀制度共同“遮蔽和歪曲”了中國神話中隱含的民族精神起源的“最大量的難以索解的消息”;并有意識地采用語言學(xué)的研究方法,從“語音標(biāo)記”進(jìn)行“語義辨認(rèn)”,用“神名音位詞根”闡釋“禹的英雄話語”[6]。該文的代表性既體現(xiàn)了研究者自覺應(yīng)用“語言學(xué)”的理論分析中國民族精神的起源,又表明了本時段話語研究與中國民族問題研究的另一總體特征,即研究者大多從自己熟悉的研究領(lǐng)域(如哲學(xué)、文學(xué))對中國民族話語問題進(jìn)行分散透視,未形成具有宏觀視野的系統(tǒng)化成果。
值得注意的是,與“話語”理論在中國“初來乍到”不同,西方漢學(xué)界受其影響更早,部分學(xué)者也有意識地將其應(yīng)用到對中國近現(xiàn)代史的研究之中,對近代流行的民族主義話語與中國現(xiàn)代轉(zhuǎn)型的復(fù)雜關(guān)系做深入的探究。1995年,美國史學(xué)家杜贊奇在芝加哥大學(xué)出版社出版的《從民族國家拯救歷史:民族主義話語與中國現(xiàn)代史研究》一書中,將“話語”理論有選擇地運(yùn)用于中國研究,對中國學(xué)界產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。一方面,杜贊奇援引??伦V系學(xué)中的“散失”(dispersal)概念,強(qiáng)調(diào)歷史是一種兼具傳承與散失的“復(fù)線運(yùn)動”,以批評歷史敘事中“線性歷史”,試圖完成從因果律闡明、目的論敘事方式到意義闡釋、非目的論敘事方式的范式轉(zhuǎn)換。另一方面,他將關(guān)注的焦點(diǎn)置于近代中國民族國家建構(gòu)和民族主義話語互動互構(gòu)之上,對啟蒙歷史敘事下形成的“現(xiàn)代社會的歷史無可爭辯地為民族國家所支配”觀點(diǎn)多有批評,致力于“拯救”那些被這一觀念“污染”或“掩蓋”的歷史部分。杜贊奇對中國近代民族主義敘事的分析存有不少洞見,認(rèn)為“民族主義的新穎之處并不在于其政治自覺,而在于其世界性的民族國家體系”,普遍存在的前現(xiàn)代中國文化國家觀在中國民族意識中發(fā)揮著重要的作用。杜贊奇曾把自己的研究范式歸因?yàn)槭艿礁?玛P(guān)于“話語—主體—制度”論述的影響?!霸捳Z形成主體,主體創(chuàng)造制度,我們通常用制度來解釋一些事物,但是我們要注意到什么樣的話語形成了主體,什么樣的主體創(chuàng)造了什么樣的制度?!北M管杜贊奇關(guān)于中國民族主義的分析并非全然準(zhǔn)確,但也為研究中國民族話語問題提供了新的視角與方法,使研究者更為關(guān)注民族話語與政治實(shí)踐、思想文化、社會制度之間的復(fù)雜關(guān)系。
21世紀(jì)以來,中國與世界的交往進(jìn)入了一個新的歷史時期。經(jīng)濟(jì)全球化的擴(kuò)展使得任何現(xiàn)代國家都無法自外于世界政治經(jīng)濟(jì)體系的調(diào)整與變革。在人們慨嘆“世界是平的”同時,“民族話語權(quán)”問題逐漸成為中國民族話語研究的重要議題。楊俊蕾、趙業(yè)麗等研究者明確指出“民族話語權(quán)”在應(yīng)對文化全球化浪潮中的重要性。他們認(rèn)為,“確立文化全球化中的民族話語權(quán),不是暫時的意氣之爭,而是保證民族文化持續(xù)發(fā)展的必要條件”;“目標(biāo)不是分享話語霸權(quán),以代表人類普遍方向自居,而是保存民族文化的完整性和持續(xù)發(fā)展的培養(yǎng)基,使理論的多元倡導(dǎo)物化成存在的多樣形態(tài)”。在此理論意識的關(guān)照下,“在1990年以后幾乎取代‘民族’而成為學(xué)術(shù)舞臺的主角”的“族群”概念,亦被納入民族話語權(quán)的視域內(nèi)進(jìn)行討論。
相關(guān)研究對“民族”和“族群”的概念進(jìn)行了比較分析。有學(xué)者指出:“長期以來,中國把族群(ethnic groups)都稱為‘民族’(nationalities或nation),從嚴(yán)格的學(xué)術(shù)意義上來看,中國的56個‘民族’實(shí)質(zhì)上是西方學(xué)術(shù)話語中的‘族群’(ethnic groups)而不是西方政治術(shù)語中的‘民族’(nation)。而我們?nèi)粘Kf的‘中華民族’和‘民族主義’則十分接近于西方的‘Chinese nation’和‘nationalism’?!蔽拿鞒?、黃仲盈、周傳斌、何叔濤等學(xué)者則反對此種觀點(diǎn),認(rèn)為這“涉及到‘西方話語霸權(quán)’、中國民族理論體系‘失語癥’、中國話語權(quán)等諸多問題”。相關(guān)研究者通過梳理中國共產(chǎn)黨民族話語的形成過程,指出不能脫離“中國語境”和“政治實(shí)踐”孤立地看待“民族”概念,認(rèn)為“漢語‘民族’概念雖然具有含混、模糊的特點(diǎn)”,但“它能充分展現(xiàn)不同層次和不同層面的民族共同體的內(nèi)涵及其相互關(guān)系,綜合不同階段不同形態(tài)的民族共同體的共性,揭示民族過程的規(guī)律和趨向”,“所顯示的靈活性和包容性是歐美各國語言的相關(guān)術(shù)語不能比擬的”。黃仲盈指出,要避免因“把西方民族學(xué)作為中國民族學(xué)研究的理論出發(fā)點(diǎn)和立足點(diǎn)”,而產(chǎn)生“以經(jīng)典詮釋現(xiàn)實(shí)、以今套古、以外導(dǎo)內(nèi)的研究困境”。江平、郝時遠(yuǎn)明確提出,“在應(yīng)對西方學(xué)術(shù)話語霸權(quán)方面,應(yīng)該發(fā)掘和樹立我們自身的傳統(tǒng),構(gòu)建自己的學(xué)術(shù)話語系統(tǒng)”。這些討論提出構(gòu)建中國民族理論學(xué)術(shù)話語體系必須遵循馬克思主義中國化原則,提倡更多地從中國的歷史文化傳統(tǒng)、中國化馬克思主義民族理論和中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)的民族事務(wù)治理實(shí)踐出發(fā),建立一套符合中國特色解決民族問題正確道路的話語體系。
改變近代以來中國民族話語深受西方理論影響的狀況,掌握民族研究中國“話語權(quán)”,日益成為中國民族研究的行動自覺。越來越多的研究者開始用“話語”理論分析中西文化交往的現(xiàn)實(shí)問題,提出“民族話語權(quán)”這一應(yīng)對策略。這些研究沒有簡單套用西方民族理論解釋中國民族問題,而是看到中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)的民族事務(wù)治理實(shí)踐已經(jīng)在現(xiàn)實(shí)上超越了既有的民族理論。因此,學(xué)者們提出中國民族話語的建構(gòu)問題,試圖在馬克思主義民族理論中國化的理論基礎(chǔ)和闡釋框架下,尋求取代和超越現(xiàn)有民族理論、根植于本土實(shí)踐的民族話語,這為“中華民族共同體”話語的歷史性出場奠定了基礎(chǔ)。
黨的十八大以來,習(xí)近平總書記關(guān)于加強(qiáng)和改進(jìn)民族工作的重要思想為中國民族話語的建構(gòu)提供了豐富的原創(chuàng)性資源。自習(xí)近平總書記在第二次中央新疆工作座談會上提出“牢固樹立中華民族共同體意識”以來,以“中華民族共同體”為核心,構(gòu)建具有中國特色的現(xiàn)代民族話語體系,逐漸成為學(xué)界討論的重要話題。2021年8月,習(xí)近平總書記在中央民族工作會議上強(qiáng)調(diào),以鑄牢中華民族共同體意識為主線,推動新時代黨的民族工作高質(zhì)量發(fā)展。中國民族話語以“中華民族共同體”為核心,實(shí)現(xiàn)新的飛躍。研究者既注重對中國民族話語轉(zhuǎn)換及概念符號的歷史研究,又注重在中國特色社會主義新時代的背景下建構(gòu)“中華民族共同體”話語體系的現(xiàn)實(shí)研究,推動各民族堅(jiān)定對偉大祖國、中華民族、中華文化、中國共產(chǎn)黨、中國特色社會主義的高度認(rèn)同,從而生成了一幅歷史與現(xiàn)實(shí)相互貫通、理論與實(shí)踐有機(jī)融合、概念與話語良性互動的生動圖景。
就中國民族話語轉(zhuǎn)換及其話語符號的歷史研究而言,從宏觀上看,馬戎、郝亞明、佟德志、馬德普、劉洋等學(xué)者通過詳細(xì)梳理近代民族國家建構(gòu)和中國“話語轉(zhuǎn)型”的歷史過程,指出應(yīng)在堅(jiān)持中國主體性的基礎(chǔ)上匯通中西,構(gòu)建一個“和而不同”、多元一體的“中華民族”研究話語。他們特別指出,改革開放以來中國民族話語實(shí)際上已經(jīng)發(fā)生了從“民族主義”話語到“命運(yùn)共同體”話語的轉(zhuǎn)換;“中華民族共同體”體現(xiàn)了“一種區(qū)別于同質(zhì)性建構(gòu)思維的關(guān)系性建構(gòu)模式”,“使‘中華民族’在話語上擺脫了民族主義陰影的籠罩”,“是民族國家建構(gòu)之中國模式的最好表達(dá)”。從微觀上看,趙超、勵軒、謝迪斌等研究者梳理了中國共產(chǎn)黨民族話語變遷的百年歷史,展現(xiàn)了從“中華各民族”到“中華民族共同體”的演變過程。“中國共產(chǎn)黨的民族話語除了隨著時代演進(jìn)與社會發(fā)展具有創(chuàng)新性之外,還具有繼承性與連貫性”;強(qiáng)調(diào)打通中西民族思想、概念和表述話語間的交流與互譯,仍是中國民族話語生成的重要內(nèi)容。青覺、黃興濤、鄭大華、俞祖華等學(xué)者考察了“中華民族”“國族”“民族復(fù)興”以及“少數(shù)民族”等概念在近現(xiàn)代中國萌生發(fā)展并產(chǎn)生廣泛認(rèn)同的歷史過程,試圖通過“概念史”“觀念史”的學(xué)術(shù)方法追溯中華民族共同體意識的生成演變,為當(dāng)代中國民族話語的建構(gòu)提供歷史依據(jù)。其中,最具代表性的論述是黃興濤所著《重塑中華:近代中國“中華民族”觀念研究》一書。黃興濤在書中對“中華民族”這一具有標(biāo)志性意義的民族話語符號進(jìn)行文本梳理和歷史考察。該書強(qiáng)調(diào),現(xiàn)代中華民族觀念一直伴隨著中西思想的通合與古今觀念的交匯,表現(xiàn)出民族與國家的糾結(jié)與互動;對于認(rèn)知主體而言,始終包含著情感與理智的沖突與融合,見證著理想與現(xiàn)實(shí)的矛盾和調(diào)適。王柯在《從“天下”國家到民族國家:歷史中國的認(rèn)知與實(shí)踐》《消失的“國民”:近代中國的“民族”話語與少數(shù)民族的國家認(rèn)同》等著作中,梳理了中國統(tǒng)一多民族國家的歷史脈絡(luò),追溯了中華民族共同體意識的生成演變。他認(rèn)為“‘中華’被革命家們努力從一個文化共同體改造為一個政治共同體的這一結(jié)果,此后一直不斷地影響了中國的歷史進(jìn)程”;現(xiàn)代中國民族話語的建構(gòu)應(yīng)檢討和反思中國在近代民族國家改造中產(chǎn)生的重要缺陷,賡續(xù)和重構(gòu)“超越種族界限、跨越血緣藩籬的高層次文化認(rèn)同”。
就當(dāng)代中國民族話語建構(gòu)的現(xiàn)實(shí)研究而言,則以“中華民族共同體”為核心,既強(qiáng)調(diào)鑄牢中華民族共同體意識話語的學(xué)理闡釋和體系構(gòu)建,又對其路徑、方法展開預(yù)測性研究。前者圍繞鑄牢中華民族共同體意識的政治話語(政策話語)、學(xué)術(shù)話語和民間話語的內(nèi)在聯(lián)系與相互匹配展開。陳建樾、孟立軍等認(rèn)為“多民族國情的厘定、歷史上民族關(guān)系的評價以及制度安排所依憑的理據(jù)”,“成為中國共產(chǎn)黨在新建立的統(tǒng)一多民族國家內(nèi)部處理和解決民族問題的一個‘話語體系’”。平維斌、王淑蘭等總結(jié)了馬克思主義民族理論發(fā)展的“豐富范式”和“轉(zhuǎn)換范式”,認(rèn)為“從自覺建構(gòu)中國民族理論到自信倡導(dǎo)多元一體主義,深化了中國民族學(xué)術(shù)話語的發(fā)展”,深化“你中有我、我中有你”的命運(yùn)共同體意識是建構(gòu)民族話語體系的關(guān)鍵。詹小美、嚴(yán)慶等對“大家庭”“石榴籽”等廣泛流傳的民族形象符號和“團(tuán)結(jié)族”“水又族”等民間話語進(jìn)行分析,認(rèn)為“石榴籽”“大家庭”話語“是中國特色社會主義民族理論學(xué)術(shù)話語體系中的標(biāo)志性話語,具有濃郁的東方風(fēng)格和普適性的傳播效能”,“是中國特色統(tǒng)一多民族國家建設(shè)理論的模式概括”,“具有自然而然的中國本土象征意義,符合家國情懷的擴(kuò)展與升華感知”。
后者注重在中國特色社會主義進(jìn)入新時代的背景下,以中國特色解決民族問題理論和實(shí)踐的創(chuàng)新發(fā)展為依據(jù),聚焦當(dāng)代中國民族話語建構(gòu)的邏輯理路和實(shí)踐路徑。沈桂萍、馬俊毅等學(xué)者認(rèn)為,“中華民族建設(shè)已經(jīng)進(jìn)入從尊重‘多元’性到增進(jìn)‘一體’性的階段”,“民族國家建設(shè)路徑需要從民族平等轉(zhuǎn)型到以公民合法權(quán)利保障為價值目標(biāo)”,摒棄“主體民族”話語,重構(gòu)“跨境民族”話語,建構(gòu)“中華文化是各民族共有精神家園”話語。李京樺、佟德志等認(rèn)為黨的十八大以來,以習(xí)近平同志為核心的黨中央深刻體察中華民族話語敘事的重大意義,在多次重大會議上明確闡述了中華民族的地位并對中華民族和各民族關(guān)系作出科學(xué)論述,形成一套“以新時代為背景,以中華民族共同體為載體,以中華民族偉大復(fù)興為共識追求的內(nèi)在邏輯體系”,為新時代中國民族話語建構(gòu)指明了方向。閔言平、周平、蔡衛(wèi)華等認(rèn)為,“不斷豐富和發(fā)展中國特色社會主義民族理論政策”,“充分彰顯中國特色解決民族問題正確道路的顯著優(yōu)勢”,“以更加開放的姿態(tài)打造融通中外的話語體系”,是鑄牢中華民族共同體意識話語體系建構(gòu)的實(shí)踐策略。
就上述研究進(jìn)展來看,“話語”理論已經(jīng)展現(xiàn)出對當(dāng)代中國民族話語建構(gòu)的積極面向,尤其是“話語”理論注重話語實(shí)踐的傾向,有利于引發(fā)民族問題研究領(lǐng)域的視角革新和觀念變革。當(dāng)研究者將某種思想主張、觀念符號甚至理論范疇視為“話語”進(jìn)行歷史分析和現(xiàn)實(shí)研究時,其所產(chǎn)生的背景、表達(dá)的意圖、傳播的途徑、認(rèn)同的實(shí)現(xiàn)以及影響的擴(kuò)散等,這些系統(tǒng)化的內(nèi)容無疑會促使研究者更為深入地探究“話語”背后所隱藏的政治與社會、價值與制度、利益與權(quán)力之間復(fù)雜的互動關(guān)系,推動中國民族話語的研究從“描述”“刻畫”轉(zhuǎn)化為更加深入的“分析”和“實(shí)踐”。當(dāng)代中國民族話語建構(gòu)直接指向和參與新時代鑄牢中華民族共同體意識的現(xiàn)實(shí)活動。這對于引導(dǎo)各族人民樹立休戚與共、榮辱與共、生死與共、命運(yùn)與共的共同體理念,起到了重要理論指導(dǎo)作用。
新時代中國民族話語建構(gòu)的研究呈現(xiàn)方興未艾之勢。最為顯著的特點(diǎn)便是研究者對于“話語”理論進(jìn)行多樣理解和靈活運(yùn)用,而非在方法上故步自封。這既與“話語分析”至今尚無人們共同認(rèn)可和接受的權(quán)威定義息息相關(guān),又體現(xiàn)出中國學(xué)者高度的理論自覺和方法自覺?!袄碚撛谝粋€國家實(shí)現(xiàn)的程度,總是決定于理論滿足這個國家的需要的程度。”“話語”理論在中國民族問題研究領(lǐng)域的應(yīng)用,必然要與中國歷史文化傳統(tǒng)和民族事務(wù)治理實(shí)踐相結(jié)合,與中國特色解決民族問題正確道路相呼應(yīng)。研究者對“話語”在當(dāng)代中國民族研究中重要性的認(rèn)識是一致的,努力通過借鑒這一理論的合理內(nèi)容,創(chuàng)生出一種符合歷史傳統(tǒng)和時代內(nèi)容的“本己”民族話語,以彌合民族話語與社會現(xiàn)實(shí)的巨大落差。然而,新時代中國民族話語建構(gòu)的研究尚未形成內(nèi)容層次分明、邏輯體系嚴(yán)密的系統(tǒng)成果,需向更深和更實(shí)的方向擴(kuò)展。
從話語內(nèi)容的角度看,當(dāng)代中國民族話語研究重在對民族話語的單向性、個案性的歷史研究和文本分析,輕于從整體視角對中國民族話語建構(gòu)的背景、內(nèi)容、邏輯、途徑、價值等問題進(jìn)行系統(tǒng)研究。當(dāng)前,以“民族共同體”話語取代和超越西方民族話語已成學(xué)界共識,但“民族共同體”究竟所指為何,究竟是中國歷史傳統(tǒng)的延續(xù)還是中國化馬克思主義民族理論的當(dāng)代創(chuàng)新,究竟是關(guān)照中國民族發(fā)展的特殊性概念還是具備世界意義的概念?這些關(guān)乎當(dāng)代中國民族話語“建構(gòu)什么”的基礎(chǔ)問題仍然懸而未決。與中國特色解決民族問題正確道路的理論和實(shí)踐相適應(yīng),當(dāng)代中國民族話語建構(gòu)理應(yīng)包括由“民族”到“民族共同體”的范式變革、由“應(yīng)然”到“實(shí)然”的現(xiàn)實(shí)變遷、由“歷史存在”到“身份自覺”的敘事轉(zhuǎn)換、由“幫扶”到“治理”的政策轉(zhuǎn)型、由“中國理念”到“世界共識”的愿景重構(gòu)等,實(shí)現(xiàn)理論創(chuàng)新與實(shí)踐創(chuàng)造、“術(shù)語革命”與概念革新、價值詮釋與道路闡釋的同步共進(jìn)。這就要首先形成以辯證敘事為基礎(chǔ)的宏觀話語,以“民族共同體”實(shí)踐活動和實(shí)際發(fā)展的“實(shí)證科學(xué)”為基礎(chǔ)的中觀話語,以回歸生活世界的現(xiàn)實(shí)描述為基礎(chǔ)的微觀話語。只有構(gòu)建三者各自獨(dú)立又相互連接貫通的話語體系,將中國特色解決民族問題正確道路的理論創(chuàng)新、歷史經(jīng)驗(yàn)、實(shí)踐創(chuàng)造和獨(dú)特優(yōu)勢融入話語創(chuàng)新,實(shí)現(xiàn)新時代中國民族話語內(nèi)涵創(chuàng)新與體系完善的內(nèi)在統(tǒng)一、融通創(chuàng)新,才能避免“話語建構(gòu)”成為研究者的“主觀想象”,解決“有理說不清”的理論問題。
從話語實(shí)踐的角度看,當(dāng)代中國民族話語研究重在對其某一構(gòu)成內(nèi)容或顯著標(biāo)識進(jìn)行描述性、靜態(tài)性討論,缺乏對話語構(gòu)成要素之間的糾纏互動、依存支撐進(jìn)行動態(tài)分析。當(dāng)前,依據(jù)在中華民族共同體的歷史性實(shí)踐中取得的實(shí)體性內(nèi)容,建構(gòu)“本己”民族話語的呼聲日益高漲。但從話語生成發(fā)展的一般規(guī)律來看,“話語建構(gòu)”既是一個主觀引導(dǎo)的過程,也是一個客觀演變的過程。二者之間的內(nèi)在關(guān)聯(lián)如何,話語變遷內(nèi)在邏輯與話語實(shí)踐的外部引導(dǎo)是如何交叉互動、有機(jī)融合的,這些關(guān)乎當(dāng)代中國民族話語“如何建構(gòu)”的關(guān)鍵問題仍未得到透徹的認(rèn)識。中國民族話語的創(chuàng)新發(fā)展,既要型構(gòu)出一個由政治性意蘊(yùn)、學(xué)理性支撐、哲學(xué)性思維、通識性表述、有效性傳播、廣泛性共識構(gòu)成的、由內(nèi)容到形式螺旋遞進(jìn)的邏輯體系和表象系統(tǒng);也要推進(jìn)以問題為中心、以國情為依據(jù)、以事實(shí)為支撐、以時代為參照、以包容為策略、以大眾化為取向的話語實(shí)踐,形成話語主體與話語客體對立統(tǒng)一、話語主題與話語中介價值共通、話語表達(dá)與話語實(shí)現(xiàn)有效銜接的動態(tài)進(jìn)程,實(shí)現(xiàn)民族話語的“獨(dú)立性外觀”與現(xiàn)實(shí)生活的內(nèi)在統(tǒng)一。同時,當(dāng)代中國民族話語建構(gòu)并非是懸浮在社會生活之上的空中樓閣,還需要完善和創(chuàng)新話語的應(yīng)答傳導(dǎo)、反饋調(diào)節(jié)、增值賦能和評價研判機(jī)制,在對話與互動中不斷消除思維隔閡和信任隱憂,實(shí)現(xiàn)各話語要素之間的協(xié)同合作和動態(tài)轉(zhuǎn)換。只有實(shí)現(xiàn)話語內(nèi)在邏輯與實(shí)踐邏輯的交叉互動、有機(jī)融合,才能避免“話語建構(gòu)”淪為研究者的“自我獨(dú)白”,才能成功解決“說了傳不開”的現(xiàn)實(shí)問題。
“話語”理論與中國民族問題研究的結(jié)合,已經(jīng)成為學(xué)界持續(xù)關(guān)注的重點(diǎn)問題。構(gòu)建當(dāng)代中國民族話語,不是“命名”和“方法”的標(biāo)新立異,而是西方民族理論和民族話語在解釋中國實(shí)踐時具有根本局限性的客觀結(jié)果,同時是中國學(xué)者努力創(chuàng)生出一種綜合歷史傳統(tǒng)、本土實(shí)踐和時代內(nèi)容的“本己”民族話語的必然趨向??茖W(xué)運(yùn)用“話語”理論提供的多元視角和嶄新活力,既有利于創(chuàng)新和發(fā)展中國特色民族理論的話語體系、概念體系和敘事體系,促進(jìn)各民族在中華民族大家庭中共同團(tuán)結(jié)奮斗、共同繁榮發(fā)展;又有利于闡明新時代黨的民族工作舉什么旗、走什么路的重大問題,為鑄牢中華民族共同體意識,推動各民族成員形成凝聚力更強(qiáng)的命運(yùn)共同體提供話語支持;同時有利于為世界多民族國家解決民族問題和實(shí)現(xiàn)有效民族事務(wù)治理提供中國方案、發(fā)出中國聲音。
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責(zé)任編輯:林華山
薛光遠(yuǎn),湖南科技大學(xué)馬克思主義學(xué)院講師;黃怡,湖南科技大學(xué)馬克思主義學(xué)院碩士研究生。
國家社會科學(xué)基金項(xiàng)目“新時代鑄牢中華民族共同體意識的話語建構(gòu)研究”(21BKS145)