張祝平(浙江水利水電學(xué)院 馬克思主義學(xué)院,浙江 杭州 310018)
民間信仰是傳統(tǒng)中國(guó)鄉(xiāng)村社會(huì)生活的重要構(gòu)成,并始終與鄉(xiāng)村社會(huì)的歷史大轉(zhuǎn)型緊密關(guān)聯(lián)。然而,在現(xiàn)代化高速發(fā)展的今天,民眾對(duì)物質(zhì)條件發(fā)展的欲求,某種程度上對(duì)其物質(zhì)空間和社會(huì)空間產(chǎn)生擠壓,致使村落文化傳承面臨著主體性收縮的深刻危機(jī),“創(chuàng)造農(nóng)村新文化、重構(gòu)農(nóng)村社會(huì)組織、發(fā)展鄉(xiāng)村產(chǎn)業(yè)、提高農(nóng)民素質(zhì)”[1]等一整套鄉(xiāng)村建設(shè)理論及實(shí)踐也出現(xiàn)了“空轉(zhuǎn)”。
“鄉(xiāng)村振興在經(jīng)濟(jì)更在文化”,而其首要和關(guān)鍵還在于“精神振興”[2],即回歸鄉(xiāng)村價(jià)值,擺脫鄉(xiāng)村文明斷層的困境,找尋鄉(xiāng)村文化重建的方向和出路。近年,一批社會(huì)文化學(xué)者明確提出村落信仰和倫理道德的振興是鄉(xiāng)村精神振興的重要基礎(chǔ)[3],大力推動(dòng)以鄉(xiāng)土文化活化傳承撬動(dòng)鄉(xiāng)村發(fā)展新引擎的鄉(xiāng)村振興實(shí)踐[4],為重塑鄉(xiāng)村新秩序進(jìn)行了積極努力的嘗試。然而,由于文化實(shí)用主義的盛行和“成功旅游學(xué)”的勃興,在具體實(shí)踐中,鄉(xiāng)村價(jià)值往往被視為經(jīng)濟(jì)價(jià)值,鄉(xiāng)村新發(fā)展幾乎被等同為鄉(xiāng)村旅游發(fā)展,旅游資本很快地將鄉(xiāng)民主體性和鄉(xiāng)村文化的主體性以及鄉(xiāng)村的一切都裹挾了進(jìn)來(lái),但表面的歡騰似乎依然掩蓋不了鄉(xiāng)民內(nèi)心的孤寂和鄉(xiāng)村內(nèi)在的落寞[5]。以致村落底層的內(nèi)卷化和村落的孤島化問(wèn)題愈加凸顯,民眾的精神信仰方式亦愈加表現(xiàn)出個(gè)體性、自發(fā)性、依附性特征,與現(xiàn)代性發(fā)展南轅北轍。
民間信仰是應(yīng)當(dāng)受到重視的鄉(xiāng)村文化傳統(tǒng)和文化資源,它是村落生活的一個(gè)側(cè)面,也是觀察和解決鄉(xiāng)村問(wèn)題的重要視角。當(dāng)代鄉(xiāng)村建設(shè)中,農(nóng)民主體性的缺失及其邊緣化與村落民間信仰的轉(zhuǎn)型困境,本質(zhì)上都是鄉(xiāng)村社會(huì)治理問(wèn)題。因此,如何走出民間信仰轉(zhuǎn)型困境,以及如何有效推動(dòng)民間信仰創(chuàng)新性發(fā)展,關(guān)乎優(yōu)秀農(nóng)耕文化和鄉(xiāng)村文明傳統(tǒng)的傳承,關(guān)乎鄉(xiāng)村民眾主體性的激發(fā),關(guān)乎共建共治共享的村落共同體意識(shí)的培育。為此,筆者嘗試以歷史的視角和實(shí)證的方法就這些方面作一初步探索。
本文考察的樣本區(qū)域——S村落片區(qū),位于我國(guó)東南部山區(qū),是我國(guó)較具知名度也較具代表性的傳統(tǒng)村落片區(qū)之一。片區(qū)轄30余自然村落,6600多人口,居民十之七八為八閩移民,世代以農(nóng)耕為主,兼以商貿(mào)、小手工為副。迄今遍布于村野的各類宗祠、廟宇、古民居和傳統(tǒng)作坊、農(nóng)耕物件以及流傳至今的各種村落傳說(shuō),印證著先人在這里留下的村落文明和歷史滄桑。梳理S村落片區(qū)的變遷歷程,其與民間信仰的關(guān)系脈絡(luò)清晰可見(jiàn)。
據(jù)地方文獻(xiàn)記載,S村落片區(qū)早有周、高、夏、潘、包、高、丁等諸氏聚居,自順治三年(1646年)至康熙四十八年(1709年)60余年間,經(jīng)歷了6次兵亂匪患和4次地方性動(dòng)亂,以致土著銳減、村莊荒蕪[6]。時(shí)人描述“自閩回處,惟見(jiàn)百里無(wú)人,十里無(wú)煙”[7]。在清代前期,S村落片區(qū)已有福建移民活動(dòng)的痕跡[6],福建移民大舉入遷此地至少可以追溯到康熙十三年(1674年)的“三藩之亂”,故有“移閩人、補(bǔ)石倉(cāng)”(1)指S村落片區(qū)。的說(shuō)法。居民構(gòu)成的顯著變化意味著村落的重建和村落傳統(tǒng)的重建,其中最具標(biāo)志性的事件當(dāng)屬夫人廟的修建。據(jù)可考資料,閩人陸續(xù)遷入S村落片區(qū)后,首先參與了所在縣城閩商主持的天后宮修建,這與移民之初急于在傳統(tǒng)路徑中找尋精神寄托之所而又自身經(jīng)濟(jì)能力不足有關(guān)[8]。夫人廟建于乾隆二十八年(1763年),是當(dāng)?shù)貧v史最悠久的廟宇,也是這一區(qū)域歷史最悠久的公共建筑。夫人廟始建之初,所祀之神包括陳靖姑及林九娘、李三娘,故當(dāng)?shù)厝擞址Q“三夫人廟”?!叭蛉恕苯詾殚}人推崇的民間信仰對(duì)象,在S村落片區(qū),立廟祭祀是閩人移民傳統(tǒng)信仰在地化的體現(xiàn),也是村落重建與發(fā)展的重要標(biāo)志。從廟宇建筑遺存可見(jiàn),建廟時(shí),捐助者共139戶,幾乎涵蓋村落片區(qū)內(nèi)所有姓氏和家戶;有捐銀者123戶,戶均捐銀2.55兩,其中捐銀5兩以上者有17戶,包括闕氏7戶以及蔡、雷、單、鄧、胡、朱、徐氏等各戶。這說(shuō)明,閩人入遷后,村落建設(shè)步入正軌,在經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展中已開(kāi)始出現(xiàn)群體分層。
調(diào)查中,筆者發(fā)現(xiàn)了廟內(nèi)神祀格局存在的“問(wèn)題”,即居廟堂正中的是“關(guān)公”和“文昌”,“三夫人”僅偏居一隅。主神是否“易位”?又為何“易位”?經(jīng)訪談與查考文獻(xiàn)得知,立廟之初,“三夫人”確系廟中主神,居廟堂中位,該廟所祀神靈不多,且無(wú)“關(guān)公”“文昌”二神。清嘉慶時(shí)期,該廟有祀奉關(guān)帝記載;至清咸豐時(shí)期,在夫人廟內(nèi)舉行關(guān)帝誕辰祭祀、祈?;顒?dòng)已成為S村落片區(qū)百姓的生活慣習(xí)[8]。至于“文昌”,道光年間,夫人廟附近就建有文昌宮。嘉慶或道光、咸豐年間,關(guān)帝、文昌與“三夫人”合而為一,同祀于夫人殿。其原因有二:一是到清代中葉,祭祀“關(guān)帝”和“文昌”正式被納入官方祀典,較“三夫人”信仰更具正統(tǒng)性。當(dāng)?shù)毓俜綄?duì)于祭祀“關(guān)帝”和“文昌”極為推崇,祭祀活動(dòng)極為隆盛;而關(guān)帝與文昌同祀,正是符合當(dāng)?shù)毓俜秸y(tǒng)祭儀的做法[8]。二是清代中葉以來(lái),這一區(qū)域的閩人移民根基漸深、人口漸旺、資財(cái)積累日豐,參與科舉應(yīng)試和融入主流社會(huì)的需求日盛,建造于這一時(shí)期并保存至今的幾十幢規(guī)模宏大的古民居及其形制體系,足以說(shuō)明當(dāng)時(shí)的村落居民已有較豐厚的資財(cái)和對(duì)主流文明的積極趨同,以及被主流吸納和進(jìn)入國(guó)家秩序的強(qiáng)烈渴望[9]。因此,S村落片區(qū)傳統(tǒng)信仰的整序及正統(tǒng)化,實(shí)際上是村落發(fā)展壯大和尋求更廣泛、更高層面認(rèn)同的結(jié)果。
在S村落片區(qū),至今依然保存有十余座古廟宇,其中建于清嘉慶二十三年(1818年)的感應(yīng)堂是S村落片區(qū)現(xiàn)存最完整的古廟宇建筑。前述夫人殿的整序是一個(gè)移民村落進(jìn)入國(guó)家秩序的重要表征,也是村落精英意識(shí)日漸強(qiáng)化的重要體現(xiàn)。而這一點(diǎn),在感應(yīng)堂的修建中更加明顯。感應(yīng)堂前后三進(jìn),較夫人殿更加宏偉且精致端莊,也更具傳統(tǒng)人文氣息,前殿主供“三夫人”,正殿主供“文昌”和“關(guān)帝”,并在正殿門楣上方懸掛有“文武圣人”匾額,這進(jìn)一步表明“文昌”和“關(guān)帝”信仰在當(dāng)時(shí)村落社會(huì)中的地位。更值得注意的是,較之夫人廟的修建,感應(yīng)堂的捐建額度也更大。其修建花費(fèi)近千銀兩,幾乎與重建“縣治大堂”的資費(fèi)相當(dāng)[10]。捐資者43人,捐資均額約為夫人廟修建時(shí)的10倍,捐資者中半數(shù)以上為闕氏一族,捐資額度占總額的八成以上。感應(yīng)堂修建中闕氏捐資者如此集中,與其坐落的自然村域多闕氏及其快速崛起有關(guān)。而其的捐建者中不少人在當(dāng)時(shí)已經(jīng)取得了科舉的身份,或者說(shuō)他們已經(jīng)成為士紳而不是普通百姓了,其中不少人所獲取的科舉身份實(shí)為捐納所得。這說(shuō)明,此時(shí)S村落片區(qū)中的精英群體及其在村落建設(shè)中的重要性已經(jīng)開(kāi)始凸顯,尤其以闕氏一族的精英群體最為突出。
維則堂的修建可以說(shuō)是S村落片區(qū)社會(huì)分化加劇的一個(gè)重要表征和分水嶺。道光元年(1821年)開(kāi)始籌建的維則堂實(shí)為闕氏祠廟,完全由闕氏族人主導(dǎo)修建,花費(fèi)超過(guò)銀1200兩。這與當(dāng)時(shí)闕氏族人最多且在科舉考試的中取得功名最多有關(guān)。其修建捐資的七成以上來(lái)自于闕氏兩個(gè)家族八個(gè)兄弟。而維則堂捐資最多者與感應(yīng)堂捐資最多者分屬闕氏不同家族,其中或隱含宗族內(nèi)部家族房頭的競(jìng)爭(zhēng)。如果說(shuō),感應(yīng)堂還屬于S村落片區(qū)的所有人,那么維則堂則屬于村落片區(qū)中最有實(shí)力的一群人——闕氏宗族,其中長(zhǎng)幼有序、親疏有別、內(nèi)外有分,標(biāo)志著移民村落宗族化的加深。與此同時(shí),S村落片區(qū)也進(jìn)入了族群分化和信仰分置的時(shí)期,具體表現(xiàn)為各主要族姓都紛紛建立了祠廟,各村都建立了廟和社,闕氏各支系房派除供奉宗祠還分別建有祖祠。但是,各場(chǎng)所和信仰方式既是相互分立,又是相互聯(lián)系的,人們對(duì)于各村廟中神靈的祭祀各取所需。而且,在各村廟神誕日,村民們都會(huì)遵循閩汀傳統(tǒng)習(xí)俗舉辦龍燈、花鼓燈、山邊馬燈等民俗表演,各村各廟組織也會(huì)競(jìng)相組織村民參與。可見(jiàn),各宗祠、廟宇既是族姓和村民的公共活動(dòng)場(chǎng)所,也是加強(qiáng)族姓之間、村落之間交流的平臺(tái)。在S村落片區(qū)漸漸形成了三個(gè)信仰系統(tǒng):一是以夫人廟、感應(yīng)堂和觀音殿等為代表的村廟信仰系統(tǒng),具有最廣泛的信仰圈,在整個(gè)村落片區(qū)中發(fā)揮聯(lián)結(jié)整合作用;二是以維則堂為代表的宗祠信仰系統(tǒng),發(fā)揮著家庭宗族認(rèn)同和族群秩序整合的作用;三是包括各自然村落形態(tài)各異的社廟在內(nèi)的社祭系統(tǒng),則發(fā)揮著維系聚落認(rèn)同的作用。這三個(gè)系統(tǒng)既各守其序,又相互交融,構(gòu)建起S村落片區(qū)多元化多層次的民間信仰體系,并在日益分化的村落社會(huì)中保持著社群及鄉(xiāng)民之間的粘性,維系了社區(qū)的活躍、團(tuán)結(jié)。改革開(kāi)放后,在外部社會(huì)愈加疏離、社會(huì)活動(dòng)愈加個(gè)體化的背景下,這一信仰文化體系又持續(xù)發(fā)揮著維系村落片區(qū)共同體意識(shí)以及增進(jìn)片區(qū)內(nèi)外部互動(dòng)合作的獨(dú)特作用。
一個(gè)古村落,濃縮一部民間信仰史。上述分析啟示如下:第一,中國(guó)傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會(huì)變遷可視為鄉(xiāng)村社會(huì)關(guān)系不斷調(diào)整的過(guò)程,也是國(guó)家觀念不斷滲入社會(huì)和國(guó)家—社會(huì)關(guān)系逐漸強(qiáng)化的過(guò)程,而民間信仰與鄉(xiāng)村社會(huì)發(fā)展相互影響、互為表征,總是與國(guó)家觀念相向而行,可以成為國(guó)家在場(chǎng)的重要載體和有效形式。第二,民間信仰是傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會(huì)關(guān)系建構(gòu)的文化基礎(chǔ),是鄉(xiāng)村社會(huì)生活的活態(tài)反映,而廣大民眾是民間信仰的創(chuàng)造者和維系者,社會(huì)精英是民間信仰轉(zhuǎn)型的主導(dǎo)者和推動(dòng)者。第三,民間信仰傳統(tǒng)、地域文化傳統(tǒng)和國(guó)家正統(tǒng)多元一體、并育而不悖,傳統(tǒng)民間信仰的在地化和正統(tǒng)化并不意味著村落信仰文化的異化或本地化、同質(zhì)化轉(zhuǎn)變,而是一個(gè)和而不同的“文化新變”過(guò)程——既保持傳統(tǒng)信仰文化基質(zhì),又不斷吸收新文化(異文化)因素的文化整合與適應(yīng)的過(guò)程。
進(jìn)入新世紀(jì)以來(lái),這一片區(qū)被整體性列入省級(jí)歷史文化保護(hù)區(qū),連片入選中國(guó)傳統(tǒng)村落名錄后,便開(kāi)啟了一場(chǎng)整體性改造。
1.村落價(jià)值再發(fā)掘、再定位。(1)將村落文化分為農(nóng)耕文化、契約文化、民俗文化、建筑文化、飲食文化、遷徙文化和嫁娶文化等,并通過(guò)各種載體分類展示傳播。(2)全面排查和整改提升古民居、古道路、古廟宇,拆除影響古村落風(fēng)貌的生產(chǎn)生活設(shè)施,對(duì)村落核心區(qū)域民居建筑進(jìn)行改造,復(fù)建新建古堰壩、博物館等,著力重現(xiàn)“精妙合理的古村布局和天人合一的村居環(huán)境”。(3)凝練村落文化主題,移風(fēng)易俗,每年舉辦民俗風(fēng)情文化節(jié),以營(yíng)造特色文化氛圍。(4)傳承特色產(chǎn)業(yè)文化,白老酒工坊、豆腐工坊等應(yīng)運(yùn)新生。上述這些內(nèi)容有一個(gè)共同的主旨,即“以鄉(xiāng)土文化元素彰顯鄉(xiāng)村文化品質(zhì)魅力,塑造鄉(xiāng)村振興樣本”[11]。
2.政府主導(dǎo)的改造。(1)主導(dǎo)村落改造的目標(biāo)和方向,包括確定村落改造方案和規(guī)劃、村落建設(shè)目標(biāo)、村落形象設(shè)計(jì)與傳播,以及出臺(tái)村落保護(hù)和利用的政策措施等。(2)主導(dǎo)村落改造的資源整合,包括主動(dòng)對(duì)接上級(jí)部門爭(zhēng)取外部支持,牽頭引進(jìn)政府資源、社會(huì)資本和鄉(xiāng)賢資源,整合公共資源集中力量辦大事等。(3)主導(dǎo)村落的文化發(fā)掘與提升改造內(nèi)容,包括主辦民俗風(fēng)情文化節(jié),主持實(shí)施村落文化提升改造工程,推薦遴選村落改造和文化建設(shè)項(xiàng)目等。(4)主導(dǎo)村落基礎(chǔ)設(shè)施改造和整體環(huán)境營(yíng)造,包括村落改造中公共場(chǎng)所設(shè)施建設(shè)征地、部分居民拆遷和新居規(guī)劃,路網(wǎng)、電網(wǎng)、公廁、水域和消防設(shè)施的改造,以及生態(tài)環(huán)境、人居環(huán)境和公共場(chǎng)所的整治、修建等。
3.專家設(shè)計(jì)的改造。借大師之手,通過(guò)新建、改建、擴(kuò)建古建筑來(lái)修復(fù)和提升傳統(tǒng)村落風(fēng)貌,是近年來(lái)各地加強(qiáng)村落保護(hù)、推進(jìn)鄉(xiāng)村振興中的常用做法。在S村落片區(qū)的保護(hù)與開(kāi)發(fā)中,地方政府也是高標(biāo)定位、不遺余力,包括引進(jìn)國(guó)內(nèi)頂尖的設(shè)計(jì)師團(tuán)隊(duì),按照打造田園綜合體要求來(lái)編制村落風(fēng)貌改造規(guī)劃、村落功能更新和功能區(qū)調(diào)整規(guī)劃,設(shè)計(jì)村落建筑修建方案和村落改造實(shí)施路線圖等;引進(jìn)專業(yè)化鄉(xiāng)村旅游規(guī)劃團(tuán)隊(duì),與設(shè)計(jì)師團(tuán)隊(duì)互動(dòng),設(shè)計(jì)特色旅游形象品牌,編制旅游產(chǎn)業(yè)規(guī)劃和旅游景點(diǎn)開(kāi)發(fā)規(guī)劃,規(guī)劃并實(shí)施村落旅游基礎(chǔ)設(shè)施改造方案,以及組織實(shí)施旅游品牌營(yíng)銷推廣等;引進(jìn)專業(yè)文化藝術(shù)團(tuán)隊(duì),緊扣時(shí)代主題、地域特色和品牌塑造,改造或新編信俗文化,策劃并組織實(shí)施農(nóng)民文化節(jié)、民間藝術(shù)展演活動(dòng)、民俗風(fēng)情文化節(jié)等。
4.鄉(xiāng)村精英與社會(huì)資本的參與。鄉(xiāng)村精英和社會(huì)資本是推進(jìn)鄉(xiāng)村振興不可或缺的重要力量。新時(shí)期的鄉(xiāng)村精英主要是指農(nóng)村里先富起來(lái)的經(jīng)濟(jì)能人,也包括村干部等政治能人及鄉(xiāng)賢和其他一些技術(shù)能人等。在村落片區(qū)改造中,鄉(xiāng)村精英主要承擔(dān)向下傳播政府的意圖和工作部署、協(xié)助政府做好項(xiàng)目申報(bào)和資金爭(zhēng)取工作,以及協(xié)調(diào)配合村落改造規(guī)劃方案的實(shí)施等職能,而日常最主要的還是承接村落改造中的各類中小型工程項(xiàng)目,并在此過(guò)程中與部分村民形成“雇傭關(guān)系”。同時(shí),S村落片區(qū)范圍內(nèi)已有民宿近10家,多為村里的經(jīng)濟(jì)能人、村干部或鄉(xiāng)賢開(kāi)辦。社會(huì)資本多為政府牽頭引入,給予各方面的政策優(yōu)惠、補(bǔ)貼獎(jiǎng)勵(lì)和照顧,數(shù)量有限且主要投向文化旅游和精品民宿開(kāi)發(fā)兩個(gè)領(lǐng)域。目前,其業(yè)務(wù)支撐主要還是依靠地方政府資源,包括承接政府會(huì)議接待服務(wù),或依托政府支持承接各地各類以鄉(xiāng)村建設(shè)和古村落文化保護(hù)為名的考察培訓(xùn)項(xiàng)目等。
“這是一場(chǎng)有文化的村落改造”——這是筆者與地方干部交流時(shí)最常聽(tīng)到的一句話。顯然,這次“改造”是S村落片區(qū)迄今為止規(guī)模最大或可能是最深刻的一次文化重塑,其塑造的對(duì)象是傳統(tǒng)文化村落,塑造的主體性力量是高層次的文化人,塑造的過(guò)程就是發(fā)掘文化元素和整合文化元素,塑造的目標(biāo)是提升村落的文化價(jià)值。其間,內(nèi)含著社會(huì)關(guān)系的調(diào)整和變革,并直接反映到人們的精神觀念和民間信仰格局的變化中。
1.民間權(quán)威的游離。民間權(quán)威既是一個(gè)道德和精神的范疇,也是一個(gè)政治和經(jīng)濟(jì)的范疇,它與地方精英具有本質(zhì)上的相通性,都以掌控社會(huì)資本的能力作為形塑自我的核心要素,但是地方精英更強(qiáng)調(diào)客觀支配,民間權(quán)威更側(cè)重于本土文化建構(gòu)和統(tǒng)馭[12]??v觀S村落片區(qū)的百年變遷,民間權(quán)威與地方(村落)精英的關(guān)系演變大體上可以概括為以下幾個(gè)階段:一是民間權(quán)威與地方精英的一體化。主要為傳統(tǒng)社會(huì)時(shí)期,村落片區(qū)中的宗族長(zhǎng)或士紳既是地方精英,又是民間權(quán)威,對(duì)村落民間信仰生活建構(gòu)發(fā)揮主導(dǎo)和示范作用。二是民間權(quán)威與地方精英的“貌離神合”。主要為新中國(guó)成立初期的社會(huì)主義道德建設(shè)中,政治權(quán)威主導(dǎo)村落生活秩序,民間權(quán)威隨著民間信仰眾神的隱退而隱退。三是民間權(quán)威與地方精英分離—趨同—協(xié)作。改革開(kāi)放后,隨著“民俗熱”的興起,新興的政治精英、經(jīng)濟(jì)精英與民間權(quán)威的既分離又協(xié)作、既相互依靠又相互認(rèn)同促進(jìn)的狀態(tài),各自以自身優(yōu)勢(shì)共同維系村落秩序,復(fù)興村落信仰體系,在客觀上激活了民間信仰的生命力與文化力,也促進(jìn)了社會(huì)大分化時(shí)期的村落整合和共同體意識(shí)的建構(gòu)。然而,自S村落片區(qū)啟動(dòng)“文化改造”以來(lái),民間權(quán)威與地方精英的關(guān)系呈現(xiàn)出了分離乃至分裂的趨勢(shì),制度性、專業(yè)性的權(quán)威及社會(huì)資本取代了民間權(quán)威,在村落文化及社會(huì)生活秩序建構(gòu)中發(fā)揮主導(dǎo)作用,村落精英往往成為基層行政力量或社會(huì)資本的依附者,民間權(quán)威則在村落社會(huì)生活中或完全退場(chǎng)或成了游離狀態(tài)的邊緣角色。
2.村廟格局的嬗變。在傳統(tǒng)社會(huì)中,村落的變遷與村廟的變遷相互映襯,互為依存。在S村落片區(qū)由弱漸強(qiáng)的歷史演變中,村廟信仰經(jīng)歷了由一廟到多廟、一神到多神的變化過(guò)程,最終形成以“夫人殿”為“主中心”、其他廟宇為“副中心”的“一體多元”村廟信仰格局和多層級(jí)圈層結(jié)構(gòu)的層疊交叉祭祀體系。由此,使這一區(qū)域相對(duì)分立的數(shù)十個(gè)自然村落和多宗族社會(huì)的既有聯(lián)系得以延續(xù)和鞏固。同時(shí),借助“夫人殿”廟會(huì)活動(dòng)的積極影響及其主導(dǎo)者的權(quán)威,可以不斷地激勵(lì)和整合以自然地域或宗族血緣為紐帶的各祭祀圈層核心力量,持續(xù)地增進(jìn)村落各群體的聯(lián)結(jié)互動(dòng)以及村落片區(qū)共同體意識(shí),最大程度地消弭村域邊界和血緣性的區(qū)隔,鞏固了“我們都是S村(片區(qū))的人”“我們其實(shí)都是一個(gè)村的”等村落片區(qū)整體觀念,維護(hù)和促進(jìn)了村落片區(qū)協(xié)同聯(lián)動(dòng)發(fā)展的格局。然而,伴隨著村落政治的強(qiáng)化和地方精英的強(qiáng)勢(shì)登場(chǎng)以及民間權(quán)威的隱退,行政村域邊界不斷得以強(qiáng)化,“村集體利益”日益受到重視,“夫人廟”的“主中心”位置逐漸喪失。特別是在“文化”改造中,廟會(huì)活動(dòng)亦被“農(nóng)民文化節(jié)”和“民俗風(fēng)情節(jié)”所改造,民眾也由自發(fā)參與轉(zhuǎn)變成“被選擇”或“被動(dòng)員”地參與。于是,“一體多元”的村廟信仰格局開(kāi)始走向解體。
3.信仰方式的倒錯(cuò)或扭曲。民間信仰的崇拜對(duì)象可以從道德性神靈和功能性神靈兩個(gè)方面加以考察,隨著時(shí)間的推移和社會(huì)化程度的加深,民眾之于神靈“德性”的崇拜遠(yuǎn)勝于“靈性”的崇拜。因而,“崇德敬祖”成為民間信仰的普遍精神,“道德教化”成為民間信仰的普遍功能,群體祭祀和娛神娛人越來(lái)越成為民間信仰的普遍方式;神靈存在、神靈應(yīng)受到崇拜、尊崇德行是崇拜神靈的主要方面,人們總是惡害而祈求護(hù)佑,以及行道立德、濟(jì)世利人、善惡終有報(bào)等觀念幾乎被作為一套“公理”體系,影響著民間社會(huì)的生活邏輯。S村落片區(qū)的變遷史表明,民間信仰的正統(tǒng)性強(qiáng)化及其多元化,在客觀上不僅使村落社會(huì)內(nèi)部潛在的危機(jī)得以舒緩、解決,也使得民眾的崇拜觀念發(fā)生變化并與社會(huì)發(fā)展需要相適應(yīng)。隨著村落改造的推進(jìn)和村廟格局的變化,特別是“觀光民俗”的強(qiáng)勢(shì)登場(chǎng),民間信仰往往成為傳統(tǒng)村落的注腳,或僅僅成為新鄉(xiāng)土文化的“附庸”——信仰方式與信仰對(duì)象、信仰觀念及村落社會(huì)基本制度的剝離或不契合,結(jié)果導(dǎo)致信仰方式的倒錯(cuò)或扭曲,并使得那一套原本不需要證明也不接受證明的“公理”體系趨于瓦解,甚至發(fā)生新的村落信仰危機(jī)——廣大民眾既不能接受更不能融入到新的信仰方式中,也無(wú)法回到傳統(tǒng)的群體性信仰生活方式中。
4.信仰價(jià)值功能的“矮化”。事實(shí)上,當(dāng)某一信仰體系所構(gòu)成、所提供的精神秩序依然對(duì)社會(huì)建構(gòu)有正向支持作用時(shí),社會(huì)內(nèi)在的發(fā)展趨勢(shì)不僅在總體上呈接納性,而且可能為這一體系的適應(yīng)性調(diào)整提供社會(huì)條件[13]。在S村落片區(qū)發(fā)展的每一個(gè)階段,都清晰可見(jiàn)村落信仰要為村落服務(wù)的發(fā)展方向和路徑。而在整個(gè)村落信仰的變遷中,亦呈現(xiàn)出“傳承—調(diào)適—傳承”往復(fù)循環(huán)的連續(xù)性。同時(shí),在村落改造中,民間信仰及其場(chǎng)所、儀式和信眾包括儀式專家(權(quán)威)常常被遮蔽,或被選擇性征用和“改造”。事實(shí)表明,這種“改造”缺乏對(duì)村落文化體認(rèn)的“文化改造”,或?qū)迓湮幕旧淼囊饬x,對(duì)村落文化轉(zhuǎn)型造成滯礙甚至損害。近年,S村落片區(qū)公共化、群體性民間信仰活動(dòng)的式微和圈層化、私密化、個(gè)體性信仰活動(dòng)的漸趨繁盛,以及私設(shè)神龕、驅(qū)魔、打卦等迷信陋俗的回潮就是其中一個(gè)表現(xiàn)。而且,隨著村落信仰價(jià)值的被“矮化”和村落信仰活動(dòng)的“個(gè)體化”,以村落信仰為情感紐帶的村落交際和外部聯(lián)系逐漸減少,村落信仰作為村落文化載體的功能以及文化傳播功能也隨之弱化,這或許也是導(dǎo)致村落內(nèi)部以及地緣村落的人情“內(nèi)卷化”的一種緣由[14]。
當(dāng)代鄉(xiāng)村變革和重塑中民間信仰的境遇,與民間信仰文化自身的保守性和流動(dòng)性不足有關(guān)。民間信仰源于萬(wàn)物有靈的樸素自然觀,留承有原始宗教的神秘主義色彩,以及諸多與現(xiàn)代社會(huì)文明不相適應(yīng)的價(jià)值觀念、生活理念、行為方式和文化形態(tài),其中的消極因素有時(shí)甚至?xí)环糯?,或借助新載體、新形式帶來(lái)迷信現(xiàn)象的回潮,侵害民眾身心健康,滯礙人們觀念的變革和社會(huì)治理的現(xiàn)代化步伐。當(dāng)下,民間信仰價(jià)值彰顯和陋俗復(fù)燃并存,在局部區(qū)域一度出現(xiàn)失序狀態(tài),成為鄉(xiāng)風(fēng)文明建設(shè)的突出短板,與社會(huì)主義先進(jìn)文化極不相容。引導(dǎo)民眾自覺(jué)摒棄迷信陋俗,依法依規(guī)整治民間信仰場(chǎng)所及其活動(dòng),是鄉(xiāng)村振興的應(yīng)有之義。但是,由于民間信仰的觀念根深蒂固,民間信仰與迷信常有雜糅,陋俗的革除與新民俗的形成絕非一朝一夕之事。由此,也直接影響著人們推進(jìn)民間信仰創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展的進(jìn)程及方向。
中國(guó)農(nóng)村的潛在危機(jī)是將來(lái)誰(shuí)來(lái)建設(shè)農(nóng)村的問(wèn)題。至新世紀(jì)提出建設(shè)新農(nóng)村以來(lái),隨著資源的“下沉”,在鄉(xiāng)村權(quán)力的博弈與權(quán)威的重建中,鄉(xiāng)村關(guān)系又出現(xiàn)了局部失調(diào)的現(xiàn)象,并導(dǎo)致“鄉(xiāng)政村治”逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)椤按鍎?wù)鄉(xiāng)治”,其最突出的結(jié)果就是弱主體性、無(wú)主體性甚至去主體性,也使得村落的經(jīng)濟(jì)、政治、社會(huì)、治理、教育,乃至于心理、文化、人生觀等無(wú)一例外越來(lái)越被內(nèi)卷化,失去個(gè)性和靈魂,加劇新的治理危機(jī)[15]。
“現(xiàn)代主義的真正問(wèn)題是信仰問(wèn)題?!盵16]傳統(tǒng)村落濃縮著人們對(duì)于鄉(xiāng)土的共同記憶,在市場(chǎng)化、城市化的大潮下保護(hù)和發(fā)展村落就是為了留守共同的文化記憶——鄉(xiāng)愁,為共同體提供世代相沿的集體知識(shí)和連續(xù)性的“歷史意識(shí)”??疾烊祟愑洃浳幕?,共同記憶通常具有宗教的意向,“歷史神話化”和“文化宗教化”是一種文化傳統(tǒng)得以被共同記憶、共同傳承的重要元素,無(wú)論遠(yuǎn)古還是近代乃至現(xiàn)代世界,共同記憶的承載、喚回、呈現(xiàn)和鞏固“恐怕惟宗教文化形態(tài)最為合適”,只不過(guò)不同的民族所選擇的“神圣”表達(dá)的方式相異[17]。在我國(guó),民間信仰與鄉(xiāng)土文化是相通的,因其在鄉(xiāng)土社會(huì)有更基礎(chǔ)、更廣泛、更深厚的積淀,實(shí)際上成為了村落文化的“合理內(nèi)核”,承載了村落共同記憶。村落改造中,若不正視民間信仰,其直接的結(jié)果可能是導(dǎo)致村落文化整體性的破壞和集體知識(shí)傳承的斷層以及村落社群的割裂;而其之所以發(fā)生,是把信仰等同、混同于認(rèn)知,即對(duì)兩個(gè)不同的問(wèn)題以同樣的方式來(lái)對(duì)待而產(chǎn)生的后果[13]。由此可見(jiàn),當(dāng)代鄉(xiāng)村社會(huì)現(xiàn)代轉(zhuǎn)型中民間信仰的境遇問(wèn)題,也是村落社會(huì)變革之際人們?cè)谖幕叛鰧用娴恼J(rèn)知認(rèn)同問(wèn)題,或?qū)⑸羁逃绊懘迓涔餐洃浐凸餐w建構(gòu)的鄉(xiāng)土之基。
城市化是人類文明發(fā)展的大勢(shì)所趨,也勢(shì)在必行。那么,當(dāng)代鄉(xiāng)村建設(shè)和村落保護(hù)的意義何在?始于2012年的中國(guó)傳統(tǒng)村落調(diào)查建檔工作對(duì)此作出了積極的回應(yīng)——“它們是中華民族決不能丟失、失不再來(lái)的根性的遺產(chǎn),是蘊(yùn)藏著我們民族基因與凝聚力的‘最后的家園’”[18]。同時(shí),人們也愈加清晰地認(rèn)識(shí)到,“即使將來(lái)城鎮(zhèn)化達(dá)到 70%以上,還有四五億人在農(nóng)村”[19]。因此,推進(jìn)鄉(xiāng)村建設(shè)和村落保護(hù),既是保護(hù)我們的精神家園,更是保護(hù)我們的生活家園,關(guān)系到廣大農(nóng)民生活的切身利益。伴隨鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的實(shí)施,中國(guó)鄉(xiāng)村的建設(shè)定位和可持續(xù)發(fā)展問(wèn)題愈加受到重視,并在實(shí)踐中創(chuàng)造了許多樣本,但還不能從根本上破解鄉(xiāng)村建設(shè)和村落保護(hù)的困局。其矛盾主要體現(xiàn)在,資本下鄉(xiāng)與農(nóng)民主體性的不契合、專家支持與民眾參與的不協(xié)同、堅(jiān)守傳統(tǒng)與現(xiàn)代生活的不融合、利用與開(kāi)發(fā)的錯(cuò)位、特色文化的異化等方面。目前來(lái)看,通過(guò)資本下鄉(xiāng)“讓人們拿著自己的‘特色文化’去賺錢”,還是各地推進(jìn)鄉(xiāng)村發(fā)展的主要路徑依賴,而這恰恰是造成當(dāng)下鄉(xiāng)村建設(shè)和村落保護(hù)困局的主要原因。一個(gè)獨(dú)具鄉(xiāng)愁的中國(guó)鄉(xiāng)村,具有豐富的旅游價(jià)值,可以有效地利用以達(dá)到優(yōu)化產(chǎn)業(yè)和發(fā)展經(jīng)濟(jì)的目的。而一味奉行“能旅游者昌,不能旅游者亡”的鄉(xiāng)村成功旅游學(xué)理念,實(shí)質(zhì)是“農(nóng)村文化搭臺(tái)、經(jīng)濟(jì)利益唱戲”發(fā)展思想的延伸,其最大危害,是“將村落及村落文化僅僅看作是經(jīng)濟(jì)的工具和仆傭”,無(wú)視村落和村落文化本身的價(jià)值,由此將村落和村落文化完全異化為商品,甚至妄加改造、造成破壞[20]。
梁漱溟曾深刻地指出“中國(guó)問(wèn)題不是什么旁的問(wèn)題,就是文化失調(diào);——極嚴(yán)重的文化失調(diào)”[21]23;“文化屬性的破壞力”與“政治屬性的破壞力”“經(jīng)濟(jì)屬性的破壞力”三者相連環(huán)輾轉(zhuǎn)影響,“加緊加重了鄉(xiāng)村破壞”[21]10。當(dāng)下的鄉(xiāng)村振興與20世紀(jì)二三十年代的鄉(xiāng)村建設(shè)運(yùn)動(dòng)顯然有本質(zhì)的區(qū)別,但也都“起于中國(guó)社會(huì)積極建設(shè)之要求”[21]15。顯然,當(dāng)下的中國(guó)鄉(xiāng)村社會(huì)更不是“愚、窮、弱、私”的問(wèn)題,而是如何更好地富起來(lái)、強(qiáng)起來(lái),以及如何實(shí)現(xiàn)城鄉(xiāng)共同繁榮、同步建設(shè)現(xiàn)代化的問(wèn)題。但是,當(dāng)今中國(guó)走鄉(xiāng)村振興的路子,同樣也基于兩方面的理由,“一是政治的理由,一是經(jīng)濟(jì)的理由”[21]17。然而,回溯中國(guó)鄉(xiāng)村建設(shè)史,無(wú)論起于經(jīng)濟(jì)的理由或政治的理由,文化都是重要支點(diǎn)。新世紀(jì)以來(lái),在開(kāi)展新農(nóng)村建設(shè)和當(dāng)下推進(jìn)實(shí)施鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的實(shí)踐過(guò)程中,人們也愈加清楚地認(rèn)識(shí)到,“鄉(xiāng)村振興和經(jīng)濟(jì)發(fā)展的核心本質(zhì)是人和文化振興”[22]。因此,中國(guó)鄉(xiāng)村傳承的獨(dú)具地域特色的鄉(xiāng)土文化也就越來(lái)越成為實(shí)施鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的主要抓手之一。
至于民間信仰,作為中國(guó)傳統(tǒng)文化的重要組成部分,需植根于族群特殊的自然和人文環(huán)境之中。民間信仰根源于萬(wàn)物有靈的自然觀念,建立在農(nóng)業(yè)生產(chǎn)生活的基礎(chǔ)上,后漸成鄉(xiāng)俗,在中國(guó)鄉(xiāng)村文化體系中獨(dú)具意義,其內(nèi)含的“敬畏自然”“崇德敬祖”的倫理精神和道德價(jià)值構(gòu)成鄉(xiāng)村文化的基本基質(zhì),村廟、宗祠等幾乎成為了中國(guó)鄉(xiāng)村的標(biāo)志性元素,以至于有鄉(xiāng)土學(xué)者認(rèn)為民間信仰就是中國(guó)農(nóng)耕文明的根與魂。在歷史大轉(zhuǎn)型中,民間信仰始終與鄉(xiāng)村命運(yùn)同頻共振,且總是在社會(huì)歷史轉(zhuǎn)折之際發(fā)生變更、調(diào)整或重建,主動(dòng)與社會(huì)變革相適應(yīng)。這也是為什么數(shù)千年來(lái),先民所創(chuàng)造的大部分文化湮沒(méi)于歷史而民間信仰仍得以長(zhǎng)期沿襲,并在政治、經(jīng)濟(jì)、思想、制度等多種結(jié)構(gòu)及其運(yùn)作發(fā)生變化條件下還能在總體上被接納的重要原因。鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略總目標(biāo)是農(nóng)業(yè)農(nóng)村現(xiàn)代化,無(wú)論傳統(tǒng)村落,還是現(xiàn)代農(nóng)村,若需要有一個(gè)大的改造,同樣“須以奔赴遠(yuǎn)大理想來(lái)解決眼前問(wèn)題”[21]24。當(dāng)務(wù)之急,其一是如何留住人并發(fā)揮人的主體性的問(wèn)題,其二是如何真正留住鄉(xiāng)愁留住根的問(wèn)題,“產(chǎn)業(yè)興旺、生態(tài)宜居、鄉(xiāng)風(fēng)文明、治理有效、生活富裕”是基本思路和總體要求,而問(wèn)題的關(guān)鍵與核心也還在于文化。一方面,必須看到,農(nóng)村留不住人,與市場(chǎng)化、城市化對(duì)農(nóng)民文化信仰的動(dòng)搖和農(nóng)民對(duì)自身文化信仰的不堅(jiān)定有關(guān);而村落價(jià)值發(fā)掘和改造過(guò)程中所引發(fā)的民間信仰轉(zhuǎn)型困境問(wèn)題,又與農(nóng)民主體性缺失和主導(dǎo)者看不見(jiàn)、看不懂甚至看不起農(nóng)民的文化有關(guān)。另一方面,也要看到,正經(jīng)受市場(chǎng)化、城市化洗禮的農(nóng)民,盡管對(duì)自己的文化信仰開(kāi)始不堅(jiān)定,特別是久居山村的農(nóng)民,渴望現(xiàn)代化、城市化的生活,而在城市化、市場(chǎng)化趨勢(shì)日益強(qiáng)化的情形下,文化、精神方面的問(wèn)題愈加突出——人們不愿將就它(傳統(tǒng)的村落信仰及生產(chǎn)生活方式),但又不能沒(méi)有它。因?yàn)椤叭藗儧](méi)有理由花更大的代價(jià)或冒更大的風(fēng)險(xiǎn)去構(gòu)建一種新的觀念體系來(lái)取代自有的觀念體系”,“即使有異動(dòng)或異象,若還不足以達(dá)到嚴(yán)重崩塌的程度,這一觀念體系還會(huì)沿著自有的方式延續(xù)下去”[13]。
鄉(xiāng)村振興文化先行,就是要正確認(rèn)識(shí)文化與鄉(xiāng)村高質(zhì)量發(fā)展的關(guān)系、與美好生活的關(guān)系,著力破解民間信仰現(xiàn)代轉(zhuǎn)型困境,重建“文化信仰”,進(jìn)而使包括民間信仰在內(nèi)的村落傳統(tǒng)文化成為鄉(xiāng)村可持續(xù)發(fā)展的重要資源,以及參加鄉(xiāng)村基本建設(shè)、重構(gòu)鄉(xiāng)村文化和解決實(shí)際問(wèn)題的一種運(yùn)行體制[23]。這就需要,一方面,要更加尊重和珍視包括民間信仰在內(nèi)的村落傳統(tǒng)文化,要更好地認(rèn)識(shí)和把握民間信仰的歷史傳承性、地方特色性、相對(duì)穩(wěn)定性以及其文化價(jià)值的整體性,認(rèn)真探索促進(jìn)民間信仰文化服務(wù)鄉(xiāng)村振興的機(jī)理和機(jī)制,把民間信仰與鄉(xiāng)村振興的方方面面有機(jī)結(jié)合起來(lái),特別是在培育特色村寨、接續(xù)傳統(tǒng)鄉(xiāng)賢文化和留住美麗鄉(xiāng)愁等方面充分發(fā)揮其獨(dú)特的積極作用。另一方面,要堅(jiān)持以社會(huì)主義核心價(jià)值觀為引領(lǐng),進(jìn)一步處理好傳統(tǒng)和現(xiàn)代的關(guān)系,推進(jìn)民間信仰方式的調(diào)整轉(zhuǎn)變,推動(dòng)全民的文化自覺(jué)和文化自信??v觀宗教文化史,“信仰者可拋棄原來(lái)的信仰,但并不能就此擺脫精神危機(jī)”,而在“舒緩和解決信仰危機(jī)中,調(diào)整和變革信仰方式是一個(gè)低成本、低風(fēng)險(xiǎn)但有成效的做法”[13]?!罢{(diào)整和變革信仰方式”實(shí)際上也是中國(guó)民間信仰歷史演變的基本規(guī)律和主要特征。在新時(shí)代,以社會(huì)主義核心價(jià)值觀引領(lǐng)民間信仰方式變革,一是要對(duì)民間信仰的對(duì)象和民間信仰的功能進(jìn)行梳理,作出符合中華民族優(yōu)良道德傳統(tǒng)和社會(huì)主義核心價(jià)值觀的闡釋,并對(duì)信仰方式進(jìn)行具體辨析,對(duì)功利化、庸俗化甚至陋俗化、低俗化的信仰方式進(jìn)行整治,使之與民間信仰的倫理精神和道德價(jià)值契合起來(lái)。二是要對(duì)民間信仰場(chǎng)所作出既沿襲傳統(tǒng)特色,又符合美麗鄉(xiāng)村建設(shè)要求、符合民眾現(xiàn)代文化生活和審美需要的規(guī)范化整序,同時(shí)通過(guò)調(diào)整信仰方式,使之更好地體現(xiàn)和發(fā)揮作為村落公共場(chǎng)所的當(dāng)代功能。三是要對(duì)民間信仰活動(dòng)的組織管理方式作出既融合傳統(tǒng)治理優(yōu)勢(shì),又遵循社會(huì)治理現(xiàn)代化要求的制度化提升,同時(shí)對(duì)與之不匹配的甚至扭曲的信仰方式作出調(diào)整修改。如此,不僅民間信仰方式會(huì)得到優(yōu)化,而且可以提升民間信仰文化的品格,民眾及其文化觀念以及主體性也將得到提升,有助于民間信仰積極作用的發(fā)揮和新型鄉(xiāng)村社會(huì)治理秩序的建立。
當(dāng)前,要摒棄民間信仰復(fù)古主義、虛無(wú)主義和鄉(xiāng)土文化主流化的實(shí)踐取向,回歸民間信仰之本真和鄉(xiāng)村生活化本質(zhì),使民間信仰是開(kāi)放的而非封閉的、是公共的而非個(gè)體的、是公眾的而非精英的、是獨(dú)特的而非獨(dú)立的,并在融入獨(dú)具韻味的美麗鄉(xiāng)村建設(shè)中實(shí)現(xiàn)價(jià)值功能。
1.堅(jiān)持保護(hù)第一,傳承優(yōu)先,不搞大開(kāi)發(fā)。要全面系統(tǒng)地落實(shí)中共中央、國(guó)務(wù)院《關(guān)于實(shí)施鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的意見(jiàn)》《關(guān)于實(shí)施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見(jiàn)》,以及住房城鄉(xiāng)建設(shè)部等四部門《關(guān)于切實(shí)加強(qiáng)中國(guó)傳統(tǒng)村落保護(hù)的指導(dǎo)意見(jiàn)》,充分認(rèn)識(shí)鄉(xiāng)村社會(huì)的民間信仰傳統(tǒng)亦是重要的文化資源。特別是要按照“完整性”“真實(shí)性”“延續(xù)性”加強(qiáng)村落保護(hù)的要求,積極探索實(shí)施符合地方實(shí)際的“優(yōu)秀鄉(xiāng)土文化保護(hù)傳承工程”,將民間信仰文化資源的保護(hù)傳承納入其中統(tǒng)籌謀劃、系統(tǒng)推進(jìn),以切實(shí)實(shí)現(xiàn)“保護(hù)村落的傳統(tǒng)選址、格局、風(fēng)貌以及自然和田園景觀等整體空間形態(tài)與環(huán)境”[24]之目的。近年來(lái),我國(guó)一些地區(qū)通過(guò)自下而上、分層分類開(kāi)展推選“重點(diǎn)民間信仰活動(dòng)場(chǎng)所”“特色信俗活動(dòng)”和“優(yōu)秀民間信仰傳說(shuō)故事”等活動(dòng),形成了保護(hù)傳承優(yōu)秀民間信仰文化的系列好經(jīng)驗(yàn)、好做法,有利于形成上下互動(dòng)、增進(jìn)社會(huì)共識(shí)和激發(fā)民眾參與熱情,也利于實(shí)現(xiàn)推進(jìn)民間信仰文化識(shí)別、喚醒集體記憶和鄉(xiāng)土情懷、增進(jìn)民眾文化自覺(jué)和文化自信、加強(qiáng)優(yōu)秀民間信仰文化資源整理發(fā)掘,以及促進(jìn)民間信仰服務(wù)鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略等多重意義,值得借鑒推廣。
2.堅(jiān)持民眾為主,民生為本,提升村落生活空間質(zhì)量。一是要以尊重鄉(xiāng)俗力量和鄉(xiāng)治傳統(tǒng)為基礎(chǔ)構(gòu)建現(xiàn)代善治體系,提高民眾的認(rèn)同感和歸屬感。包括發(fā)揮民間信仰濟(jì)世利人傳統(tǒng)及其內(nèi)含的因果報(bào)應(yīng)思想對(duì)現(xiàn)實(shí)道德準(zhǔn)則的彌補(bǔ)作用;激勵(lì)村廟組織、香會(huì)組織以及信俗活動(dòng)在聯(lián)結(jié)村落成員、維系鄉(xiāng)規(guī)民約和化解鄉(xiāng)民糾紛方面的獨(dú)特作用;依托傳統(tǒng),創(chuàng)造性利用民俗話語(yǔ)和信俗觀念,以老百姓聽(tīng)得懂、用得上、與其自身息息相關(guān)的民間信仰話語(yǔ)系統(tǒng)來(lái)落實(shí)群眾路線和創(chuàng)新治理手段方法[25]。二是要以現(xiàn)代生活理念為引領(lǐng),統(tǒng)籌公共資源配置,提高民眾的獲得感和幸福感。高質(zhì)量發(fā)展和更美好生活是人們的普遍追求,鄉(xiāng)村民眾也渴望現(xiàn)代化的公共服務(wù)和良好的基礎(chǔ)設(shè)施,實(shí)現(xiàn)區(qū)域內(nèi)新型城鎮(zhèn)化與優(yōu)秀民間信仰文化資源保護(hù)利用的良性互動(dòng)。當(dāng)前,重點(diǎn)是要完善道路交通、供水、垃圾和污水處理等基礎(chǔ)設(shè)施,以及衛(wèi)生、消防、防災(zāi)避險(xiǎn)等必要的安全設(shè)施,整治古廟宇周邊公共環(huán)境,嚴(yán)禁私搭亂建擴(kuò)建民間信仰場(chǎng)所,促進(jìn)民間信仰場(chǎng)所在承續(xù)村落歷史、營(yíng)造人與自然的和諧景觀、展現(xiàn)地域文化特質(zhì)、構(gòu)筑多元化特色公共空間和豐富鄉(xiāng)土社群日常道德實(shí)踐模式方面發(fā)揮積極作用,以民間信仰文化環(huán)境品質(zhì)提升帶動(dòng)人們的觀念轉(zhuǎn)變。三是要以民意為主導(dǎo)實(shí)現(xiàn)村落規(guī)劃由側(cè)重物質(zhì)空間形態(tài)向更加關(guān)注村落中的“人”的轉(zhuǎn)變,提升民眾的參與感和主人翁意識(shí)。村落的保護(hù)與規(guī)劃離不開(kāi)政府的政策引導(dǎo)和社會(huì)精英的支持推動(dòng),但村落的真正主體是村民,鄉(xiāng)村振興和村落保護(hù)的關(guān)鍵與核心在于倡導(dǎo)全體村民的積極參與,應(yīng)當(dāng)正視民間信仰的現(xiàn)實(shí)需求和現(xiàn)實(shí)存在及其之于鄉(xiāng)土重建的合理性,積極利用民間信仰紐帶作用重建村落社會(huì)網(wǎng)絡(luò)、培育自治型草根文化團(tuán)體和非正式民間互助合作組織,激活村落共同體意識(shí),將傳統(tǒng)民間信仰的軟約束力量和現(xiàn)代法律制度的硬約束力量相結(jié)合,提高村民的凝聚力、自治力和參與力,以村落自有的文化激勵(lì)村民自主表達(dá)、自主覺(jué)醒,以主人翁意識(shí)參與村落復(fù)興全過(guò)程。
3.堅(jiān)持合理利用,注重轉(zhuǎn)化,實(shí)現(xiàn)村落可持續(xù)發(fā)展和民間信仰傳承的雙贏。民間信仰具有獨(dú)特的文化力,內(nèi)含道德力的價(jià)值,亦含生產(chǎn)力的價(jià)值。大量的實(shí)踐表明,對(duì)其進(jìn)行適度合理的利用,有利于發(fā)展生產(chǎn)、活躍經(jīng)濟(jì),同時(shí)有利于促進(jìn)人們對(duì)地域文化的認(rèn)知和保護(hù)[26]。筆者既不主張急功近利,也反對(duì)“成功旅游學(xué)”對(duì)民間信仰文化資源的“圍剿”,但基于其地域差異性,在推進(jìn)不同區(qū)域城鄉(xiāng)一體化進(jìn)程中,因地制宜、因俗而治地采取“民間信仰文化+”的多樣化保護(hù)利用模式亦不失為一種多贏的選擇。畢竟,這些模式可在某種程度上或某些方面解決鄉(xiāng)村衰落、地方性喪失、居民“失語(yǔ)”等村落生態(tài)失衡現(xiàn)象[27]??偨Y(jié)各方面的實(shí)踐經(jīng)驗(yàn),其實(shí)現(xiàn)路徑有三:其一,在村落治理層面,主要通過(guò)打造草根文化團(tuán)隊(duì)、激活民間文化潛力和推動(dòng)農(nóng)村文化發(fā)展進(jìn)行民間信仰文化價(jià)值的創(chuàng)新轉(zhuǎn)化。其二,在政社合作層面,主要通過(guò)塑造民間節(jié)慶品牌或建設(shè)非遺基地進(jìn)行民間信仰文化價(jià)值的創(chuàng)新轉(zhuǎn)化。其三,在市場(chǎng)化層面,主要通過(guò)資本下鄉(xiāng)和產(chǎn)業(yè)引導(dǎo),以特色小鎮(zhèn)或田園綜合體建設(shè)的模式進(jìn)行民間信仰文化價(jià)值的創(chuàng)新轉(zhuǎn)化[28]。其中,有不少成功的典型,也不乏失敗的案例,關(guān)鍵還在于發(fā)現(xiàn)、培育和使用好一批有深厚鄉(xiāng)土情懷的“鄉(xiāng)土能人”,形成以優(yōu)秀民間信仰文化激勵(lì)鄉(xiāng)土人才、以優(yōu)秀鄉(xiāng)土人才帶動(dòng)鄉(xiāng)民參與鄉(xiāng)土文化主體性建構(gòu)的創(chuàng)新發(fā)展格局。
中南民族大學(xué)學(xué)報(bào)(人文社會(huì)科學(xué)版)2021年9期