多民族服飾融合與中華文化認(rèn)同
——以魏晉南北朝時期為中心的考察

蘇日娜,李 娟(中央民族大學(xué) 民族學(xué)與社會學(xué)學(xué)院，北京100081)

魏晉南北朝到隋唐時期是中華文化認(rèn)同推動中華民族共同體擴(kuò)大的關(guān)鍵時期。以往的研究重點(diǎn)關(guān)注政治制度整合等方面[1][2]509-641，實(shí)際上，在多民族社會相互交往中形成中華文化認(rèn)同是中華民族共同體凝聚與擴(kuò)大的關(guān)鍵。中華文化認(rèn)同的觀念并非古已有之，而是各個族群在遷徙、接觸與匯聚過程中不斷形成的。審視歷史、發(fā)掘歷史和闡釋歷史，不能停留在“胡化”或“漢化”的表層史實(shí)中，而需要從中國形成、維系、發(fā)展和得以鞏固的統(tǒng)一多民族國家內(nèi)在文化機(jī)理出發(fā)[3]。以文化為媒介，各族群通過文化的交往交流交融形成相互之間的認(rèn)知。格爾茲關(guān)注在多樣性文化互動中形成新的文化意義和文化體系，認(rèn)為文化是理解人類社會環(huán)境及其主體的核心[4]3-42。中國古代北方游牧民族和農(nóng)耕民族在交往中不斷發(fā)生著文化的組合與重構(gòu)，由文化帶來的認(rèn)同感和凝聚力是中華民族共同體形成的原因，“中華文化認(rèn)同是中華民族共同性的重要基礎(chǔ)”[5]。

一、族際間的服飾文化成為中華文化認(rèn)同的重要媒介

探索中華民族共同體形成，常以族群活動區(qū)域與人口遷徙作為前提與視角。從夏、商到西周,華夏族在黃河中游地區(qū)與戎、狄、蠻、夷等族雜處，于周秦時期出現(xiàn)了以農(nóng)業(yè)為立國之本的族群,并且在這些地區(qū)留下許多發(fā)展農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的記載。經(jīng)營游牧業(yè)為主的戎、狄族群常常與農(nóng)耕族群比鄰而居，東周時陸渾、伊雒等少數(shù)民族就曾在都城洛陽附近活動。經(jīng)歷春秋戰(zhàn)國時期，游牧民和農(nóng)耕民逐漸融合而形成諸夏民族。從東漢后期開始內(nèi)徙的北方游牧民人數(shù)越來越多，至三國曹魏初期 “西北諸郡皆為戎居”[6]2549，西晉時關(guān)中地區(qū)已 “戎狄居半”[6]1533。內(nèi)徙的北方游牧民不斷融入“華夏”族群之中，不同文化底色的人群逐漸聚集于此。

以服飾為代表的物質(zhì)文化交流是中華文化認(rèn)同的重要媒介。秦漢至魏晉南北朝之際，北方多民族服飾文化就已經(jīng)在族際間廣泛交流融合。在蒙古國發(fā)現(xiàn)的諾顏烏拉匈奴墓6號墓出土了許多紡織服飾物品，其原料既有來自中原的彩緞，也有匈奴自產(chǎn)的毛氈等。其中兩頂帽子外部為氈制品和毛織物，均以絲織品作為襯里或鑲邊。而該墓出土的外衣、套褲為絲織品制成，足衣以絲織品作為襯里[7]。說明北方民族服飾與中原服飾在兩漢時就存在著密切聯(lián)系。而北方民族上衣下褲的服飾形制，經(jīng)趙武靈王胡服騎射后逐漸在中原推廣，演變?yōu)槟媳背瘯r期通行南北的“袴褶服”[8]453-476。物質(zhì)文化交換以及人員的頻繁流動，逐漸加深了人群交往程度，推動了族群間相互的文化認(rèn)同。

據(jù)《魏書》記載，北魏自拓跋珪起采取解散游牧部落組織(“散諸部落，始同為編民”[9]3014)、遷徙北方游牧民到中原實(shí)行編戶齊民(“給內(nèi)徙新民耕牛，計(jì)口受田”[9]32)等一系列民族融合措施，在政治制度上擬定國號并完善官制和禮儀制度，改革鮮卑傳統(tǒng)的西郊祭天舊俗和郊祀宗廟等禮儀[2]545-549，全面促進(jìn)鮮卑族群的中華文化認(rèn)同。

北魏建政十分注意服飾禮儀作為中華文化可視性符號的作用。拓跋珪建立代國之后，于天興元年“命朝野皆束發(fā)加帽”[10]3483，從發(fā)式改變著手實(shí)施服飾變革；在天興六年開始制定冠服，“又詔有司制冠服，隨品秩各有差”[9]2817；直到孝文帝太和十年，北魏皇帝冕服才基本完備，“始服袞冕，朝饗萬國”[9]161。孝文帝將改革延伸到日常生活領(lǐng)域，太和十六年，下詔罷免袒裸之俗[9]169，兩年后又“詔禁士民胡服”[10]4370，改著褒衣博帶式的漢式衣冠。到北齊北周之時，冕服制度已經(jīng)趨于完善。在此期間，鮮卑人也在不斷地為他們自身的文化傳統(tǒng)爭取地位。在孝文帝初禁胡服之時出現(xiàn)“國人多不悅”的情況，并州刺史新興公丕在朝臣皆著漢式朝服之時，仍堅(jiān)持穿著胡服，之后才稍加冠帶[10]4408。太子元恂私下里也常?！敖獍l(fā)為編”，穿著左衽的胡服[11]996。及至太和二十三年，孝文帝在洛陽仍能見到不少戴鮮卑帽、著夾領(lǐng)小袖衣的婦女[9]469-470。服飾文化的碰撞帶來的不是一方取代另一方，而是一種多樣共存局面的產(chǎn)生。從《舊唐書·與服志》記載的“爰至北齊，有長帽短靴，合袴襖子，朱紫玄黃，各任所好”[12]的多元服飾并存的現(xiàn)象，到北魏晚期南朝陳暄“袍拂踝，靴至膝”[13]，可見服飾文化特別是服裝樣式在族際間的交流中得到了廣泛認(rèn)同。至唐代，囊括多民族的統(tǒng)一社會形成，而源自胡服系統(tǒng)的幞頭、圓領(lǐng)缺胯袍和烏皮六合靴為主的服飾搭配被固定到了常服系統(tǒng)之中。孫機(jī)認(rèn)為，我國服制經(jīng)過南北朝時期的發(fā)展，完成了由漢魏單一系統(tǒng)的單軌制向隋唐復(fù)合系統(tǒng)的雙軌制的轉(zhuǎn)變[14]202-203。魏晉南北朝服制發(fā)展至隋唐已經(jīng)重新結(jié)構(gòu)為一個囊括漢服元素與胡服元素的新秩序。

“歷史上政治開明、經(jīng)濟(jì)交往、文化交流、生活交融則有更廣泛的史實(shí)，因此也鞏固了統(tǒng)一的多民族國家的歷史格局。這不僅包括了入主中原的少數(shù)民族統(tǒng)治階級對中華一統(tǒng)及其內(nèi)涵的政治文化認(rèn)同，也包含了各民族人民之間沉淀于生活中的相互認(rèn)同和民間文化認(rèn)同?！盵3]魏晉南北朝時期服飾成為文化融合的一種可視性符號，不同族群在服飾形制、穿著方式、穿著觀念及文化象征系統(tǒng)各層面相接觸，在產(chǎn)生著不同服飾體驗(yàn)的同時也不斷產(chǎn)生著新的觀念和意義。在這種族際間服飾文化的交往交流交融中，中華文化認(rèn)同的新意義模式與象征體系逐漸產(chǎn)生，并推動中華共同體文化象征體系完成重構(gòu)。當(dāng)北方民族入主中原，服飾間的融合及服飾制度的取舍所反映的，實(shí)際上就是他們自身文化傳統(tǒng)與華夏文化傳統(tǒng)之間各種文化意義的再結(jié)構(gòu)，最終使中華文化秩序得以重構(gòu)。中華文化認(rèn)同為不同文化底色的人們創(chuàng)造了一個凝聚性的認(rèn)同機(jī)制，為他們能夠生活在同一個社會結(jié)構(gòu)之中創(chuàng)造了可能。

二、多樣性服飾帶來新的文化意義

所謂文化認(rèn)同,就是族際間的個人與族群或者族群與族群在文化意義模式和象征體系上的對接與互通。文化來自于主體，主體創(chuàng)造意義環(huán)境，文化的意義之網(wǎng)可以使文化環(huán)境相通并成為文化體系。多樣性的文化具有文化意義的互通性、轉(zhuǎn)換性，能夠在文化意義層面形成文化共同性的基礎(chǔ)。換言之，多樣性文化的意義在相互交流中能夠連接為新的文化意義模式與象征體系。格爾茨認(rèn)為文化就是 “由人自己編織的意義之網(wǎng)”[4]5，不同意義構(gòu)成一個有序的意義模式與象征體系，它是開放的和持續(xù)創(chuàng)造出來的。薩林斯進(jìn)一步指出，社會互動的意義模式是一種文化秩序，這是人們在互動中持續(xù)不斷的文化建構(gòu)：一方面人們依據(jù)文化秩序提供的意義模式來解釋自己的經(jīng)驗(yàn)并指導(dǎo)行為；另一方面人們創(chuàng)造性地反思并修訂著他們的意義模式和文化圖式，從而使文化秩序在實(shí)踐中不斷地重構(gòu)[15]。

1.服飾元素匯聚交融。青銅時代人類文明集聚的地域具有共性，印度、中東、中國、歐洲這幾大文明均產(chǎn)生于肥沃的大河流域和平原地帶，而草原地帶和游牧民族則是促進(jìn)人類文明交往的重要因素[16]。人類對廣袤的草原及其族群最初的了解，源于大批往來于草原的商人和商隊(duì)，在到達(dá)終點(diǎn)農(nóng)耕地域的途中，處處閃現(xiàn)著他們活動的身影。其中，粟特人形成了絲綢之路上最大的經(jīng)商部落，他們的隊(duì)伍由絲綢之路進(jìn)入碎葉、喀什、和田、敦煌，同時，深入到長安、太原、大同等地區(qū)，一些人在這些地區(qū)定居并形成聚落。近年在太原、西安等地發(fā)現(xiàn)的虞弘墓、安迦墓等即是明證[17]。

出于“互通有無”的需要，即便在多政權(quán)對立的魏晉南北朝時期，也普遍存在著互市貿(mào)易與溝通南北的“互市人”[18]。北魏定都洛陽后貿(mào)易更為發(fā)達(dá)，城內(nèi)建立了三個從事商業(yè)活動的大市，并建有安置外國歸附者的“四夷館”與“四夷里”，楊衒之在《洛陽伽藍(lán)記》里感嘆：“天下難得之貨，咸悉在焉?！盵19]鮮卑帽、長靿靴、左衽窄袖衣、翻領(lǐng)袍、圓領(lǐng)袍、蹀躞帶、間色裙、帔帛等游牧文化和西域文化的服飾在民族雜處和商旅往來中匯聚交融；同時，中原的漢式小冠、巾幘、大袖袍以及經(jīng)過漢式改造的袴褶服等服飾也與北朝服飾交流融合。在這種持續(xù)不斷的物資流動中，多個來源的服飾文化元素相互交流，制作技術(shù)擴(kuò)散共享，族際間服飾元素匯聚融合所帶來的文化多樣性成為文化意義擴(kuò)大的前提。

2.意義共通性與在地化。游牧民族遷徙是指個體、族群和他們的牲畜有方向性的移動，史家描述其為 “逐水草而居”。流動的民族在與其他族群的不斷接觸中，自身的服飾文化也發(fā)生著融合變遷。

南北朝服飾的流動交融創(chuàng)造了社會生活的多樣性，也帶來文化意義的多樣性和選擇性。魏晉南北朝時期南北地域交往中物質(zhì)交換增加，北方游牧民的冠帽、足衣使用了農(nóng)耕民的絲織品面料。《搜神記》卷七“氈絈頭”載：“太康中，天下以氈為絈頭及絡(luò)帶、袴口。于是百姓咸相戲曰：‘中國其必為胡所破也?！驓?，胡之所產(chǎn)者也，而天下以為絈頭、帶身、袴口。胡既三制之矣，能無敗乎？”[20]這段記載說明北方游牧民制作服飾的毛氈材料也被中原農(nóng)耕民應(yīng)用到了自身的服飾當(dāng)中。在這個過程中，以儒家文化為核心的傳統(tǒng)中華服飾意義系統(tǒng)逐漸成為不同族群共享的服飾文化觀念和文化意義。當(dāng)北方游牧民與中原農(nóng)耕民在生活中接觸到與他們固有的文化可視性符號系統(tǒng)有差異或相矛盾的文化元素時，人們會對文化意義重新闡釋，從而可能引起薩林斯所說的“系統(tǒng)變遷”(system-change)[16]。一方面，北魏鮮卑人以及后來的北齊、北周政權(quán)選擇漢魏以來的中華傳統(tǒng)服飾作為文化共通性表征，通過實(shí)行中原冕服制度來彰顯自己的華夏身份；另一方面，在日常服飾領(lǐng)域保留雜糅鮮卑服、西域胡服和漢族服飾元素的“常服”體系，如北周時“后令文武俱著常服”[21]247，使胡服獲得了在中華服飾系統(tǒng)中的合法性地位，為隋唐服制雙軌制的形成奠定了基礎(chǔ)。同時，文化行為主體也會在自身所持的文化觀念指導(dǎo)下對他者文化的服飾形制進(jìn)行改造，從而使其意義在地化，以達(dá)到共享的目的。以魏晉南北朝時期流行的袴褶服為例，袴褶服本脫胎于北方民族窄袖左衽、上衣下褲的服飾形制，戰(zhàn)國末年趙武靈王胡服騎射時已服之[8]457。但從考古圖像中觀察到的右衽、廣袖、散口褲的上衣下褲服飾形象來看，這已經(jīng)是與褒衣博帶的漢式衣冠風(fēng)格融合的衣冠[22]。呂思勉認(rèn)為：“疑褶之名實(shí)襲諸胡，中國易其左祍為右衽，又改其制若中國之袍，而特襲其短身？胡人之褶蓋小袖，中國則易為廣袖也？必廣袖者，古以侈袂為貴，且中國不如胡中之寒，無取乎小袖也?！盵23]服飾史上左、右衽的改變涉及到的是“華夷”身份象征體系的變遷，從小袖到廣袖是以服飾風(fēng)格融合意向?yàn)閷?dǎo)向，而褲裝由小口改為散口則具有更重要的文化融合意義。由秦漢以來形成的中華服飾禮儀形制為上衣下裳，燕居時可著上下連屬的袍服，雖然當(dāng)時已出現(xiàn)有襠的開襠褲，但仍只是一種內(nèi)衣，外面需要再籠以裙裳遮擋[24]。以當(dāng)時的觀念來看，褲子外穿的著裝方式是不符合中華文化倫理觀念的。東晉南朝時將褲腿加大，形似裙裳，使其與崇尚褒博的中原服飾風(fēng)格和文化心理相符。在中華文化意義模式指導(dǎo)下做出的在地化改造，使袴褶融入了中華服飾系統(tǒng)中，并經(jīng)過一次又一次的符號化過程進(jìn)入了禮儀服飾的符號系統(tǒng)之中。這個過程可以被視為是，作為單純的外來之“物”的服飾在某一文化系統(tǒng)中獲得意義并成為一種意義符號的過程。由此可見，文化符號系統(tǒng)的豐富是通過實(shí)踐主體對外來服飾元素在地化的改造實(shí)現(xiàn)的。

3.服飾文化制度的制定。服飾文化制度的確立對應(yīng)的是意識形態(tài)層面的文化價值模式選擇。王明珂認(rèn)為，遷于塞內(nèi)的部分北方民族在建立兼治長城內(nèi)外民眾的政權(quán)時，吸收了“糅合儒、法的儀禮教化與治術(shù)”等華夏文化資源[25]。這一過程的歷史本相是以競爭、突破和共享華夏資源來尋求生存之道的一種選擇。而建立什么樣的國家、以什么樣的文化作為新共同體的官方文化，同樣是基于現(xiàn)實(shí)主動選擇的結(jié)果。北魏政權(quán)對于中華服飾制度的接納，經(jīng)歷了一個由零散的符號元素到整體性的意義模式的過程。北魏道武帝天興元年“命朝野皆束發(fā)加帽”是以華夏士人束發(fā)戴冠形象為模板進(jìn)行的自我形象改造，這種共同體文化秩序的選擇具體到服飾上面就是服飾制度的制定。以往學(xué)者認(rèn)為北魏服飾制度是對漢晉南朝的簡單模仿，閻步克提出孝文帝太和十九年制定的三公袞冕八章、太常鷩冕六章的冕服制度是對中國中古時期冕服制度的創(chuàng)新[26]。董仲舒《春秋繁露·三代改制質(zhì)文》云：“王者必受命而后王。王者必改正朔，易服色，制禮樂，一統(tǒng)于天下?！盵27]《禮記·大傳》：“圣人南面而治天下，必自人道始矣。立權(quán)度量，考文章，改正朔，易服色，殊徽號，異器械，別衣服，此其所得與民變革者也。”[28]北朝鮮卑統(tǒng)治者之所以將漢魏以來中原傳統(tǒng)服飾制度作為共同體官方文化，是因?yàn)樗麄円庾R到要想做“中華的皇帝”，就必須掌握由服飾形制、裝飾、顏色、穿著禮儀所構(gòu)成的“可視性符號系統(tǒng)”以及支持其運(yùn)作的意義模式。

4.服飾意義轉(zhuǎn)換。“意義轉(zhuǎn)換”即是說北朝鮮卑人通過對服飾意義再闡釋從而實(shí)現(xiàn)自身服飾文化意義與中華服飾文化意義對接的一種方式?！侗饼R書·王纮傳》記載了一個有意義的案例。北朝后期由于北方游牧民與中原農(nóng)耕民的雜居相處和北齊政權(quán)的鮮卑化傾向，當(dāng)時社會中大量存在服飾左、右衽并行的現(xiàn)象[29]，這與中華服飾制度中“右衽”的符號特征相違背，因此引起了掩衣法當(dāng)左還是當(dāng)右的議論。在中華文化的意義系統(tǒng)之中，由“尚右”觀念發(fā)展出的“右衽”有尊卑、生死和華夷等多重意義，在魏晉南北朝多民族的頻繁接觸中，以左、右衽來區(qū)分華夷的觀念在這個時期逐漸占據(jù)了重要的位置[30]。尚書敬顯俊引用孔子“微管仲，吾其被發(fā)左衽矣”而支持以右衽作為區(qū)別華夷的意義符號。但這種說法不僅與當(dāng)時的實(shí)際情況相違背，使“右衽”與“左衽”成為象征華夷之別的一組對立概念，而且將共同體內(nèi)部穿著左衽和穿著右衽的人群也同時對立起來。而對于以王纮為代表深受漢文化熏陶的北族人士來說，無論是贊同“掩左”還是“掩右”，二者之間意義的對立仍然沒有消除。這樣的對立存在，使得他們希圖建構(gòu)出超越民族界限的、新的中華文化認(rèn)同的愿望難以實(shí)現(xiàn)。因此，他站在中華共同體的角度上對左、右衽的意義進(jìn)行了重新的闡釋：“國家龍飛朔野，雄步中原，五帝異儀，三王殊制，掩衣左右，何足是非?！盵31]皇帝在荒野之地即位，稱雄中原，華夏始祖三王五帝所采用的禮儀制度也各不相同，因此衣襟左衽還是右衽根本不值得談?wù)?。這種新的敘述將左衽與右衽相對立的華夷族群象征意義剝離，使左、右衽等胡漢因素兼容在一個新的共同體文化框架內(nèi)，將“你的”“我的”變?yōu)椤拔覀兊摹?。許多外來的服飾元素正是不斷地借助這種意義轉(zhuǎn)換方式被中華服飾系統(tǒng)所吸收。

三、服飾文化交融推動形成中華服飾文化體系

魏晉南北朝時期的服飾融合過程即是中華服飾文化體系秩序重構(gòu)的過程。魏晉南北朝到隋唐時期，中國生成了匯聚融合游牧民族與農(nóng)耕民族服飾文化因素的共同體服飾文化體系。袴褶等胡服元素進(jìn)入中華禮儀象征體系，同時形成包括西域胡服與鮮卑民族服飾的常服系統(tǒng)和基于漢魏服飾元素之上的禮服系統(tǒng)的服飾雙軌制，這些成為唐代及后世中華集體記憶可視性符號之重要組成部分[32]76-82，推動了中華民族共同體文化認(rèn)同秩序的重構(gòu)。

1.胡漢兼容的隋唐服飾體系形成。北周后期逐漸形成了雜糅鮮卑和西域服飾元素的常服：幞頭、圓領(lǐng)缺骻袍、蹀躞帶、長靿靴為主的服飾組合。幞頭是一種輕便的裹頭之物，即頭巾的兩角繞髻系在腦后，另兩角從后向前系于額頭上。孫機(jī)認(rèn)為幞頭的直接來源是鮮卑帽，他勾勒出了鮮卑帽到幞頭的演變軌跡，即鮮卑帽腦后的披幅由于實(shí)用性的減弱而被扎起，最終過渡到幞頭的樣式[14]205-223。圓領(lǐng)缺骻袍是領(lǐng)口呈圓形、窄袖、兩側(cè)開叉的袍子，這種形制的袍子在交領(lǐng)的漢服與鮮卑服形象中幾乎不見，而與西域出土的圓領(lǐng)貫頭衫和圓領(lǐng)對襟衫、北魏宋紹祖墓出土胡人俑穿著的兩側(cè)開衩的胡服關(guān)系密切[33]，與安伽墓、史君墓等在華粟特人墓葬中出現(xiàn)的翻領(lǐng)袍可能也有關(guān)聯(lián)[34]235-241。蹀躞帶盛行于北朝晚期，有學(xué)者認(rèn)為其與阿爾泰—突厥系統(tǒng)中開有古眼的帶銙有關(guān)，是隋唐時期的九環(huán)帶的前身[35]。靴子本身就是北方游牧民族服飾的重要組成部分，隨著鮮卑人入主中原，穿靴的風(fēng)俗逐漸進(jìn)入中原地區(qū)。到唐代，形成了包含胡漢兩個來源的復(fù)合性服制，即建立在漢魏服制基礎(chǔ)上、經(jīng)由北魏改革后發(fā)展而來的冕服、朝服和公服，以及“北齊、北周改革后的圓領(lǐng)缺骻袍和幞頭，用作平日的常服”[14]202-203。由魏晉南北朝服飾融合而來的隋唐服飾雙軌制形成，推動了中華民族共同體認(rèn)同秩序的形成。

2.袴褶服的禮儀化與中華文化認(rèn)同秩序重構(gòu)。如果說常服領(lǐng)域接受圓領(lǐng)袍服飾組合為形成廣泛的中華文化認(rèn)同奠定了基礎(chǔ)，那么以袴褶服為代表的胡服元素禮儀化并進(jìn)入中華服飾禮儀符號系統(tǒng)，則直接推動了中華文化認(rèn)同秩序的重構(gòu)。袴褶服自戰(zhàn)國時期傳入中原地區(qū)之初，主要是用作軍戎服飾，或主要在社會下層民眾中流行。晉代時袴褶進(jìn)入服飾制度系統(tǒng)，《晉書·輿服志》記載袴褶為“近世凡車駕親戎、中外戒嚴(yán)服之。服無定色，冠黑帽，綴紫摽, 摽以繒為之,長四寸,廣一寸，腰有絡(luò)帶以代鞶。中官紫摽，外官絳摽?！盵6]772南北朝時期，不僅北方流行袴褶，南方士人也有時將其作為日常輕便的急裝?！赌淆R書·東昏侯蕭寶卷本紀(jì)》記載東昏侯“著織成袴褶，金薄帽，執(zhí)七寶縛矟，戎服急裝，不變寒暑”[11]103。 漢代以來袴褶服的流行主要基于其實(shí)用性，由于其形制不符合傳統(tǒng)禮儀制度，因此穿著主體大多被限定為軍人和賤民，穿著場合為日常場合。北魏時，袴褶的穿著主體曾一度擴(kuò)大到群臣，“群臣季冬朝賀，服袴褶行事”[10]4315。從形制上看，北朝的袴褶服不僅有漢式交領(lǐng)右衽樣式，還有交領(lǐng)左衽和頗具胡風(fēng)的翻領(lǐng)及袒右肩的樣式。如北魏高雅墓、高長命墓中出土風(fēng)帽俑、侍吏俑等褲褶服均為左衽[36]，灣漳北朝墓中的侍衛(wèi)俑上著翻領(lǐng)短褐[37]，袒右肩的袴褶樣式出現(xiàn)在河南偃師南蔡莊北魏墓侍俑身上[38]。北朝墓葬出土的袴褶陶俑有侍從、軍人、文官等多種身份，而袴褶形制也經(jīng)歷了由鮮卑帽、袴褶服的北方民族風(fēng)格到小冠、裲襠、袴褶的漢式風(fēng)格的轉(zhuǎn)變[34]176-181，這種小冠、裲襠、袴褶的服飾搭配成為隋唐文武官員袴褶服樣式的基礎(chǔ)。隋代時袴褶服成為官服，形制上繼承前代，而制度上吸收北周“品色衣”的規(guī)定，用顏色象征官員的品級高低[21]235。唐代時，袴褶服成為武官、衛(wèi)官的公服以及文官騎馬時所著服裝，并通過服飾質(zhì)料、顏色來象征品級?！缎绿茣ぼ嚪尽酚涊d：“袴褶之制：五品以上，細(xì)綾及羅為之，六品以下，小綾為之，三品以上紫，五品以上緋，七品以上綠，九品以上碧?！盵39]唐代中后期袴褶服的儀禮范圍逐漸擴(kuò)大，朝會、陪位、吉禮、嘉禮、軍禮的某些場合也可穿著[40]。除此之外，唐代大駕鹵薄制度近一萬五千人的隊(duì)列系統(tǒng)中，除皇帝、“六引”主官等二百八十人穿著漢魏形制的服飾外，其余基本上多穿著袴褶[32]74-75。而以大口袴褶、幞頭等非漢魏服飾元素為主要可視性符號的大駕鹵薄制度在唐代逐漸脫“胡”入“華”，在各種禮儀場合一次次的視覺強(qiáng)化下，脫胎于唐代大駕鹵薄制度的繡衣鹵薄“已然成為了華夏正統(tǒng)與太平盛世的象征”[32]81，成為后世中華民族共同體集體記憶的重要部分。

唐代服飾雙軌制形成及袴褶服禮儀化的例證說明，在漫長的民族交往與民族交融過程中，北方游牧民與中原農(nóng)耕民服飾文化相互影響、交流、借鑒、融合，形成一種“你中有我、我中有你”的文化格局。借由文化的這種復(fù)合性特質(zhì)，隨著唐代大一統(tǒng)局面的形成，多元源頭的復(fù)合型服飾文化被整合成為新的中華文化象征系統(tǒng)，中華文化的認(rèn)同秩序得以重構(gòu)。