從“民族魯迅”到“延安魯迅”——國共博弈與“中華民族新文化的方向”

張 鈺

[提要]魯迅逝世之后，國共兩黨圍繞其形象建構(gòu)展開了宣傳博弈，中國共產(chǎn)黨基于抗戰(zhàn)形勢和自身文化建設(shè)的需要，成功擺脫了國民黨對民族主義話語的壟斷，不但實現(xiàn)了從“民族魯迅”到“延安魯迅”的轉(zhuǎn)換，更確立了以“魯迅方向”為代表的“中華民族新文化”，建構(gòu)出與“三民主義文化”相抗衡的“新民主主義論”。但是，基于國共兩黨政治博弈和時代需要而產(chǎn)生的魯迅的民族化和馬克思主義的中國化，始終蘊(yùn)含著國際主義和民族主義的矛盾。

魯迅逝世之初的形象建構(gòu)，一向是學(xué)界研究的熱點(diǎn)話題。從既往研究史來看，最初的研究主要集中在魯迅的親朋群體和延安中共集團(tuán)①，后來研究者逐漸意識到了問題的復(fù)雜性，開始重視呈現(xiàn)他們內(nèi)部的異質(zhì)多元性②，并拓展到了其他群體的魯迅紀(jì)念活動③。但是，這些研究普遍將視野集中于特定群體，一定程度上存在割裂和封閉，缺乏對不同群體之間“關(guān)系”的探究，這尤其表現(xiàn)在對于延安魯迅紀(jì)念活動的研究上，不少研究者基于特定的價值觀念，往往有意突出中共和之前群體關(guān)于魯迅形象建構(gòu)的斷裂性，尤其強(qiáng)調(diào)毛澤東個人的意志力量。如此一來，“延安魯迅”和之前魯迅形象建構(gòu)的復(fù)雜傳承關(guān)系，就處于一種有意無意的被遮蔽狀態(tài)。

在這方面，有些研究者表現(xiàn)出了非常好的歷史視野，注意到了國共兩黨之間魯迅紀(jì)念的互動博弈④，不過這些探究集中于抗戰(zhàn)這個特定的時代背景，缺乏更高更普遍的思想史視野。實際上，二十世紀(jì)三四十年代國共兩黨圍繞“魯迅”建構(gòu)展開的博弈，不僅僅涉及抗戰(zhàn)背景下兩黨的生死存亡問題，也涉及到創(chuàng)造自身政治文化體系的問題。所以，本文試圖跳出既往在中共話語體系內(nèi)部探究的舊方式，從外部的國共博弈和內(nèi)部的中共文化建設(shè)雙重向度，來探究“魯迅”如何以變動的姿態(tài)在國共博弈中發(fā)揮作用，從“民族魯迅”變?yōu)椤把影掺斞浮辈⒆罱K作為“中華民族新文化的方向”，參與到草創(chuàng)時期的中共新文化建設(shè)中去的。

一、“民族魯迅”的困境與國共兩黨的博弈

國共兩黨最初對民族主義的看法截然相反，中國共產(chǎn)黨以馬克思主義為信仰，而且是共產(chǎn)國際的分支組織，起先對“民族”話語抱有疑慮，甚至“怕談民族兩字，怕落進(jìn)國民黨民族主義的圈套中去”[1](P.532)。與之相對，國民黨則自孫中山起就倡導(dǎo)以“民族主義”為首的三民主義，并很快將其內(nèi)涵由“五族共和”再闡釋為更具整體性的“中華民族”，再經(jīng)蔣介石等人進(jìn)一步發(fā)揚(yáng)，“中華民族復(fù)興”論成為一種全國性的強(qiáng)勢話語。[2]但是，隨著1930年代日本侵華引發(fā)的民族危機(jī)和世界反法西斯運(yùn)動的展開，“民族”開始成為解決各國問題無法回避而又可資利用的重要資源，國際左派選擇與民族主義結(jié)成同盟，共產(chǎn)國際也轉(zhuǎn)變政策積極促成中國建立“抗日民族統(tǒng)一戰(zhàn)線”。

接受了共產(chǎn)國際新指示的中國共產(chǎn)黨也調(diào)整路線，不僅宣稱自己是“中國無產(chǎn)階級的先鋒隊”，同時也是“全民族的先鋒隊”[3](P.620)，由此實現(xiàn)了重要的“民族主義轉(zhuǎn)向”。而中共對“民族魯迅”的態(tài)度正是這一宏觀路線變動的產(chǎn)物，實際上中共內(nèi)部最初有一批人視魯迅為“中國高爾基”[4](P.122)，但在看到魯迅葬儀已經(jīng)成為一場以“民族魂”為主題的抗戰(zhàn)動員運(yùn)動后，中共在公開立場上態(tài)度鮮明，著力在民族意義上宣傳魯迅，中共中央委員會、蘇維埃中央政府連發(fā)《為追悼魯迅先生告全國同胞和全世界人士書》等三份電報，稱魯迅是“中華民族”“最前進(jìn)最無畏的戰(zhàn)士”，號召繼承魯迅遺志“為中華民族的解放而奮斗”⑤，遠(yuǎn)在莫斯科的王明(陳紹禹)也發(fā)表紀(jì)念文章強(qiáng)調(diào)要完成魯迅未竟的民族解放事業(yè)[5]。

至于國民黨一方則充滿矛盾沖突，宋慶齡、蔡元培等黨內(nèi)左派公開領(lǐng)銜魯迅治喪委員會，并在講話中認(rèn)可以“民族解放”為核心的魯迅精神[6]，但他們主要代表救國會、文化界的意見，國民黨右派高層并未公開表態(tài)，雖然《中央日報》持續(xù)報道魯迅逝世、葬儀及各地追悼會情況，并強(qiáng)調(diào)蔡元培、宋慶齡的積極作用⑥，但他們私下里密令禁止刊載左翼分子“無謂捧場”或“利用死者大肆煽惑”的文章，同時繼續(xù)大量查禁魯迅相關(guān)論著[7]。而隨著“民族魯迅”影響日大，《中央日報》開始發(fā)表文章，強(qiáng)調(diào)紀(jì)念魯迅應(yīng)以“文學(xué)園地”為限度[8]、魯迅并非“民族英雄”[9]。端木豔自1937年1月5日起連載八日《魯迅的精神與思想》，評價魯迅“對于中國民族過度的悲觀”[10]，“太迷于外來思想和主義”等，意圖將其樹為“民族”的對立面，批判他使國民大眾“喪失了民族的意識”，“做了赤色帝國主義者的工具”[11]。蘇雪林更是站在“黨國”立場，致信蔡元培、胡適，指魯迅為日本特務(wù)、批左派利用魯迅奪權(quán)、勸二人共同反魯[12]，并由“民族魯迅”的崛起斥責(zé)中國共產(chǎn)黨與左翼文化策略的變化：“他們從前高唱工人無祖國，現(xiàn)在也來什么‘國防文學(xué)’了；從前只講階級斗爭，諱言民族利益，現(xiàn)在也有什么‘民族解放’‘民族戰(zhàn)線’，連書信煞尾都要來個‘民族敬禮’了?！盵13]然而，蘇雪林不僅未獲蔡元培、胡適等文界領(lǐng)袖支持，反而觸犯眾怒，引來了李何林、洪星等人的批駁，并未達(dá)到期待的“反魯”效果。

同一時期，國民黨為了在文化上重獲民族話語的主導(dǎo)權(quán)，由中宣部直接出面，在1936年底先頒布《文藝宣傳要旨》再提“民族文藝”，緊接著又召開全國文藝作家座談會研究民族文藝定義，并令各省市推廣民族文藝運(yùn)動，計劃借“民族文藝”旗幟引導(dǎo)宣傳輿論，“消滅危害民族的普羅文藝”[14]。但因為日本侵華日緊和民族危機(jī)深重，這一分裂式的文學(xué)主張已難以取得廣泛共鳴，相反象征聯(lián)合抗日的“民族魯迅”更加深入人心。最早接受國際指示而致力于實現(xiàn)第二次國共合作的王明，就特別看重魯迅對于“推動統(tǒng)一戰(zhàn)線”的特殊作用[15](P.998)，而毛澤東則在陜公紀(jì)念魯迅逝世周年大會上，以《論魯迅》講演再次強(qiáng)調(diào)了魯迅的民族意義：“我們紀(jì)念他，不僅是因為他的文章寫得好，成功了一個偉大的文學(xué)家，而且因為他是一個民族解放的急先鋒，給革命以很大的助力?！盵16]最終，國民黨及其右翼文人的“魯迅”立場因為與民族話語相剝離，只能流于幻影，而中國共產(chǎn)黨一力推舉的“民族魯迅”越出了文學(xué)范疇，成為挽救民族危亡、順應(yīng)抗戰(zhàn)形勢的政治象征。

等到國民黨公開發(fā)表《中共中央為公布國共合作宣言》及蔣介石相關(guān)談話，統(tǒng)一戰(zhàn)線正式形成，國共關(guān)系開始緩和，兩黨在謀求聯(lián)合抗戰(zhàn)的同時，對于“魯迅”的態(tài)度也出現(xiàn)了新變化，尤其是國民黨一方，面對眾望所歸的“民族魯迅”，漸漸改變之前的反對態(tài)度，開始加入共同宣傳。在1938年10月的魯迅逝世二周年紀(jì)念活動中，國共兩黨均以自己的方式發(fā)聲，譬如重慶的魯迅紀(jì)念大會，雖由文協(xié)牽頭主辦，但籌備組專門函請教育部社會部派員指導(dǎo)，會上國民黨中宣部部長邵力子擔(dān)任主席并作大會發(fā)言，因此“帶上了濃厚的官方色彩”，武漢的魯迅紀(jì)念會，雖由文協(xié)同人和魯迅先生紀(jì)念委員會共同發(fā)起，但周恩來和博古以“中共領(lǐng)導(dǎo)人”的身份特意趕去參加并發(fā)言。[17]同一時間的延安，也舉行了較前一年陜公更盛大的魯迅紀(jì)念會，大會由邊區(qū)文化界救亡會主持，抗大、陜公、魯藝等共同參與[18]，此時的毛澤東雖忙于具有重要意義的中共擴(kuò)大的六屆六中全會，但仍不忘魯迅，在會議進(jìn)行中的10月19日當(dāng)天以全會名義致電許廣平：“擴(kuò)大會全體悼念魯迅先生對中華民族解放事業(yè)與對文學(xué)運(yùn)動偉大的貢獻(xiàn)，深切表示敬意。當(dāng)此民族危急之際，尤深哀悼，除全體靜默追悼外，特電慰問?！盵19]

國共兩黨高層對于魯迅逝世紀(jì)念活動的重視與參與，不僅使得“民族魯迅”形象進(jìn)一步強(qiáng)化，更有助于鼓動全民團(tuán)結(jié)積極抗日，但同時一種潛藏的危機(jī)也慢慢浮現(xiàn)。1939年10月19日魯迅逝世三周年，如同此前一樣，中華文藝界抗敵協(xié)會聯(lián)合社會各界，在戰(zhàn)時首都重慶舉辦了紀(jì)念大會，但與之前不同的是，國共兩黨均派代表參加了此次紀(jì)念并發(fā)表講話，國民黨方面是中央委員邵力子、宣傳部副部長潘公展，中國共產(chǎn)黨方面則是時任中共中央統(tǒng)戰(zhàn)部部長的王明。第二日，國民黨機(jī)關(guān)報《中央日報》和中共機(jī)關(guān)報《新華日報》分別刊載了潘公展、王明在紀(jì)念會上的演詞[20]，《新華日報》還對紀(jì)念會進(jìn)行了詳細(xì)報道，字里行間展示出國共兩黨對魯迅的共同尊重與和諧氛圍[21]。

那么，這一次國共兩黨攜手紀(jì)念魯迅，是否意味著兩者在認(rèn)識“民族魯迅”或在更大層面上的融合？恰恰相反，已有研究者從此次紀(jì)念活動中看到了“兩軍對壘”“唇槍舌劍”[22]。以潘公展、王明為代表的國共兩黨，正是在解讀“民族魯迅”上產(chǎn)生了分歧：潘公展提出要發(fā)揮魯迅的民族精神，就要在“國家民族至高無上的原則下”“把一切個人團(tuán)體派別階級等等小我的念頭沖洗凈盡”，要實現(xiàn)內(nèi)部派別或團(tuán)體的“絕對統(tǒng)一團(tuán)結(jié)”；[23]王明則談道紀(jì)念魯迅的最好辦法就是“鞏固全民族團(tuán)結(jié)，親密各黨派合作”，那些“企圖分裂民族團(tuán)結(jié)，破壞黨派合作”者“不配來紀(jì)念魯迅先生！”[24]顯然，雙方雖均認(rèn)可“民族魯迅”的價值，但已然有了不同指向，潘公展認(rèn)為既是同一民族就不該有國共之分，王明則回應(yīng)既是同一民族就該一致對外。兩者在“民族魯迅”闡釋權(quán)上的較量，實際是有關(guān)“民族”代言權(quán)的競爭與黨派政治分歧的顯現(xiàn)。

總體而言，在1930年代國共兩黨對于“民族魯迅”的認(rèn)識，存在一個“錯落”的過程。國民黨占有民族話語先機(jī)，卻因魯迅左轉(zhuǎn)而長期反魯，中國共產(chǎn)黨最初受理論來源及政治身份限制并不擅長“民族”話語，但卻始終看重魯迅的作用。中國共產(chǎn)黨與國民黨在“民族”與“魯迅”話語上各占優(yōu)勢，中共率先借助魯迅葬儀及紀(jì)念活動，提出“民族魯迅”進(jìn)而通過宣傳擴(kuò)大影響，重塑政黨身份并凸顯民族追求，并與此時的“抗日統(tǒng)一戰(zhàn)線”政策相配合，形成了輿論優(yōu)勢。國民黨一方面對日益高大的“民族魯迅”形象，最初進(jìn)退兩難，但后期通過調(diào)整策略和融入共建，以其官方地位很快掌握宣傳主動，至魯迅逝世三周年紀(jì)念時，已然強(qiáng)勢介入對“民族魯迅”進(jìn)行重新解釋。面對這一壓力，身處陜北的毛澤東開始尋找新的解決路徑，即建立真正屬于中國共產(chǎn)黨，屬于延安的“魯迅”。

二、“延安魯迅”的誕生：從紀(jì)念儀式到紀(jì)念文本

“延安魯迅”的塑造涉及作品出版、學(xué)術(shù)研究、紀(jì)念活動等方方面面，尤其是圍繞歷年的延安魯迅紀(jì)念活動已多有學(xué)者研究，但本文更關(guān)注1940年前后延安魯迅紀(jì)念方式的變化，并嘗試引入揚(yáng)·阿斯曼的文化記憶理論，探究“延安魯迅”如何完成對“民族魯迅”的替代，并化解其留下的困境的。

“民族魯迅”形象的生成及延續(xù)，與魯迅紀(jì)念儀式密不可分，這一形象的最初凝結(jié)源于上海各界聯(lián)合的悼念魯迅活動，之后毛澤東參與借助的也是陜公的魯迅逝世周年紀(jì)念，最終國共兩黨有關(guān)魯迅的宣傳競爭與沖突同樣呈現(xiàn)于魯迅逝世二、三周年紀(jì)念大會。周期性的魯迅紀(jì)念活動，通過儀式化和重復(fù)的手段，在時間層面上將魯迅逝世這一過去事件不斷提至當(dāng)下，進(jìn)而抽象為一種不受時間限制的魯迅形象與魯迅精神，并將之與儀式共同傳承，而在空間層面上，則使得越來越多的人或主動或被動地卷入其中，不分地域不分黨派共享這一紀(jì)念儀式與魯迅認(rèn)知，并最終從行為到心理都受其約束。

不過，“民族魯迅”雖然借助每年的紀(jì)念儀式持續(xù)產(chǎn)生影響力，但問題也隨之而來，對儀式的過度依賴也會帶來對意義本身的反作用：一方面，儀式需借特定時間、場景的重復(fù)行為不斷強(qiáng)化意義，當(dāng)條件不得保證、儀式不得延續(xù)時則可能產(chǎn)生意義的中斷；另一方面，隨著儀式的成熟化模式化，意義卻由最初的凝練走向單一，當(dāng)重復(fù)的話語不再能支撐起盛大的儀式，也不能應(yīng)對現(xiàn)時的需要，儀式必將流于形式。譬如1938年10月延安的魯迅逝世二周年紀(jì)念，竟然是從抗大、陜公、魯藝乃至丁玲、柯仲平參與的歡快的“拉歌”競賽開始的，在游戲最激烈的時候又以哨聲為號，全體成員驟然扭轉(zhuǎn)為起立、脫掉軍帽、在魯迅的遺像前靜默，并聲稱“感到一種小孩子失掉了慈母似的悲痛和寂寞”[18]。而從1936年至1939年，魯迅紀(jì)念儀式已歷時四年，是延續(xù)還是改變到了抉擇之時。

毛澤東領(lǐng)導(dǎo)下的中國共產(chǎn)黨接受了這一挑戰(zhàn)，并首先從打破儀式做起。1939年10月，當(dāng)重慶正熱鬧地紀(jì)念魯迅，潘公展與王明還在為爭取“民族魯迅”的解釋權(quán)而暗暗較量時，中共中央所在地延安卻異常沉靜，并未舉行大型的魯迅紀(jì)念活動，這一沉默背后醞釀的是一輪全新的爆發(fā)。轉(zhuǎn)年的1940年1月，在一個并非魯迅誕辰或逝世的日子里，延安自主創(chuàng)造了一個紀(jì)念魯迅的高潮，4日至12日，陜甘寧邊區(qū)文化協(xié)會在延安女子大學(xué)大禮堂舉行第一次代表大會，“魯迅”成為這次會議的核心議題之一。先是中央書記處書記、中宣部部長張聞天作《抗戰(zhàn)以來中華民族的新文化運(yùn)動與今后任務(wù)》報告，其中九次提及魯迅，涉及拿來主義、民族形式、新文化運(yùn)動的領(lǐng)導(dǎo)者和旗幟、組織魯迅研究會等多個方面。之后毛澤東更帶病前來參會，并發(fā)表了著名的《新民主主義的政治與新民主主義的文化》(即《新民主主義論》)，提出了關(guān)于魯迅的經(jīng)典論述：“而魯迅，就是這個文化新軍的最偉大與最英勇的旗手。魯迅是中國文化革命的主將，他不但是偉大的文學(xué)家，而且是偉大的思想家與偉大的革命家。魯迅的骨頭是最硬的，他沒有絲毫的奴顏與媚骨，這是殖民地半殖民地人民最可寶貴的性格。魯迅是在文化戰(zhàn)線上，代表全民族的大多數(shù)，向著敵人沖鋒陷陣的最正確、最勇敢、最堅定、最忠實、最熱忱的空前的民族英雄。魯迅的方向，就是中華民族新文化的方向?！盵25]

張毛二人對魯迅的評價產(chǎn)生了巨大的影響，毛澤東的“魯迅的方向就是中華民族新文化的方向”，與張聞天的“魯迅的旗幟，即是中華民族新文化的旗幟”，作為代表性觀點(diǎn)以題詞的方式被高懸于會場之上[26](P.617)。之后毛澤東的報告經(jīng)過修改補(bǔ)充，于2月先以《新民主主義的政治與新民主主義的文化》為題，發(fā)表于邊區(qū)文協(xié)機(jī)關(guān)刊物《中國文化》，緊接著又改題為《新民主主義論》，刊登于延安中共中央機(jī)關(guān)刊物《解放》，至4月張聞天的報告也分別刊載于這兩個刊物。⑦由此，毛澤東的《新民主主義論》與張聞天的《抗戰(zhàn)以來中華民族的新文化運(yùn)動與今后任務(wù)》，就以書面文本的形式正式確立，其核心內(nèi)容與表述方式都基本固定下來，保障了今后流傳的規(guī)范與便利，同時其書寫者也明確與文本捆綁共同流轉(zhuǎn)，在昭示所屬的同時也賦予文本以天然的權(quán)威性。因而，這兩個文本就具有了經(jīng)典的性質(zhì)，尤其此時毛澤東在季米特洛夫支持下已取得黨內(nèi)實際最高領(lǐng)導(dǎo)地位，其《新民主主義論》更是成為指示當(dāng)下以及未來如何解讀魯迅的“原典”，開啟了一個話語權(quán)上獨(dú)屬于延安的“魯迅”闡釋系統(tǒng)。

不同于紀(jì)念儀式需要借助重復(fù)行為維持，這一通過文本建立起的新的“魯迅”形象及其闡釋，需要的是進(jìn)一步的注解與傳播。毛澤東的魯迅論述公開發(fā)表后，不斷涌現(xiàn)出復(fù)述者與解釋者。1940年10月《新中華報》發(fā)表了唐喬的論文《魯迅的方向就是新文化運(yùn)動的方向》，從民族的、民主的、科學(xué)的、大眾的四個方面，解釋魯迅為何標(biāo)志著中國新文化的方向[27]。隨后，《中國文化》雜志也以《“魯迅的方向就是中華民族新文化的方向”》為題發(fā)表社論，將毛澤東關(guān)于魯迅的斷語置于開篇，進(jìn)而闡釋“什么是魯迅的方向？”[28]。此后，在談?wù)擊斞傅奈恼轮兄苯右妹珴蓶|的話語或觀點(diǎn)，逐漸成為一種普遍現(xiàn)象，形成了毛澤東闡釋魯迅、他人注解引證毛澤東之魯迅闡釋的局面，即使在國統(tǒng)區(qū)《新民主主義論》的出版并不算順利，仍不妨礙它作為一種有力的話語資源產(chǎn)生了很大影響。

應(yīng)當(dāng)注意的是，以重文本、重闡釋的方式來紀(jì)念魯迅，并不代表著對儀式的排斥，而是一種意義載體的轉(zhuǎn)變和主次關(guān)系的調(diào)整。在此前的魯迅周年紀(jì)念模式中，紀(jì)念發(fā)言與文章同樣存在，但主要是作為紀(jì)念儀式的組成部分，為的是完整化儀式本身并傳承紀(jì)念意義。而在“文本紀(jì)念”鏈條中，經(jīng)典紀(jì)念文本是核心，儀式則如同傳播、注解等其他行為一樣，均在文本所劃定的話語體系之內(nèi)，為的是更好地踐行文本指向。以1940年初的邊區(qū)文協(xié)會議為發(fā)端，在毛澤東、張聞天等中共領(lǐng)導(dǎo)人的支持鼓動下，延安形成了一個推崇魯迅的高潮，更多的紀(jì)念文章發(fā)表，更盛大的魯迅逝世四周年紀(jì)念會舉行，魯迅作品集出版、魯迅研究會成立、魯迅研究刊物出版。[26](P.617-626)這些如火如荼異常豐富的紀(jì)念行為，不再是每年的例行公事，而是為更好地推進(jìn)落實毛澤東所提出的“魯迅的方向就是中華民族新文化的方向”。

然而國民黨一方的情形卻恰恰相反，他們不僅沒有產(chǎn)生新的闡釋文本，而且連舊有的紀(jì)念儀式也不能保持，像1940年《中央日報》副刊出現(xiàn)了主編空缺，此時的社長重視時政經(jīng)濟(jì)而忽視文藝建設(shè)，因而漠視了魯迅逝世四周年的紀(jì)念[20]。在宣傳缺席的情況下，重慶衛(wèi)戍司令部又試圖阻撓文化界紀(jì)念魯迅大會的召開，對此《新華日報》不失時機(jī)地進(jìn)行報道，強(qiáng)化了國民黨的這一大逆人心的行為，擴(kuò)大了其負(fù)面影響，因此有研究者認(rèn)為：“1940年的魯迅逝世四周年紀(jì)念會，標(biāo)志著國共兩黨對魯迅的理解出現(xiàn)了分歧，紀(jì)念魯迅由此開始變成了中共及其左翼文化界反對國民黨文化專制的一個重要武器?！盵17]最終，一種新的認(rèn)識在對比中鮮明確立，即真正重視并懂得魯迅的，只有延安和中國共產(chǎn)黨，正如此時對陜甘寧邊區(qū)的報道所指出的：“尊崇魯迅的，是中國最進(jìn)步的延安??！”[29]“最尊重魯迅的，是最澈底為中華民族、中國人民解放斗爭、為創(chuàng)造中華民族新文化斗爭的延安”[30]。至此，對魯迅的認(rèn)同與對中國共產(chǎn)黨(延安)的認(rèn)同合二為一、相輔相成，由外而內(nèi)地塑造了一個“魯迅”與中國共產(chǎn)黨的共同體——“延安魯迅”。

以毛澤東為代表的延安中共中央，在1939年10月放棄了舊的魯迅周年紀(jì)念儀式，轉(zhuǎn)而在1940年初采用一種新的文本紀(jì)念的方式來紀(jì)念魯迅，這意味著延安不再滿足于與國民黨共享“民族魯迅”資源，不再滿足于模仿和保持紀(jì)念魯迅的傳統(tǒng)形式，不再滿足于弱勢參與與眾聲和諧，而是追求主動闡釋、凸顯差異和先聲奪人。通過改造魯迅紀(jì)念傳統(tǒng)，推出“紀(jì)念文本”輔以“紀(jì)念儀式”，延安與國統(tǒng)區(qū)拉開了距離，獲得了全新的“魯迅”形象建構(gòu)權(quán)和內(nèi)涵闡釋權(quán)，自此“民族魯迅”走向了“延安魯迅”。

三、“中華民族新文化”與“魯迅方向”

從“民族魯迅”到“延安魯迅”這一轉(zhuǎn)變，實際上是中國共產(chǎn)黨早期文化建設(shè)的縮影，因為“民族魯迅”的困境，并不僅僅是關(guān)于“魯迅”的話語爭奪，更反映了當(dāng)時中共面臨的政治、文化難題，乃至昭示著黨派存亡危機(jī)?！把影掺斞浮钡慕?，不僅意味著中國共產(chǎn)黨對于現(xiàn)實困難的克服，“中華民族新文化”的提出，更預(yù)示著中共開始建設(shè)區(qū)別于國民黨和共產(chǎn)國際，而獨(dú)屬毛澤東領(lǐng)導(dǎo)下的中國共產(chǎn)黨的文化理念。

20世紀(jì)30年代，已建立起來的中國抗日民族統(tǒng)一戰(zhàn)線，強(qiáng)調(diào)以民族認(rèn)同促進(jìn)國共合作，這有助于當(dāng)時暫處弱勢的中國共產(chǎn)黨緩解外部壓力，最終使得國民政府默認(rèn)陜甘寧邊區(qū)、放寬出版權(quán)限等。但這一策略同時具有兩面性，如蓋爾納所說“民族主義首先是一條政治原則”，強(qiáng)調(diào)“政治”和“民族”單位的一致性[31](P.1)，中國共產(chǎn)黨在啟用民族認(rèn)同的同時，也帶來了政治認(rèn)同、思想認(rèn)同等問題。在此方面，手握政權(quán)的國民黨顯然更具優(yōu)勢，蔣介石等人借合作談判之機(jī)，試圖以民族統(tǒng)一和三民主義消解中國共產(chǎn)黨和共產(chǎn)主義存在的必要性。

國民黨這一意圖在抗戰(zhàn)相持階段進(jìn)一步強(qiáng)化，隨著日本改變侵華戰(zhàn)略，以政治誘降為主、軍事打擊為輔，宣傳日中親善、共同防共，國民黨也重新將目光聚焦中共。1939年1月，國民黨五屆五中全會制定了“限共”“溶共”“防共”等方針，并秘密出臺《防制異黨活動辦法》《共黨問題處置辦法》等文件，同年底更醞釀形成第一次反共高潮。為配合政治策略，國民黨在思想文化領(lǐng)域也展開攻勢，蔣介石作《三民主義之體系及其實行程序》講演，指出唯有“三民主義是最完美的主義”，并批評共產(chǎn)主義雖“近于民生主義，卻不重視民族和民權(quán)主義，而且共產(chǎn)黨人倡導(dǎo)民生，亦只重視一個階級的利益，而不兼顧全民的利益”[32](P.329)，黨派文人葉青也先后發(fā)表多篇文章，以“三民主義”為旗號反對社會主義、反對中國共產(chǎn)黨[33](P.454-512)。為了應(yīng)對挑釁，1939年6月毛澤東在延安高級干部會議上作《反投降提綱》發(fā)言，批判了國民黨的反共行為，并特別批駁了葉青的反共言論，稱之為“假三民主義”[34](P.112-113)，此后張聞天、王稼祥、艾思奇等人也紛紛發(fā)表駁斥文章[35](P.80-83)，國共之間關(guān)于“真假三民主義”的爭論持續(xù)發(fā)酵，并最終促成了毛澤東區(qū)別于“舊三民主義”的“新民主主義”理論的形成。

在聯(lián)合抗日背景下，相較于軍事政治戰(zhàn)線公開沖突可能帶來的民族危機(jī)和輿論壓力，國共兩黨均意識到文化領(lǐng)域是更為理想的博弈場地。蔣介石、葉青等國民黨人正是試圖推行以“三民主義”思想來“化”中共的文化策略，與之相對，1940年誕生于延安的《新民主主義論》的文化意義也不容忽視。毛澤東選擇在邊區(qū)文協(xié)大會這一文化場合公開“新民主主義”，文章初題為《新民主主義的政治與新民主主義的文化》，發(fā)表于《中國文化》創(chuàng)刊號，均顯示出其落腳點(diǎn)在于文化，更重要的是，毛澤東還提出了“新民主主義文化”也即“中華民族新文化”這一新的文化理念，其對魯迅的論述也基于此。無論是所謂“文學(xué)家”“思想家”“革命家”，還是“中國文化革命的偉人”“文化新軍的最偉大和最英勇的旗手”“中國文化革命的主將”“在文化戰(zhàn)線上，代表全民族的大多數(shù)”，乃至宣稱“魯迅的方向，就是中華民族新文化的方向”[25]，或回顧過去或著眼未來，均強(qiáng)調(diào)魯迅在“中華民族新文化”脈絡(luò)上的重要價值。

那么，毛澤東此時提出的“中華民族新文化”作為一種“新”的文化理念，究竟具有怎樣的特性？“魯迅”又是在何種意義上被納入這一文化體系，并被指為“中華民族新文化的方向”？實際上，理解“中華民族新文化”與理解作為其“方向”存在的“魯迅”，是一體兩面、相互關(guān)聯(lián)的問題，毛澤東的設(shè)定包含著對外區(qū)別于“他者”、對內(nèi)建構(gòu)自我認(rèn)同兩個向度。

其一是強(qiáng)調(diào)對抗性的國共博弈文化。毛澤東此時對“文化”與“魯迅”的重視，很大程度上是要為國共兩黨在思想文化、政治軍事領(lǐng)域的對決應(yīng)援，這一意圖影響到其文化理念的確立。毛澤東在醞釀“新民主主義”理論時期，曾與艾思奇談道：“我認(rèn)為不提三民主義文化為好，因為三民主義的本質(zhì)就是民主主義。民主主義有兩派，一派是徹底的民主主義，一派是不徹底的民主主義。以提中華民族的新文化為好，即徹底的民主主義文化。”[36](P.148-149)可見，“中華民族新文化”的提出最初正是為了替代“三民主義文化”，是基于與國民黨派文化理論作出區(qū)分的新舊對立模式而生成。同時因現(xiàn)實斗爭需要，毛澤東也特別重視譬擬軍事戰(zhàn)線的“文化戰(zhàn)線”，魯迅就被賦予了在“文化戰(zhàn)線”上“向著敵人沖鋒陷陣”的生動形象，是在國民黨十年文化“圍剿”中產(chǎn)生的“中國文化革命的偉人”[25]，這明確將魯迅置于中共陣營，成為與國民黨分庭抗禮的文化助力。

其二是強(qiáng)調(diào)建設(shè)性的中共新文化。《新民主主義論》反映了毛澤東對于建立屬于中國共產(chǎn)黨、屬于無產(chǎn)階級的“中華民族新文化”的渴望，他說：“建立中華民族的新文化，這就是我們在文化領(lǐng)域中的目的”，而“所謂中華民族的新文化，就是新民主主義的文化”，“就是無產(chǎn)階級領(lǐng)導(dǎo)的人民大眾的反帝反封建的文化”，就是“民族的科學(xué)的大眾的文化”?！懊褡濉痹捳Z資源的引入，既幫助中國共產(chǎn)黨解決了抗日救國、國共競爭需要，也被有效地用于調(diào)節(jié)馬克思主義理論與中國實際之間的矛盾。而在面對蔣介石等國民黨人發(fā)起的一系列倡導(dǎo)“禮義廉恥”“忠孝仁愛”等傳統(tǒng)道德的民族文化復(fù)興和國民精神動員運(yùn)動時，毛澤東又強(qiáng)調(diào)應(yīng)科學(xué)辯證地對待中國古代文化，取其精華去其糟粕，以馬克思主義理論規(guī)范中國共產(chǎn)黨文化方向。因而，“中華民族新文化”嘗試兼顧民族特性與馬克思主義，而“魯迅”則既是“民族英雄”又是“共產(chǎn)主義者”[25]，蘊(yùn)含著多種文化資源。

值得注意的是，文化“大眾化”問題也在此被正式提出，而在毛澤東看來，這是“魯迅提出的口號，我們需要的”[36](P.148-149)。魯迅確實很早已關(guān)注“大眾化”問題，在《文藝大眾化》《論“舊形式的采用”》等文章中，均談到應(yīng)為“大眾”創(chuàng)作淺顯易懂的作品，1936年更提出了“民族革命戰(zhàn)爭的大眾文學(xué)”口號，而“中華民族新文化”理論最終提倡的即是一種“大眾的”文化，“它應(yīng)為全民族中百分之九十以上的工農(nóng)勞苦民眾服務(wù)，并逐漸成為他們的文化”，而國民黨則因其“不愿工農(nóng)在政治上抬頭，也不愿工農(nóng)在文化上抬頭”被批為文化專制主義。[25]在這一意義上，或許可以更好地理解“魯迅”何以被稱為“中華民族新文化的方向”，此后毛澤東領(lǐng)導(dǎo)下的延安文化乃至新中國文化，恰是逐步向著以工農(nóng)兵為主體的“大眾化”方向發(fā)展。

正是在這樣一種文化的“對立—認(rèn)同”機(jī)制下，中國共產(chǎn)黨建立起了足以與國民黨“三民主義”文化相抗衡又融匯民族政黨特色的“中華民族新文化”，而“魯迅”則成為了這一文化的“方向”。但是，中國共產(chǎn)黨基于國共博弈而進(jìn)行的新文化建設(shè)也帶來了一些隱患，實際上，正如后來研究者指出的，“魯迅”并非符合中國共產(chǎn)黨文化理想的完美人選[37]，雖然“民族魯迅”“延安魯迅”切實為中共緩解了民族戰(zhàn)爭和黨派危機(jī)，但魯迅的其他形象譬如“啟蒙魯迅”“主體魯迅”所具有的批判性，卻與延安革命產(chǎn)生了劇烈沖突，以致毛澤東不得不在《講話》中強(qiáng)調(diào)“陜甘寧邊區(qū)及各敵后的抗日根據(jù)地，雜文形式就不應(yīng)該和魯迅一樣”[38]。之后不同時期的研究者則試圖彌合或規(guī)避這一沖突。中華人民共和國建立后，陳涌選擇以毛澤東所指明的知識分子必然“道路”總結(jié)魯迅生平，以“革命民主主義和現(xiàn)實主義”溝通魯迅作品的時代性與當(dāng)下性。至80年代，王富仁則以“回到魯迅那里去”為方法，嘗試在“本體意義”而非“政治意義”上重評魯迅著作，在“思想革命”而非“政治革命”上重估魯迅價值。此外，值得反思的還有，“中華民族新文化的方向”雖然實現(xiàn)了馬克思主義的中國化和魯迅的民族化，但無論是魯迅還是馬克思主義，其內(nèi)在的國際主義因素和其民族性中國性之間，始終不能完全融合統(tǒng)一。這些矛盾沖突在此后的魯迅形象建構(gòu)和中國共產(chǎn)黨建設(shè)中，時時暴露了出來，一直延續(xù)到今天。

注釋：

①參看程振興：《魯迅紀(jì)念研究(1936-1949)》，中國社會科學(xué)出版社，2011年版；潘磊：《“魯迅”在延安》，廣西師范大學(xué)出版社，2008年版。

②譬如周維東：《“統(tǒng)一戰(zhàn)線”戰(zhàn)略與延安時期的魯迅文化——以毛澤東對魯迅的評價為中心》，《社會科學(xué)研究》，2011年第1期；田剛：《魯迅與延安文藝思潮》，《文史哲》，2011年第2期；李瑋：《論1936—1942年毛澤東對魯迅的引用》，《文學(xué)評論，》2015年第6期。

③譬如段從學(xué)：《魯迅在新文學(xué)傳統(tǒng)中的領(lǐng)導(dǎo)地位之建立——文協(xié)與抗戰(zhàn)初期的魯迅紀(jì)念活動》，《魯迅研究月刊》，2008年第7期；梅琳：《旗幟與訓(xùn)誡：1938-40年〈新華日報〉〈中央日報〉紀(jì)念魯迅活動考察》，《文藝?yán)碚撆c批評》，2017年第6期。

④參看方曉艷：《抗戰(zhàn)時期國共兩黨的魯迅紀(jì)念(1937-1945)——兼論歷史人物紀(jì)念的政治功能》，三峽大學(xué)2014年碩士學(xué)位論文；宋晗：《從“抗戰(zhàn)先鋒”到“文化旗手”——論抗戰(zhàn)背景下“魯迅形象”建構(gòu)的轉(zhuǎn)變》，南京師范大學(xué)2019年碩士學(xué)位論文。

⑤《為追悼魯迅先生告全國同胞和全世界人士書》《為追悼魯迅致國民黨中央、南京政府電》《致許廣平女士唁電》，《1913-1983魯迅研究學(xué)術(shù)論著資料匯編》第1卷，中國文聯(lián)出版公司，1985年版，第1500-1502頁。

⑥參見《魯迅昨在滬病逝 蔡元培等組葬儀委員會》，《中央日報》，1936年10月20日；《魯迅遺體今日大殮》，《中央日報》，1936年10月21日；《魯迅遺體 昨日入殮》，《中央日報》，1936年10月22日；《魯迅靈柩昨日安葬》，《中央日報》，1936年10月23日。

⑦毛澤東：《新民主主義的政治與新民主主義的文化》，《中國文化》創(chuàng)刊號，1940年2月15日(后改題目為《新民主主義論》，刊于《解放》第98、99期合刊，1940年2月20日)；洛甫(張聞天)：《抗戰(zhàn)以來中華民族的新文化運(yùn)動與今后任務(wù)》，《解放》第103期，1940年4月10日(另刊于《中國文化》第1卷第2期，1940年4月15日)。