論鑄牢中華民族共同體意識(shí)的歷史基礎(chǔ)與實(shí)踐目標(biāo)

陳 紀(jì) 曾泓凱

[提要]在現(xiàn)實(shí)生活中，正確認(rèn)識(shí)和充分挖掘各民族歷史上的共同性要素并由此進(jìn)一步增強(qiáng)中華民族認(rèn)同，是當(dāng)前鑄牢中華民族共同體意識(shí)的歷史基礎(chǔ)和實(shí)踐目標(biāo)。共同的歷史記憶、經(jīng)濟(jì)互補(bǔ)與共存、文化交流與共享等是各民族歷史上的共同性要素的重要內(nèi)容，為當(dāng)前鑄牢中華民族共同體意識(shí)奠定了堅(jiān)實(shí)的歷史基礎(chǔ)。當(dāng)下最為重要的任務(wù)是在黨的堅(jiān)強(qiáng)有力領(lǐng)導(dǎo)下，動(dòng)員社會(huì)各個(gè)層面的力量采取各種有效手段，促使各民族不斷強(qiáng)化身份層面、經(jīng)濟(jì)利益層面和心理層面的中華民族認(rèn)同，這是當(dāng)前鑄牢中華民族共同體意識(shí)的實(shí)踐目標(biāo)，也是新時(shí)代推動(dòng)黨的民族工作高質(zhì)量發(fā)展的重要著力點(diǎn)之一。

一、問題的提出

現(xiàn)階段，為了更好地應(yīng)對(duì)世界百年未有之大變局帶來的巨大挑戰(zhàn)，實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的中國(guó)夢(mèng)，須以鑄牢中華民族共同體意識(shí)為主線推動(dòng)新時(shí)代黨的民族工作高質(zhì)量發(fā)展，進(jìn)一步鞏固和發(fā)展民族團(tuán)結(jié)進(jìn)步事業(yè)并增強(qiáng)中華民族的凝聚力。2021年8月28日至29日，習(xí)近平總書記在中央民族工作會(huì)議上指出，“鑄牢中華民族共同體意識(shí)是黨的民族工作開創(chuàng)新局面的必然要求，只有順應(yīng)時(shí)代變化，按照增進(jìn)共同性的方向改進(jìn)民族工作，才能把新時(shí)代黨的民族工作做好做細(xì)做扎實(shí)”[1]。從歷史角度看，各民族在共同締造、發(fā)展、鞏固統(tǒng)一的偉大祖國(guó)的歷史進(jìn)程中逐漸形成并日益增多的共同性要素，為當(dāng)前鑄牢中華民族共同體意識(shí)提供了十分寶貴的歷史資源。依據(jù)馬克思主義唯物史觀，“我們的意識(shí)和思維，不論它看起來是多么超感覺的，總是物質(zhì)的、肉體的器官即人腦的產(chǎn)物”[2](P.28)，人們的社會(huì)意識(shí)是通過社會(huì)實(shí)踐對(duì)客觀存在的物質(zhì)世界產(chǎn)生的一種主觀反映。當(dāng)前，鑄牢中華民族共同體意識(shí)不僅要以各民族歷史上形成的共同性要素為重要基礎(chǔ)，最為重要的任務(wù)是要在此基礎(chǔ)上采取各種有效手段，讓各民族在社會(huì)實(shí)踐中不斷增強(qiáng)中華民族認(rèn)同。從社會(huì)存在和社會(huì)意識(shí)的關(guān)系看，正確認(rèn)識(shí)各民族歷史上的共同性要素并在此基礎(chǔ)上進(jìn)一步增強(qiáng)中華民族認(rèn)同，對(duì)當(dāng)前鑄牢中華民族共同體意識(shí)至關(guān)重要。

目前，學(xué)術(shù)界針對(duì)“鑄牢中華民族共同體意識(shí)”這一議題已經(jīng)展開較多研究，主要體現(xiàn)在內(nèi)涵界定、歷史演進(jìn)、現(xiàn)實(shí)意義、理論視角、實(shí)現(xiàn)路徑等方面。一方面，研究者認(rèn)為應(yīng)從共同體、共同體意識(shí)、共同性的現(xiàn)代性轉(zhuǎn)化及發(fā)展等方面把握中華民族共同體意識(shí)的復(fù)雜內(nèi)涵①，主張從歷史角度審視中華民族共同體的形成與發(fā)展，并認(rèn)為中華民族史、中華文明史、中國(guó)史等也是中華民族共同體的形成與發(fā)展史②，而以各民族歷史上的共同性要素為歷史基礎(chǔ)探究鑄牢中華民族共同體意識(shí)的研究成果較少。另一方面，多數(shù)學(xué)者主要從增強(qiáng)各民族國(guó)家認(rèn)同、政治認(rèn)同、文化認(rèn)同、社會(huì)認(rèn)同③諸多方面探討如何鑄牢中華民族共同意識(shí)，而對(duì)中華民族認(rèn)同或中華民族共同體認(rèn)同進(jìn)行整體研究的成果尚顯薄弱。此外，在研究視角方面，借用系統(tǒng)論、發(fā)生學(xué)、交往理論及實(shí)體認(rèn)知、價(jià)值認(rèn)知等基本觀點(diǎn)，力圖構(gòu)建鑄牢中華民族共同體意識(shí)的理論框架④，但是從各民族共同性要素和強(qiáng)化中華民族認(rèn)同雙重維度研究鑄牢中華民族共同體意識(shí)的學(xué)術(shù)成果并不多見。

上述關(guān)于鑄牢中華民族共同體意識(shí)的理論分析和實(shí)踐探索，為本研究提供了重要的借鑒和參照。習(xí)近平總書記在2019年9月27日全國(guó)民族團(tuán)結(jié)進(jìn)步表彰大會(huì)上明確指出：“我們遼闊的疆域是各民族共同開拓的，我們悠久的歷史是各民族共同書寫的，我們燦爛的文化是各民族共同創(chuàng)造的，我們偉大的精神是各民族共同培育的。”[3]毋庸置疑，各民族歷史上的共同性要素正是在這“四個(gè)共同”相伴而生的復(fù)雜過程中逐步形成和發(fā)展起來的，這也是切實(shí)保障中華民族永續(xù)發(fā)展的寶貴資源和巨大優(yōu)勢(shì)。馬克思主義實(shí)踐觀認(rèn)為，社會(huì)生活在本質(zhì)上是實(shí)踐的[2](P.501)，社會(huì)實(shí)踐是人們認(rèn)知社會(huì)存在并形成社會(huì)意識(shí)的根本動(dòng)力。各民族只有充分意識(shí)到歷史上的共同性要素這種社會(huì)存在，才能在社會(huì)實(shí)踐中進(jìn)一步增強(qiáng)中華民族認(rèn)同這種社會(huì)意識(shí)，進(jìn)而為鑄牢中華民族共同體意識(shí)提供一種研究進(jìn)路。就是說，鑄牢中華民族共同體意識(shí)既需要各民族正確認(rèn)識(shí)并充分挖掘歷史上的共同性要素，也需要在當(dāng)前的各種社會(huì)實(shí)踐和生活實(shí)踐中不斷增強(qiáng)中華民族認(rèn)同。在此意義上，我們認(rèn)為正確認(rèn)識(shí)和充分挖掘各民族歷史上的共同性要素及由此進(jìn)一步增強(qiáng)中華民族認(rèn)同，是當(dāng)前鑄牢中華民族共同體意識(shí)的歷史基礎(chǔ)和實(shí)踐目標(biāo)。

二、各民族歷史上的共同性要素：鑄牢中華民族共同體意識(shí)的歷史基礎(chǔ)

本文所說各民族歷史上的共同性要素，主要是指各民族在長(zhǎng)期交往交流交融中形成的那些共同的歷史記憶以及被普遍認(rèn)可的經(jīng)濟(jì)文化生活方式。具體而言，包括各民族共同的歷史記憶、經(jīng)濟(jì)互補(bǔ)與共存、文化交流與共享等方面。實(shí)際上，學(xué)界早已展開對(duì)中華民族共同性的熱烈討論和深入研究，其中尤以費(fèi)孝通和谷苞兩位先生的成果最具代表性。費(fèi)孝通先生在提出中華民族多元一體格局理論的過程中，便從中華民族的歷史淵源、遠(yuǎn)古神話、遠(yuǎn)古祖先，中華各民族的歷史發(fā)展和各民族長(zhǎng)期以來形成的“你中有我，我中有你”等方面，深刻揭示了中華民族的共同性⑤。谷苞先生也指出，中國(guó)許多民族有著把神話人物變成歷史人物再變成各自民族祖先的共同傳統(tǒng)，尤其是秦漢以來統(tǒng)一多民族國(guó)家深厚的文化積淀更是中華民族共同性形成和發(fā)展的根源⑥。在充分吸收這些研究成果的基礎(chǔ)上，本文主要從各民族共同的歷史記憶、經(jīng)濟(jì)互補(bǔ)與共存、文化交流與共享等方面探究鑄牢中華民族共同體意識(shí)的深厚歷史基礎(chǔ)。

(一)共同的歷史記憶

喚醒各民族共同的歷史記憶，不僅需要傳承好各民族共同的祖先、神話傳說、歷史英雄等各種集體記憶，而且還需要利用好那些承載各民族共同歷史記憶的中華民族歷史文化遺產(chǎn)。在各民族共同的歷史記憶中，這些共同性要素不僅是中華民族由“多元”聚為“一體”的精神紐帶，也是推進(jìn)各民族交往交流交融、增強(qiáng)中華民族凝聚力的重要資源。正如顧頡剛先生所言：“我們只有一個(gè)中華民族，而且久已有了這個(gè)中華民族！”[4]早在西漢時(shí)期，司馬遷在《史記》中就將炎帝、黃帝建構(gòu)為各民族的始祖，如將北方匈奴認(rèn)定為“夏侯氏之苗裔”⑦，從而為中華各民族擁有共同祖先立下書寫傳統(tǒng)。那些在歷史上流傳已久的盤古創(chuàng)世、精衛(wèi)填海、夸父逐日、后羿射日等各民族神話傳說，不僅反映了中國(guó)古人對(duì)宇宙、自然環(huán)境、人類社會(huì)的認(rèn)知，也成為中華民族共同的歷史記憶。因此有學(xué)者指出，“同源共祖”神話多樣化的記憶資源在多民族共同生活中得到升華，有助于實(shí)現(xiàn)更多族群和人群的社會(huì)團(tuán)結(jié)，進(jìn)而推動(dòng)中華民族共同體形成的實(shí)踐行動(dòng)[5]。再如像戚繼光、鄭成功、左宗棠、鄧世昌等著名歷史人物，也因其在維護(hù)中華民族尊嚴(yán)、國(guó)家統(tǒng)一和領(lǐng)土完整方面作出杰出貢獻(xiàn)而成為各族人民歌頌的民族英雄。正如有學(xué)者在研究中指出，歷史記憶對(duì)于引導(dǎo)國(guó)民形成對(duì)國(guó)家同一性和連貫性的認(rèn)知，建構(gòu)全體成員共屬一體的牢固想象具有重要的作用[6]。在中國(guó)數(shù)千年的歷史發(fā)展進(jìn)程中，各民族不斷積淀起共同的歷史記憶，從而促使他們逐漸超越本民族界限，共同推動(dòng)中華民族從“自在”的民族實(shí)體向“自覺”的民族實(shí)體發(fā)展，最終實(shí)現(xiàn)對(duì)中華民族的整體認(rèn)同。由此可見，各民族共同的歷史記憶是促進(jìn)中華民族認(rèn)同形成和發(fā)展的重要資源，也為當(dāng)前鑄牢中華民族共同體意識(shí)提供了重要的精神紐帶。

此外，利用好那些延續(xù)至今的中華民族歷史文化遺產(chǎn)，也是喚起各民族共同歷史記憶的一種重要手段。中華民族歷史文化遺產(chǎn)不僅包括繪畫、建筑、遺物、遺址、雕刻、銘文及古城(鎮(zhèn))等物質(zhì)文化遺產(chǎn)，也包括民俗活動(dòng)、禮儀節(jié)慶、口頭傳統(tǒng)、傳統(tǒng)手工藝及文學(xué)、戲曲、音樂、舞蹈等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。這些豐厚的歷史文化遺產(chǎn)不僅反映了我國(guó)古代各民族生產(chǎn)、生活的真實(shí)面貌，同時(shí)也是各民族在長(zhǎng)期交往交流、彼此學(xué)習(xí)、相互借鑒中逐步形成的集體認(rèn)知和智慧結(jié)晶。也就是說，這些歷史文化遺產(chǎn)是各民族在幾千年的歷史發(fā)展進(jìn)程中共同創(chuàng)造的，時(shí)至今日很難說它們是哪個(gè)民族獨(dú)創(chuàng)的。例如，周口店北京人遺址、長(zhǎng)城故宮、陜西兵馬俑、甘肅敦煌莫高窟等歷史文化遺址，以及春節(jié)、元宵節(jié)、端午節(jié)、中秋節(jié)等傳統(tǒng)節(jié)日，至今仍然承載著各民族共同的歷史記憶。正如有研究者所言，歷史文化遺產(chǎn)是歷史的回響，是民族的根與魂，是中華民族共同體意識(shí)的源頭活水[7]。那些承載著各民族共同歷史記憶的歷史文化遺產(chǎn)作為一種社會(huì)存在，同樣決定著各民族的集體認(rèn)知，并且能夠?yàn)楫?dāng)前鑄牢中華民族共同體意識(shí)提供豐富的歷史資源。

(二)經(jīng)濟(jì)互補(bǔ)與共存

經(jīng)濟(jì)關(guān)系是民族之間的基本關(guān)系和必然聯(lián)系，“在古代，每個(gè)民族都由于物質(zhì)聯(lián)系和物質(zhì)利益而團(tuán)結(jié)在一起”[8](P.92)。從歷史上看，歷朝歷代無論政治上處于分還是合的狀態(tài)，各民族在經(jīng)濟(jì)層面從未中斷過聯(lián)系，始終保持交往、滲透和共存的狀態(tài)，這也是中華民族多元一體格局得以形成的深層原因?？梢哉f，在經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)上的互補(bǔ)與共存決定了歷史上各民族之間始終保持互通有無、和諧共存、密不可分的共生依存關(guān)系，同時(shí)，各民族頻繁的經(jīng)濟(jì)交往也在很大程度上增進(jìn)了中華民族的共同性。

眾所周知，中國(guó)的地理環(huán)境具有顯著的特點(diǎn)：東部和南部瀕臨大海，西部和西南部多高山峽谷，北部和西北部遍布大漠、草原和林海。這樣的自然地理環(huán)境必然孕育出不同的經(jīng)濟(jì)類型。在黃河中下游、長(zhǎng)江中下游和江南廣大地區(qū)，很早就出現(xiàn)了以農(nóng)耕為主的經(jīng)濟(jì)類型和以糧食生產(chǎn)為中心的多種經(jīng)營(yíng)的農(nóng)業(yè)民族，而在我國(guó)西部和北部地區(qū)則較早地形成了以畜牧業(yè)為主的經(jīng)濟(jì)區(qū)域和以羊、馬等畜群為主要生產(chǎn)資料的游牧民族。⑧這兩種主要的經(jīng)濟(jì)類型形成一種天然的互補(bǔ)與共存關(guān)系，各民族基于生產(chǎn)方式上的巨大差異必然帶來生活方式上的不同需求。正如有研究者所言，民族間最初的經(jīng)濟(jì)交往是進(jìn)行互通有無、調(diào)劑余缺的商品交換，它是以不同民族各自集中居住區(qū)域自然資源的差異為基礎(chǔ)[9](P.77)。一方面，游牧社會(huì)的經(jīng)濟(jì)產(chǎn)品結(jié)構(gòu)相對(duì)單一，難以滿足他們?cè)谏a(chǎn)和生活上的需要，所以他們與中原地區(qū)漢族的經(jīng)濟(jì)交往愿望十分強(qiáng)烈。如《漢書》載“單于好漢繒絮食物”[10](P.595)。中原農(nóng)業(yè)區(qū)的農(nóng)產(chǎn)品和手工業(yè)品大量進(jìn)入游牧區(qū)，滿足了游牧民族吃飯、穿衣的需要，并促進(jìn)了游牧區(qū)生產(chǎn)力的發(fā)展[11](P.231)。另一方面，農(nóng)業(yè)區(qū)隨著農(nóng)耕經(jīng)濟(jì)的發(fā)展與壯大，同樣加大了農(nóng)業(yè)民族對(duì)游牧經(jīng)濟(jì)產(chǎn)品的日常需求。例如，農(nóng)業(yè)發(fā)展規(guī)模擴(kuò)大和產(chǎn)量增加需要牛、馬等牲畜的充足供給，交通、服飾、軍隊(duì)建設(shè)等對(duì)牛、馬、羊等草原牧業(yè)產(chǎn)品也有大量需求?！尔}鐵論·力耕》記載：“是以騾驢馲駝，銜尾入塞，驒騱騵馬，盡為我畜，鼲貂狐貉，采旃文罽，充于內(nèi)府”[12](P.28)。趙汀陽先生也指出，“只要能夠保證萬民安居樂業(yè)，大國(guó)的資源總量、經(jīng)濟(jì)的多樣性和互補(bǔ)性、人口數(shù)量就是巨大的優(yōu)勢(shì)，這是大一統(tǒng)政治實(shí)權(quán)背后的經(jīng)濟(jì)實(shí)利”[13](P.25)。也就是說，這種經(jīng)濟(jì)形態(tài)的多樣性、互補(bǔ)性和共存性特征，不僅滿足了歷史上各民族日常生產(chǎn)生活的需要，也為統(tǒng)治者鞏固統(tǒng)治打牢了必要的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)。

歷史上大多數(shù)朝代采用的關(guān)市、朝貢等經(jīng)濟(jì)產(chǎn)品交換方式，是各民族經(jīng)濟(jì)互補(bǔ)與共存的具體形式。關(guān)市又稱“榷市”“互市”等，是我國(guó)古代中原與邊關(guān)之間經(jīng)貿(mào)交易的重要場(chǎng)所，后來演變成各民族之間經(jīng)濟(jì)交往的主要方式。例如，唐代遼闊的疆域里生活著眾多民族，具有較大差異性的經(jīng)濟(jì)類型驅(qū)動(dòng)著各民族經(jīng)濟(jì)交往頻發(fā)，其中關(guān)市便為各民族之間的經(jīng)濟(jì)貿(mào)易提供了一種重要的交換場(chǎng)所。唐朝還設(shè)立了互市監(jiān)行監(jiān)管制度，突厥、吐谷渾、回紇等少數(shù)民族也經(jīng)常派遣以互市為使命的使者等。明代設(shè)立的“茶馬互市”則是關(guān)市這種交換方式最為典型的代表?！睹魇贰な池浿尽酚涊d：“設(shè)茶馬司于秦、河、雅諸州。自碉門、黎、雅抵朵甘、烏思藏，行茶之地五千余里”[14](P.1300)。此外，邊疆民族地區(qū)首領(lǐng)向中央王朝貢獻(xiàn)方物的朝貢制度自周朝興起一直延續(xù)至清代。朝貢之物稱為“方物”，即地方特產(chǎn)。例如，云南通過朝貢貿(mào)易，以地處帝國(guó)邊緣的“不在場(chǎng)的在場(chǎng)者”身份將自身整合進(jìn)入王朝體系[15]。為了彰顯國(guó)力、宣揚(yáng)國(guó)威及穩(wěn)定邊疆，歷代中央王朝在接受朝貢時(shí)總是給予朝貢方以價(jià)值數(shù)倍于方物的賞賜。這些制度下的經(jīng)濟(jì)交往形式也在很大程度上強(qiáng)化了各民族之間的相互依存關(guān)系，同時(shí)為當(dāng)前各民族鑄牢中華民族共同體意識(shí)奠定了堅(jiān)實(shí)的歷史基礎(chǔ)。

(三)文化交流與共享

在長(zhǎng)期的歷史發(fā)展進(jìn)程中，各民族之間的文化交流形式多種多樣，主要表現(xiàn)為儒家文化從中原地區(qū)向邊疆地區(qū)快速傳播，而各民族文化也不斷從邊疆地區(qū)向中原地區(qū)聚合的態(tài)勢(shì)，其間呈現(xiàn)出雙向互動(dòng)、彼此接納、交融共享等顯著特征。眾所周知，中華文化的主流是儒家文化，儒學(xué)自兩漢迄清，一直居于社會(huì)主流意識(shí)形態(tài)的地位，對(duì)中華民族的民族心理、民族性格、民族精神和民族文化產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響，對(duì)中華民族多元一體格局的形成和發(fā)展起到了重要的聚合作用。有學(xué)者明確指出，各民族政權(quán)對(duì)儒家文化的認(rèn)同是推動(dòng)自在的中華民族共同體發(fā)展的文化力量[16]。因此，歷史上無論是哪個(gè)民族掌握了政權(quán)，都十分重視和推崇儒家文化，尤其是儒家倡導(dǎo)的“天下”觀念、“大一統(tǒng)”思想，對(duì)各民族統(tǒng)治者統(tǒng)一國(guó)家、鞏固政權(quán)都起到了重要的作用?！爸腥A文化是各民族文化的集大成……中華文化之所以如此精彩紛呈、博大精深，就在于它兼收并蓄的包容特性?！盵3]在中國(guó)歷史上，各民族文化互鑒融通的例子不勝枚舉，少數(shù)民族也為中華文化的輝煌燦爛作出了卓越貢獻(xiàn)。例如，被認(rèn)為是中國(guó)文化的一大發(fā)明的科舉制實(shí)為鮮卑血統(tǒng)的隋文帝一朝所創(chuàng)，且由同樣是鮮卑血統(tǒng)的唐太宗加以完善[13](P.73)。再如，祭拜文化也是中國(guó)各民族的共同精神財(cái)富，是中國(guó)傳統(tǒng)文化的重要組成部分[17]。

歷史上各民族文化融通共享的例子也是舉不勝舉。有些民族語言文字的形成過程本身就是民族文化交流的過程。例如，歷史上的西夏文、女真文就是以漢字為基礎(chǔ)生成的文字，前者是漢字的繁化，后者是漢字的簡(jiǎn)化，都是仿借漢字形成的。元世祖忽必烈即位后，命國(guó)師八思巴創(chuàng)制的“蒙古新字”，則是根據(jù)當(dāng)時(shí)的吐蕃文字產(chǎn)生的。公元1599年，努爾哈赤命人參照蒙古文字母對(duì)滿文進(jìn)行改進(jìn)。更為重要的是，語言文字作為各民族日常生活、經(jīng)濟(jì)交往和文化交流的重要手段，不僅有助于增進(jìn)各民族相互了解、相互尊重和相互欣賞，還可以進(jìn)一步促進(jìn)各民族文化交流不斷加深。此外，中華文化寶庫中還有很多文學(xué)作品也是各民族文化交融共享的典型。例如，廣為流傳的《敕勒歌》就是當(dāng)時(shí)鮮卑族與漢族的文化因子有機(jī)融合的代表作。在服飾文化方面，“回鶻衣裝回鶻馬，就中偏稱小腰身”也體現(xiàn)了回鶻文化對(duì)中原漢族服飾與審美文化的借鑒。

中華文化蘊(yùn)含著整合統(tǒng)一、和而不同、協(xié)同合作以及道義責(zé)任、愛國(guó)情懷等價(jià)值理念，已被各民族普遍認(rèn)可和接受。中華傳統(tǒng)文化中的整體思想、和諧思想、公義思想深刻地影響著中華民族的民族文化精神和心理結(jié)構(gòu)，也是中華民族共同體意識(shí)形成與培育的基本歷史前提和重要現(xiàn)實(shí)語境[18]。比如，中國(guó)古代的“家國(guó)同構(gòu)”就蘊(yùn)含了個(gè)體、家庭、國(guó)家之間關(guān)系緊密連在一起，倡導(dǎo)要實(shí)現(xiàn)個(gè)體價(jià)值則必須要以家國(guó)為重要依托?！坝纹鋰?guó)者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身”及“協(xié)和萬邦”“四海一家”等理念，都是中華傳統(tǒng)政治文化的具體體現(xiàn)。又如，在“和而不同”方面，它強(qiáng)調(diào)“人”“事”的和諧之韻，追求人與人之間和睦相處，而非隨意附和的價(jià)值理念，這也是中華文化有別于其他文化的根本特質(zhì)。幾千年來，“和而不同”已成為各民族之間交往的重要價(jià)值原則，在促進(jìn)彼此之間和諧共處及穩(wěn)固民族關(guān)系方面發(fā)揮了巨大作用。再如，中華民族認(rèn)同還深深根植于儒家文化的土壤之中，尤其是“天下”觀念、“大一統(tǒng)”思想、“華夷一體”觀念和“仁”“禮”等精神是歷史上各民族建構(gòu)中華民族認(rèn)同的重要因子。在道義責(zé)任方面，各民族在歷史發(fā)展中形成了“克明俊德”“養(yǎng)浩然之氣”“生于憂患、死于安樂”“舍我其誰”的社會(huì)情懷，形成了將個(gè)人置于天下格局之下的社會(huì)擔(dān)當(dāng)。這些傳統(tǒng)文化因子既是各民族共有的價(jià)值理念，也是維系中華民族永續(xù)發(fā)展的強(qiáng)大精神動(dòng)力，為當(dāng)前鑄牢中華民族共同體意識(shí)提供了豐富的歷史文化資源。

三、增強(qiáng)中華民族認(rèn)同：鑄牢中華民族共同體意識(shí)的實(shí)踐目標(biāo)

由上述分析可知，共同的歷史記憶、經(jīng)濟(jì)互補(bǔ)與共存、文化交流與共享等是各民族歷史上的共同性要素的重要內(nèi)容，為當(dāng)前鑄牢中華民族共同體意識(shí)奠定了堅(jiān)實(shí)的歷史基礎(chǔ)。有學(xué)者明確指出，“中華民族共同體意識(shí)既源于中國(guó)古代優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化和精神，又是與新時(shí)代相適應(yīng)的”[19]。當(dāng)前做好新時(shí)代黨的民族工作的重要任務(wù)，就是要把鑄牢中華民族共同體意識(shí)這條“主線”貫穿到黨的民族工作全過程各方面。人們只有通過社會(huì)實(shí)踐，才能將客觀存在轉(zhuǎn)化為頭腦中的社會(huì)意識(shí)?！袄碚摰膶?duì)立本身的解決，只有通過實(shí)踐方式，只有借助于人的實(shí)踐力量，才是可能的”[2](P.192)。在鑄牢中華民族共同體意識(shí)的實(shí)踐中，不僅要充分挖掘各民族歷史上共同性要素的精神價(jià)值，更為主要的是動(dòng)員社會(huì)各個(gè)層面的力量采取各種有效手段，讓各民族在社會(huì)實(shí)踐和生活實(shí)踐中進(jìn)一步增強(qiáng)中華民族認(rèn)同。正如有研究所言，現(xiàn)代國(guó)家層面的民族認(rèn)同“不是天生的或者既定的，其本身不具有自主性，而是社會(huì)和政治建構(gòu)的產(chǎn)物”[20](P.111)。

2021年8月28日至29日，習(xí)近平總書記在中央民族工作會(huì)議上明確指出，“鑄牢中華民族共同體意識(shí)，就是要引導(dǎo)各族人民牢固樹立休戚與共、榮辱與共、生死與共、命運(yùn)與共的共同體理念”[1]。對(duì)各民族而言，鑄牢中華民族共同體意識(shí)，就是將這四個(gè)方面的理念融匯到社會(huì)實(shí)踐和生活實(shí)踐中，就是進(jìn)一步增強(qiáng)中華民族認(rèn)同。我們認(rèn)為，當(dāng)下最為重要的任務(wù)是在黨的領(lǐng)導(dǎo)下，動(dòng)員社會(huì)各個(gè)層面的力量采取各種有效手段，促進(jìn)各民族不斷強(qiáng)化身份層面、經(jīng)濟(jì)利益層面和心理層面的中華民族認(rèn)同，這是當(dāng)前鑄牢中華民族共同體意識(shí)的實(shí)踐目標(biāo)。

(一)傳承與利用：增進(jìn)身份層面的中華民族認(rèn)同

從發(fā)展角度看，在各民族長(zhǎng)期交往交流交融的進(jìn)程中，各民族共同的歷史記憶所蘊(yùn)含的共同的歷史傳統(tǒng)、共同的價(jià)值觀念、共同的民族精神等，大多數(shù)已經(jīng)在現(xiàn)代社會(huì)發(fā)展中逐漸轉(zhuǎn)化和沉淀為中華民族共同的歷史記憶。在現(xiàn)實(shí)生活中，中華民族共同的歷史記憶是聯(lián)結(jié)中華民族共同體的心理紐帶。因此，當(dāng)前應(yīng)當(dāng)動(dòng)員政府、市場(chǎng)、社會(huì)主體等各個(gè)層面的力量采取有效手段，傳承好中華民族共同的歷史記憶，利用好中華民族歷史文化遺產(chǎn)等，讓各民族在社會(huì)實(shí)踐和生活實(shí)踐中增進(jìn)身份層面的中華民族認(rèn)同。無論是傳承中華民族共同的歷史記憶，還是利用中華民族歷史文化遺產(chǎn)，都讓各民族切身感受到自己是中華民族的一份子，從而激發(fā)他們對(duì)中華民族產(chǎn)生強(qiáng)烈的身份歸屬感，此即增進(jìn)各民族身份層面的中華民族認(rèn)同。

傳承好中華民族共同的歷史記憶，就是采取教育和宣傳等有效手段，增進(jìn)各民族對(duì)中華民族的身份認(rèn)同。當(dāng)前，地方政府相關(guān)部門應(yīng)當(dāng)從制度安排、政策設(shè)計(jì)、法律法規(guī)等方面，為保護(hù)、挖掘、整合那些與歷史上各民族共同歷史記憶相關(guān)的史料提供保障，要防止和杜絕那些蘊(yùn)含著各民族共同歷史記憶的珍貴資料流失。更為重要的是，當(dāng)前要引導(dǎo)和教育各民族正確認(rèn)識(shí)中華民族共同歷史記憶的當(dāng)代價(jià)值，讓他們深刻領(lǐng)悟到中華民族共同的歷史記憶是中華民族獨(dú)特的身份象征，將它逐漸內(nèi)化到維護(hù)民族團(tuán)結(jié)統(tǒng)一和增強(qiáng)中華民族凝聚力的行動(dòng)之中。有研究者提出，歷史教育是中華民族共同體意識(shí)教育中應(yīng)注重的主要內(nèi)容之一[21]。加強(qiáng)各民族歷史教育是傳承好中華民族共同歷史記憶的重要載體和有效手段。當(dāng)前尤其是要以學(xué)校教育和社會(huì)教育為主要途徑，在教育形式、內(nèi)容、方法上等不斷創(chuàng)新，讓中華民族共同的歷史記憶教育在學(xué)校課堂、社會(huì)生活中“活”起來，讓各民族不斷強(qiáng)化自己是中華民族的一份子，逐步增強(qiáng)中華民族的身份認(rèn)同。同時(shí)，還要對(duì)那些歷史上各民族共同歷史記憶的素材加大宣傳力度，進(jìn)一步宣傳“中華民族大家庭”“中華民族一家親”“中華民族心連心”“中華民族是一個(gè)”等歷史觀，大力塑造各民族的中華民族身份。此外，地方政府相關(guān)部門要為大力宣傳中華民族共同的歷史記憶提供必要的人力、物力、財(cái)力支持，要調(diào)動(dòng)和激勵(lì)當(dāng)?shù)仄笫聵I(yè)單位、社會(huì)精英等社會(huì)力量拓展宣傳渠道，擴(kuò)大宣傳覆蓋范圍?，F(xiàn)階段，尤其要善于運(yùn)用互聯(lián)網(wǎng)技術(shù)搭建各種行之有效的宣傳平臺(tái)，讓中華民族共同的歷史記憶被各民族普遍認(rèn)知，從而提升和強(qiáng)化中華民族的身份歸屬感。

利用好中華民族歷史文化遺產(chǎn)，就是要采取保護(hù)和創(chuàng)新等有效手段，增進(jìn)各民族對(duì)中華民族的身份認(rèn)同?，F(xiàn)階段，要制定和實(shí)施針對(duì)性的制度、政策、法律，讓各民族成為中華民族歷史文化遺產(chǎn)保護(hù)的主體，做好中華民族歷史文化遺產(chǎn)的“守護(hù)人”。除了加強(qiáng)保護(hù)以外，還要對(duì)那些零散的、失傳的、隱匿的中華民族歷史文化遺產(chǎn)予以搶救、保護(hù)、整理和挖掘。這個(gè)過程實(shí)際上是不斷提升中華民族自豪感和自信心的過程，也是不斷增強(qiáng)中華民族身份認(rèn)同的過程。因此，當(dāng)前要高度重視對(duì)中華民族歷史文化遺產(chǎn)進(jìn)行創(chuàng)新發(fā)展，以各民族喜聞樂見的形式利用好中華民族歷史文化遺產(chǎn)，這有助于增進(jìn)各民族對(duì)中華民族的身份認(rèn)同。同時(shí)，要?jiǎng)訂T當(dāng)?shù)卣⑹袌?chǎng)主體、社會(huì)主體等采取有效手段，通過融入那些優(yōu)秀的現(xiàn)代文化因子來賦予中華民族歷史文化遺產(chǎn)新的內(nèi)涵，要結(jié)合當(dāng)代人的審美觀和價(jià)值觀等進(jìn)行創(chuàng)新發(fā)展。此外還要在中華民族歷史文化遺產(chǎn)的表現(xiàn)形式、傳播方式、共享平臺(tái)等方面進(jìn)行創(chuàng)新，利用好這一寶貴的歷史資源，增進(jìn)各民族對(duì)中華民族的身份認(rèn)同。

(二)共建與共享：促進(jìn)經(jīng)濟(jì)利益層面的中華民族認(rèn)同

習(xí)近平總書記在新近召開的中央民族工作會(huì)議上明確指出，只有鑄牢中華民族共同體意識(shí)，才能不斷實(shí)現(xiàn)各族人民對(duì)美好生活的向往，才能實(shí)現(xiàn)好、維護(hù)好、發(fā)展好各民族根本利益。[1]現(xiàn)階段，應(yīng)該大力動(dòng)員各個(gè)層面的力量采取有效手段，進(jìn)一步鞏固和強(qiáng)化各民族經(jīng)濟(jì)互補(bǔ)與共存這一共同性要素，促使各民族結(jié)成更高程度的經(jīng)濟(jì)利益共同體。有研究者指出，增加各族群眾利益福祉，夯實(shí)中華民族共同體建設(shè)的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)是中華民族共同體建設(shè)基本經(jīng)驗(yàn)之一[22]。當(dāng)前，政府、市場(chǎng)、社會(huì)等主體應(yīng)當(dāng)以推進(jìn)各民族共建經(jīng)濟(jì)型資源和共享經(jīng)濟(jì)發(fā)展成果為主要手段，讓他們?cè)谏鐣?huì)實(shí)踐和生活實(shí)踐中進(jìn)一步結(jié)成休戚與共的經(jīng)濟(jì)利益共同體，由此促成各民族基于經(jīng)濟(jì)利益層面的中華民族認(rèn)同。

在推進(jìn)各民族共建經(jīng)濟(jì)型資源方面，就是要采取優(yōu)化區(qū)域生產(chǎn)要素均衡配置和推進(jìn)區(qū)域市場(chǎng)統(tǒng)一等具體手段，促成各民族經(jīng)濟(jì)利益層面的中華民族認(rèn)同。各民族企業(yè)生產(chǎn)要素資源分布不均衡，區(qū)域民族間市場(chǎng)資源分割較為明顯。當(dāng)前政府相關(guān)部門應(yīng)制定和實(shí)施相應(yīng)的制度、政策、法律，支持和保障東中西部區(qū)域之間實(shí)現(xiàn)生產(chǎn)要素的均衡配置。眾所周知，西部地區(qū)經(jīng)濟(jì)發(fā)展不能僅依賴于原材料、土地、勞動(dòng)力等生產(chǎn)要素，還應(yīng)加強(qiáng)知識(shí)、技術(shù)、管理、信息等生產(chǎn)要素的有效配置，目的是縮小區(qū)域之間因生產(chǎn)要素分布失衡而導(dǎo)致的經(jīng)濟(jì)發(fā)展差距擴(kuò)大。當(dāng)前實(shí)現(xiàn)各民族經(jīng)濟(jì)共榮與共同享有生產(chǎn)要素資源有關(guān)。從全局角度看，只有全國(guó)其他地區(qū)與西部地區(qū)一樣實(shí)現(xiàn)生產(chǎn)要素均衡配置，才能有效保障各民族共享經(jīng)濟(jì)發(fā)展成果，才能實(shí)現(xiàn)各民族共同繁榮發(fā)展和全面實(shí)現(xiàn)現(xiàn)代化，讓各民族真正凝結(jié)成經(jīng)濟(jì)利益共同體。同時(shí)，各級(jí)政府、市場(chǎng)、社會(huì)等主體也要在制度、政策、法律及決策、辦法、措施等方面提供必要的保障和支持，逐步打破東中西部區(qū)域市場(chǎng)分割狀態(tài)，在國(guó)內(nèi)自然資源市場(chǎng)、勞動(dòng)力市場(chǎng)、資本市場(chǎng)、金融服務(wù)市場(chǎng)等方面，形成統(tǒng)一市場(chǎng)，切實(shí)保障各民族平衡發(fā)展和充分發(fā)展，這同樣有助于讓各民族逐步凝結(jié)成經(jīng)濟(jì)利益共同體。

在推進(jìn)各民族共享經(jīng)濟(jì)發(fā)展成果方面，就是要堅(jiān)持和完善民族區(qū)域自治制度以及貫徹和實(shí)施我國(guó)民族優(yōu)惠政策等具體手段，促成經(jīng)濟(jì)利益層面的中華民族認(rèn)同。馬克思曾指出，“無產(chǎn)階級(jí)的運(yùn)動(dòng)是絕大多數(shù)人的、為絕大多數(shù)人謀利益的獨(dú)立的運(yùn)動(dòng)”[23](P.283)。新中國(guó)成立以來，我國(guó)堅(jiān)持和完善民族區(qū)域自治制度，為各民族尤其是為經(jīng)濟(jì)發(fā)展較慢的少數(shù)民族共享經(jīng)濟(jì)發(fā)展成果提供了最有力的政治保障，在此種意義上更是鞏固和強(qiáng)化了歷史上各民族經(jīng)濟(jì)互補(bǔ)和共存這一共同性要素。在堅(jiān)持和完善民族區(qū)域自治制度框架下，讓各民族共同參與當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)發(fā)展事務(wù)治理，有助于充分發(fā)揮當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)特色資源優(yōu)勢(shì)，推動(dòng)民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)高質(zhì)量發(fā)展，在切實(shí)保障各民族平衡發(fā)展和充分發(fā)展過程中實(shí)現(xiàn)共享經(jīng)濟(jì)發(fā)展成果。民族區(qū)域自治制度既維護(hù)了中華民族的共同利益又維護(hù)了少數(shù)民族的切身利益，對(duì)于促進(jìn)各民族和睦相處、實(shí)現(xiàn)各民族共同繁榮發(fā)展有著巨大作用[24]。正是在實(shí)現(xiàn)各民族共享經(jīng)濟(jì)發(fā)展成果中，讓各民族經(jīng)濟(jì)利益共同體更加牢固，更加堅(jiān)實(shí)。同時(shí)，自新中國(guó)成立以來，對(duì)民族地區(qū)實(shí)施的財(cái)政支付轉(zhuǎn)移、稅收減免、對(duì)口支援、興邊富民行動(dòng)，以及對(duì)民族自治地方實(shí)施的資金投入、項(xiàng)目建設(shè)、技術(shù)轉(zhuǎn)讓等民族優(yōu)惠政策，也充分保障了當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)快速發(fā)展，從而讓各民族共同享有經(jīng)濟(jì)發(fā)展成果，在很大程度上促進(jìn)了各民族基于經(jīng)濟(jì)利益層面的中華民族認(rèn)同。

(三)自豪感與自信心：強(qiáng)化心理層面的中華民族認(rèn)同

有研究認(rèn)為，歷史上“中國(guó)的概念始終是多族群多文化的互化與共同建構(gòu)的結(jié)果”[13](P.86)。當(dāng)前應(yīng)動(dòng)員各個(gè)層面力量采取有效手段，進(jìn)一步鞏固和強(qiáng)化各民族文化交流與共享這一共同性要素，促使各民族強(qiáng)化心理層面的中華民族認(rèn)同。有研究者指出，構(gòu)建民族心態(tài)秩序是鑄牢中華民族共同體意識(shí)的社會(huì)心理路徑[25]。因此，現(xiàn)階段地方政府、市場(chǎng)主體、社會(huì)主體要以增強(qiáng)各民族中華民族自豪感和提升各民族中華文化自信心為重要目標(biāo)，讓各民族在社會(huì)實(shí)踐和生活實(shí)踐中不斷增強(qiáng)對(duì)中華民族的心理認(rèn)同，此即強(qiáng)化心理層面的中華民族認(rèn)同。

在增強(qiáng)各民族中華民族自豪感方面，就是要采取弘揚(yáng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、加強(qiáng)各民族文化交流互動(dòng)等有效手段，強(qiáng)化各民族心理層面的中華民族認(rèn)同。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族的精神命脈和最深厚的文化軟實(shí)力[26]。當(dāng)前，在黨的堅(jiān)強(qiáng)領(lǐng)導(dǎo)下，地方政府相關(guān)部門、市場(chǎng)主體、社會(huì)主體等應(yīng)當(dāng)為進(jìn)一步弘揚(yáng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化提供制度保障和社會(huì)支持，讓各民族充分了解和領(lǐng)略中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的獨(dú)特魅力，尤其要深刻認(rèn)知中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的當(dāng)代價(jià)值和現(xiàn)實(shí)意義，共同維系和延存中華民族的精神命脈。各民族在歷史上都對(duì)中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的形成和發(fā)展作出了重要貢獻(xiàn)，中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是各民族共同創(chuàng)造的，是各民族文化的集大成。因此，弘揚(yáng)中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的過程也是增強(qiáng)各民族中華民族自豪感的過程，同樣也會(huì)增強(qiáng)各民族對(duì)中華民族的熱愛、忠誠(chéng)、歸屬等心理認(rèn)知。在加強(qiáng)各民族文化交流互動(dòng)方面同樣離不開當(dāng)?shù)卣?、市?chǎng)、社會(huì)等主體的大力支持，不斷促進(jìn)各民族相互了解、相互欣賞，加深對(duì)各民族文化獨(dú)特魅力和當(dāng)代價(jià)值的認(rèn)識(shí)，甚至在這種交流互動(dòng)過程中往往還能形成一種新的文化形態(tài)。在當(dāng)前城鎮(zhèn)化快速發(fā)展和人口大流動(dòng)背景下，加強(qiáng)各民族文化交流互動(dòng)是強(qiáng)化各民族心理層面中華民族認(rèn)同的重要手段。

在提升各民族中華文化自信心方面，就是要采取推動(dòng)中華文化繁榮發(fā)展、打造各民族共有文化等有效手段，強(qiáng)化各民族心理層面的中華民族認(rèn)同。文化自信指向的中華文化，是關(guān)系到成就中華民族偉大復(fù)興事業(yè)的深層基礎(chǔ)[27]。因此提升各民族中華文化認(rèn)同是促進(jìn)各民族中華民族認(rèn)同的核心內(nèi)容，對(duì)當(dāng)前鑄牢中華民族共同體意識(shí)至關(guān)重要。從宏觀層面看，在現(xiàn)實(shí)生活中推動(dòng)中華文化繁榮發(fā)展離不開地方政府相關(guān)部門、市場(chǎng)主體和社會(huì)主體提供制度保障和社會(huì)支持。當(dāng)前，推動(dòng)中華文化繁榮發(fā)展要以中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化為重要依托，積極吸納社會(huì)主義先進(jìn)文化、社會(huì)主義核心價(jià)值觀及現(xiàn)代文明發(fā)展的有益成果，要主動(dòng)汲取各民族尤其是少數(shù)民族傳統(tǒng)文化中的優(yōu)秀文化因子。同樣，推動(dòng)中華文化繁榮發(fā)展的實(shí)踐過程也是強(qiáng)化各民族對(duì)中華民族產(chǎn)生心理認(rèn)同的過程。從微觀層面看，在現(xiàn)實(shí)生活中打造各民族共有文化也需要當(dāng)?shù)卣?、市?chǎng)主體、社會(huì)主體的大力支持。當(dāng)前尤其要加強(qiáng)社區(qū)各民族共有文化建設(shè)，為此既要積極吸納當(dāng)?shù)馗髅褡迤毡榻邮芎凸餐J(rèn)可的文化因素，也要主動(dòng)汲取當(dāng)?shù)貧v史文化、特色文化、地域文化中的優(yōu)秀文化因子，在打造各民族共有文化中讓各民族強(qiáng)化心理層面的中華民族認(rèn)同。

結(jié)語

概而言之，當(dāng)前鑄牢中華民族共同體意識(shí)既需要正確認(rèn)識(shí)和充分挖掘各民族共同的歷史記憶、經(jīng)濟(jì)互補(bǔ)與共存、文化交流與共享等重要的歷史文化資源，也需要針對(duì)這些歷史上的共同性要素動(dòng)員社會(huì)各個(gè)層面的力量采取各種有效手段，促使他們?cè)谏鐣?huì)實(shí)踐和生活實(shí)踐中進(jìn)一步增強(qiáng)中華民族認(rèn)同。進(jìn)一步講，在黨的堅(jiān)強(qiáng)有力領(lǐng)導(dǎo)下，動(dòng)員與民族工作相關(guān)的地方政府、市場(chǎng)主體、社會(huì)主體采取各種有效手段，制定和實(shí)施具有針對(duì)性的制度、法律、政策、決策、決定、措施、辦法等，不斷改進(jìn)新時(shí)代民族工作的方法和手段，這也是新時(shí)代推動(dòng)黨的民族工作高質(zhì)量發(fā)展的重要著力點(diǎn)之一。

一方面，在民族工作中要注重歷史上的共同性要素與增強(qiáng)中華民族認(rèn)同的辯證統(tǒng)一。習(xí)近平總書記指出，要“以鑄牢中華民族共同體為主線，推進(jìn)新時(shí)代黨的民族工作高質(zhì)量發(fā)展”[1]。在實(shí)際工作中不斷鑄牢中華民族共同體意識(shí)，不僅要求各民族對(duì)共同的歷史記憶、經(jīng)濟(jì)互補(bǔ)與共存、文化交流與共享等歷史上的共同性要素予以正確認(rèn)知和充分挖掘，更要把進(jìn)一步增強(qiáng)各民族中華民族認(rèn)同作為實(shí)踐目標(biāo)。也就是說，在實(shí)際民族工作中若只重視歷史上的共同性要素或只強(qiáng)調(diào)增強(qiáng)各民族中華民族認(rèn)同，都不利于鑄牢各民族的中華民族共同體意識(shí)。如果說正確認(rèn)識(shí)和充分挖掘歷史上的共同性要素為鑄牢中華民族共同體意識(shí)奠定了堅(jiān)實(shí)的歷史基礎(chǔ)，那么在現(xiàn)實(shí)生活中進(jìn)一步增強(qiáng)中華民族認(rèn)同，則是當(dāng)前鑄牢中華民族共同意識(shí)的實(shí)踐目標(biāo)。由此，在實(shí)際民族工作中注重歷史上的共同性要素與增強(qiáng)中華民族認(rèn)同的辯證統(tǒng)一，也體現(xiàn)了馬克思主義關(guān)于社會(huì)存在與社會(huì)意識(shí)之間關(guān)系的重要論斷。

另一方面，在民族工作中要積極利用和傳承歷史上共同性要素的合理價(jià)值，不斷增進(jìn)和強(qiáng)化各民族對(duì)中華民族的整體認(rèn)同。共同的歷史記憶、經(jīng)濟(jì)互補(bǔ)與共存、文化交流與共享作為各民族歷史上的共同性要素，是中華民族歷史發(fā)展進(jìn)程中遺留下來的寶貴的精神財(cái)富和歷史資源?，F(xiàn)階段，對(duì)那些內(nèi)含共同的歷史記憶、經(jīng)濟(jì)互補(bǔ)與共存、文化交流與共享的歷史資源，不僅要予以保護(hù)、繼承、發(fā)展，而且還要借助各種有效手段尤其是借助互聯(lián)網(wǎng)、大數(shù)據(jù)等現(xiàn)代科技手段對(duì)之加強(qiáng)建設(shè)。只有利用和傳承好各民族歷史上共同性要素的合理價(jià)值，才能讓它在現(xiàn)實(shí)生活中被各族人民普遍認(rèn)知，進(jìn)而為當(dāng)前改進(jìn)民族工作提供重要方向。同時(shí)，在正確認(rèn)識(shí)和充分挖掘各民族歷史上共同性要素價(jià)值的基礎(chǔ)上，還要采取各種有效手段大力推進(jìn)各民族對(duì)中華民族的整體認(rèn)同。這些有效手段既包括制定和實(shí)施具有針對(duì)性的制度、政策、法律，也包括各民族傳統(tǒng)的習(xí)俗、道德、情感和信任，都是當(dāng)前推動(dòng)新時(shí)代黨的民族工作高質(zhì)量發(fā)展的重要手段。

注釋：

①參見丹珠昂奔《中華民族共同體意識(shí)的概念構(gòu)成、內(nèi)涵特征及鑄牢舉措》，《民族學(xué)刊》，2021年第1期；張淑娟《論中華民族共同體意識(shí)的三重意涵》，《學(xué)術(shù)界》，2020年第1期；朱軍《中華民族共同體意識(shí)共同性的現(xiàn)代性轉(zhuǎn)化及發(fā)展》，《民族研究》，2021年第3期，等。

②參見張茂澤《中華民族共同體意識(shí)及其歷史基礎(chǔ)》，《長(zhǎng)安大學(xué)學(xué)報(bào)》(社會(huì)科學(xué)版)，2018年第4期；楊剛、李若青、余文兵《中華民族共同體意識(shí)的國(guó)家建構(gòu)：一個(gè)歷史視角》，《貴州民族研究》，2019年第5期；青覺《中華民族共同體意識(shí)的歷史之維》，《中央社會(huì)主義學(xué)院學(xué)報(bào)》，2021年第4期，等。

③參見魏健馨《從民族認(rèn)同到國(guó)家認(rèn)同：鑄牢中華民族共同體意識(shí)的進(jìn)路》，《中央社會(huì)主義學(xué)院學(xué)報(bào)》，2021年第1期；嚴(yán)慶《政治認(rèn)同視角中鑄牢中華民族共同體意識(shí)的思考》，《北方民族大學(xué)學(xué)報(bào)》，2020年第1期；張志澤《中華民族共同體語境中社會(huì)治理共同體建構(gòu)的認(rèn)同要素研究》，《黑龍江民族叢刊》，2021年第2期，等。

④參見青覺、趙超《中華民族共同體意識(shí)的形成機(jī)理、功能與嬗變——一個(gè)系統(tǒng)論的分析框架》，《民族教育研究》，2018年第12期；代洪寶《馬克思交往理論視野下中華民族共同體意識(shí)探析》，《江蘇大學(xué)學(xué)報(bào)》(社會(huì)科學(xué)版)，2020年第3期；于衍學(xué)《基于三個(gè)認(rèn)知維度的中華民族共同體意識(shí)理論體系建構(gòu)》，《西南民族大學(xué)學(xué)報(bào)》(人文社會(huì)科學(xué)版)，2019年第12期，等。

⑤參見費(fèi)孝通《中華民族多元一體格局形成的特點(diǎn)》，《群言》，1989年第3期；費(fèi)孝通《中華民族研究的新探索》，《北京大學(xué)學(xué)報(bào)》(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)，1990年第4期；費(fèi)孝通《中華民族多元一體格局》(修訂本)，北京：中央民族大學(xué)出版社，2003年。

⑥參見谷苞《論中華民族的共同性》，《新疆社會(huì)科學(xué)》，1985年第3期；谷苞《再論中華民族的共同性》，《新疆社會(huì)科學(xué)》，1986年第1期；谷苞《西北各族人民對(duì)締造祖國(guó)政治、經(jīng)濟(jì)、文化的偉大貢獻(xiàn)》，《西北第二民族學(xué)院學(xué)報(bào)》(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)報(bào))，2001年第3期。

⑦參見(西漢)司馬遷《史記》，上海：上海書店，1988年。

⑧參見李克建《儒家民族觀的形成與發(fā)展》，北京：民族出版社，2016年，第300頁。