牧區(qū)社會(huì)結(jié)構(gòu)與社會(huì)關(guān)系的變遷——基于阿爾泰山草原哈薩克族社會(huì)的觀察

羅 意

[提要]牧區(qū)社會(huì)結(jié)構(gòu)與社會(huì)關(guān)系的變遷是一個(gè)重要但尚未被深入探討的問題。1949年以來，牧區(qū)社會(huì)結(jié)構(gòu)與社會(huì)關(guān)系發(fā)生了三個(gè)階段性變化。集體化時(shí)期，牧區(qū)社會(huì)的組織架構(gòu)由部落體系轉(zhuǎn)變?yōu)楣缁蚰翀龅目傮w性組織。在牧民社會(huì)關(guān)系中，以公社為單位的地緣關(guān)系和以大家庭為中心的親屬關(guān)系取代了部落關(guān)系的主導(dǎo)地位。去集體化后，牧區(qū)社會(huì)的組織架構(gòu)轉(zhuǎn)變?yōu)椤凹彝ァ迓洹钡穆?lián)結(jié)體系，社會(huì)關(guān)系向小家庭中心的近親關(guān)系和村落基礎(chǔ)的地緣關(guān)系轉(zhuǎn)變。21世紀(jì)以來，小家庭的自主性因牧民流動(dòng)性增強(qiáng)而強(qiáng)化，社會(huì)關(guān)系有朝著利益化與情感化并存格局發(fā)展的趨勢。

一、問題的提出

人類學(xué)以認(rèn)識(shí)“他者”為己任，對社會(huì)結(jié)構(gòu)的研究被認(rèn)為是打開“他者”之門的鑰匙。分析群體的社會(huì)結(jié)構(gòu)，搞清楚群體如何組成及其組成原則，是認(rèn)識(shí)一個(gè)社會(huì)的重要路徑?！敖Y(jié)構(gòu)”是某個(gè)較大統(tǒng)一體中各部分的配置或相互之間的組合，“社會(huì)結(jié)構(gòu)”是由相互聯(lián)系的個(gè)人的配置組成。[1](P.159)對社會(huì)結(jié)構(gòu)的探討，就是要去發(fā)現(xiàn)不同社會(huì)行動(dòng)者之間相當(dāng)穩(wěn)定的社會(huì)關(guān)系模式。[2]“穩(wěn)定的社會(huì)關(guān)系模式”就是拉德克利夫-布朗所說的 “社會(huì)的一般特點(diǎn)”，是社會(huì)運(yùn)行有序的法則。埃文斯·普理查德研究揭示出，努爾人依靠宗族世系和以此為基礎(chǔ)的部落體系“裂變之間的對抗”法則，維持著一個(gè)社會(huì)的均衡，并使社會(huì)在無國家、無政府的情況下變得有序。[3]直到20世紀(jì)60年代，游牧人類學(xué)的研究都未能擺脫普理查德的影響，重構(gòu)游牧民傳統(tǒng)社會(huì)結(jié)構(gòu)始終是首要任務(wù)。[4]按照功能主義的邏輯，社會(huì)群體的內(nèi)部結(jié)構(gòu)規(guī)約著“社會(huì)生活行動(dòng)者”的行為，一定程度上支配著群體內(nèi)外的社會(huì)關(guān)系。反過來看，人們的社會(huì)關(guān)系又不斷再生產(chǎn)社會(huì)結(jié)構(gòu)，其變化則不斷推動(dòng)社會(huì)結(jié)構(gòu)的變化。[5]

對游牧社會(huì)來說，20世紀(jì)60年代是一個(gè)重要的分水嶺。游牧民被有效納入國家體系和世界體系中，經(jīng)歷了以“定居”為主要形式的社會(huì)文化變遷。定居被認(rèn)為是推動(dòng)牧民社會(huì)發(fā)展和融入國家體系的必由路徑，核心是生計(jì)與生活方式的轉(zhuǎn)變。為達(dá)成此目標(biāo)，須對同生計(jì)與生活方式相聯(lián)結(jié)的社會(huì)結(jié)構(gòu)做“手術(shù)”，主要對象是部落體系。采取的策略包括通過法律廢除部落對草場的支配權(quán)，以“私有產(chǎn)權(quán)”制度替代“共有產(chǎn)權(quán)”制度，以及限制以部落為單位的“移動(dòng)”[6]。有學(xué)者精辟地指出“二戰(zhàn)后，游牧業(yè)與其說是一種經(jīng)濟(jì)適應(yīng)，還不如說是一種政治適應(yīng)。解決游牧業(yè)存在問題的方式與其說是經(jīng)濟(jì)的，還不如說是政治的”[7]。隨著越來越多的牧民定居并轉(zhuǎn)向種植業(yè)，牧區(qū)社會(huì)中出現(xiàn)了以地緣關(guān)系而非血緣關(guān)系為基礎(chǔ)的“農(nóng)民社區(qū)”[8]。國家還引導(dǎo)牧民進(jìn)入城鎮(zhèn)，到非牧業(yè)區(qū)務(wù)工，而來自城市企業(yè)和農(nóng)業(yè)地區(qū)的移民則進(jìn)入了牧區(qū)。[9]這些變化進(jìn)一步侵蝕了部落體系，引發(fā)了社會(huì)結(jié)構(gòu)的變遷。大體來說，牧區(qū)社會(huì)結(jié)構(gòu)與社會(huì)關(guān)系變遷的研究已經(jīng)成為認(rèn)識(shí)當(dāng)代牧區(qū)社會(huì)的基礎(chǔ)。

哈薩克族是我國一個(gè)典型的游牧民族，主要分布在新疆北部草原地區(qū)。20世紀(jì)50年代少數(shù)民族社會(huì)歷史調(diào)查時(shí)，對哈薩克族部落體系作過細(xì)致調(diào)查，初步厘清了部落體系為主的社會(huì)結(jié)構(gòu)。研究者認(rèn)為，哈薩克社會(huì)由王公、部落頭目、牧主、宗教上層構(gòu)成的統(tǒng)治階級與牧民、牧工和奴隸構(gòu)成的被統(tǒng)治階級構(gòu)成，彼此間形成了封建人身依附關(guān)系。由于保留著較為完整的氏族部落組織，使得這種依附關(guān)系深深地打上了氏族制度的烙印。[10]此種分析并無不當(dāng)，但將社會(huì)結(jié)構(gòu)簡化為兩個(gè)階級的二元關(guān)系，遮蔽了對社會(huì)結(jié)構(gòu)“一般特點(diǎn)”、牧民間穩(wěn)定關(guān)系模式、部落與牧民生產(chǎn)生活關(guān)系等諸多問題的認(rèn)識(shí)。之后，國內(nèi)學(xué)界較少關(guān)注哈薩克族社會(huì)結(jié)構(gòu)與社會(huì)關(guān)系，即便一些研究提到了社會(huì)結(jié)構(gòu)與社會(huì)關(guān)系的變遷，也只是假定它們隨著行政體系和生計(jì)生活方式的變化而變化[11]，但變化究竟有哪些、動(dòng)力來自何處、方向是什么等問題未作深入分析。

過去十年，筆者一直在阿爾泰山草原進(jìn)行田野調(diào)查，對哈薩克族社會(huì)結(jié)構(gòu)與社會(huì)關(guān)系的變遷有諸多觀察。本文擬對哈薩克族社會(huì)結(jié)構(gòu)和社會(huì)關(guān)系及其變遷進(jìn)行探討，著重分析三個(gè)問題：一是哈薩克族傳統(tǒng)社會(huì)結(jié)構(gòu)及其構(gòu)成原則以及社會(huì)關(guān)系的基本特征，二是哈薩克族社會(huì)結(jié)構(gòu)與社會(huì)關(guān)系在不同時(shí)期的變化及其動(dòng)力和方向，三是哈薩克族社會(huì)結(jié)構(gòu)與社會(huì)關(guān)系變遷對當(dāng)代牧區(qū)社會(huì)的影響。

二、傳統(tǒng)社會(huì)結(jié)構(gòu)與社會(huì)關(guān)系

哈薩克族諺語“可離家庭，不可離部落”反映了哈薩克族社會(huì)中部落體系的重要性，也揭示出該社會(huì)“重團(tuán)體，輕個(gè)體”的社會(huì)關(guān)系特征。

哈薩克族的“部落”范疇伸縮性很強(qiáng)，大到超部落政治實(shí)體，小到由若干共同占有草場的牧戶組成的父系血緣組織，自上而下包括四級。歷史上，哈薩克汗國由大玉茲、中玉茲與小玉茲三個(gè)政治集團(tuán)構(gòu)成，與歐亞草原歷史上各個(gè)游牧政權(quán)的左部、中部和右部相當(dāng)。玉茲由若干部落聯(lián)盟組成。部落聯(lián)盟也被稱為“部落”，我們稱之為一級部落，比如中玉茲的欽察、阿爾根、瓦克、乃蠻、弘吉剌惕和克烈。一級部落由若干二級部落構(gòu)成，比如克烈由阿巴克與阿夏瑪依勒兩部構(gòu)成。從結(jié)構(gòu)與功能上講，一級部落與二級部落都是超部落的政治實(shí)體。二級部落裂變?yōu)槿壊柯?，比如阿巴克烈裂變?yōu)榻ㄌ_、賈迪克、哈拉哈斯、木里合、且柔奇等12個(gè)部落。哈薩克族有“七代不婚”和“牢記七代祖先之名”的祖訓(xùn)?！捌叽睂?shí)際上就是外婚的單位，大體與三級部落相對應(yīng)。三級部落又裂變?yōu)槿舾伤募壊柯洹舾蓚€(gè)“阿烏爾”的聯(lián)合，比如哈拉哈斯部由三個(gè)更小的部落構(gòu)成。①阿烏爾是以三代內(nèi)近親為主構(gòu)成的，規(guī)模在5～10帳(家庭)，兼具生產(chǎn)、社會(huì)和行政功能的“三合一基層組織”，連接著社會(huì)與家庭，又被稱為“牧團(tuán)”。[12](P.42)這套社會(huì)結(jié)構(gòu)有四項(xiàng)基礎(chǔ)，分別與譜系、資源分配、社會(huì)生活與生產(chǎn)等層面緊密勾連。

首先，部落間存在著真實(shí)的或擬構(gòu)的血緣關(guān)系并通過譜系組織起來。巴菲爾德用“圓錐形氏族”[13](P.34)來描述這種部落社會(huì)結(jié)構(gòu)，王明珂則用“分枝性社會(huì)結(jié)構(gòu)”[12](P.55-56)來描述。不管是哪種描述，都揭示出部落是一種有“共同祖先”認(rèn)同、由“由小而大”的社會(huì)結(jié)群所構(gòu)成的大規(guī)模父系社會(huì)組織，并根據(jù)敵對力量的大小和游牧生產(chǎn)需求凝聚為或大或小的群體。哈薩克族社會(huì)中存在“弟兄祖先”的傳說。每個(gè)三級部落皆以一位祖先的名字命名，內(nèi)部成員都可以沿著譜系追溯至這位祖先。盡管同級部落的祖先可能并不在一個(gè)代際，但他們被認(rèn)為是“兄弟”或“堂兄弟”關(guān)系，最終都可以通過譜系聯(lián)結(jié)到一位“英雄祖先”的名下。以阿巴克克烈十二個(gè)三級部落的祖先為例，四個(gè)與阿巴克克烈相距七代，三個(gè)相距八代，四個(gè)相距十代，還有一個(gè)不確定。[14]不同級的部落對牧民的意義或是說在牧民生活中的功能并不一樣。作為超部落政治實(shí)體的一級和二級部落，主要提供部落的歷史記憶并塑造對部落的認(rèn)同。三級部落對牧民來說最為重要，是草場和外婚的單位，直接影響著牧民的生活。本文“社會(huì)結(jié)構(gòu)”分析的焦點(diǎn)就是“三級部落及其以下的社會(huì)組織，以及它們之間的結(jié)構(gòu)性關(guān)系”。

其次，資源分配與社會(huì)結(jié)構(gòu)有著復(fù)雜勾連。三級部落是草場劃分的單位，即常說的“草場歸部落所有”。草場是畜牧業(yè)的基礎(chǔ)，決定著部落興衰，因此哈薩克人說“草場是牲畜的母親”。草場利用有嚴(yán)格的內(nèi)外之分。內(nèi)部遵循“共有私用”原則，即“部落內(nèi)所有成員皆可利用，但都無產(chǎn)權(quán)”。從外部看，部落與部落之間的草場有明確邊界，不可越界使用，否則便會(huì)引發(fā)沖突。草場糾紛并非特例，以至于需要通過法律予以明確“以部落為單位”的原則。比如《吉爾吉斯人法規(guī)》②第168條規(guī)定“土地是氏族共同體所有，用以游牧業(yè)”；第188條規(guī)定“誰占用他人的土地，即使十五年后也得從其手中取走”；第170條又規(guī)定“如有人的家畜踐踏他人田地或割他人土地上的草者，必須賠償因此而引起損失的一半，并取回所刈之草”[15]。

再次，整個(gè)社會(huì)生活以部落為單位組織。所謂“七代不婚”和“牢記七代祖先之名”，實(shí)際上就是奉行嚴(yán)格的外婚制。一些地方還有“七河之內(nèi)不婚”的規(guī)定。哈薩克族認(rèn)為，轉(zhuǎn)場中哺乳期的孩子可能喝過其他母親的奶水，而喝過同一位母親奶水的孩子便是兄妹。大體來說，“七河之內(nèi)”與部落草場分布相一致?；橐鼋粨Q中，聘禮或彩禮也并不完全由家庭所承擔(dān)，而是由整個(gè)部落成員共同分擔(dān)。嫁入的女性被視為部落的財(cái)產(chǎn)，寡婦再嫁受到嚴(yán)格約束，并按照安民格爾制度(夫兄弟婚)的要求只能再嫁給亡夫兄弟或同部落成員。社會(huì)生活的其他方面也以部落為單位，比如在“偷盜”“命案”的處理中不只是針對個(gè)人及其家庭，而會(huì)牽涉整個(gè)部落?！额^克汗法典》對“偷盜”的懲罰有嚴(yán)格規(guī)定，第13片段規(guī)定：有人竊盜被發(fā)現(xiàn)，須償還偷物的三個(gè)九倍，即“埃班納”?！都獱柤谷朔ㄒ?guī)》第135條規(guī)定：初次竊盜的罪犯須退還所偷之物，另外罰小偷以九頭牲畜的罰金(直至一匹馬)；按照所偷之?dāng)?shù)，罰大偷以包括一匹或多匹馬(直至七匹)在內(nèi)的二十七頭牲畜。哈薩克斯坦歷史學(xué)家坎·格奧爾吉·瓦西利耶維奇指出，這是“一種集體責(zé)任”，即除了罪犯個(gè)人要承擔(dān)責(zé)任外，其親屬也要承擔(dān)連帶責(zé)任。[16](P.90)20世紀(jì)50年代少數(shù)民族社會(huì)歷史調(diào)查提供了一則實(shí)例。1947年，巴扎爾胡部落(建太開部落的四級部落)中一個(gè)人將賈迪克部落(三級部落)中一人打死，巴扎爾胡部落籌集了20個(gè)元寶進(jìn)行賠償。[17](P.213)

最后，以阿烏爾為單位游牧。阿烏爾的牧戶以三代內(nèi)的近親為主，有時(shí)也會(huì)吸納遠(yuǎn)親、姻親或其他喪失生產(chǎn)資料的牧戶，但血緣關(guān)系是主要的構(gòu)成原則。牧業(yè)生產(chǎn)的移動(dòng)性與合作的必要性意味著，單個(gè)牧戶不可能獨(dú)立完成生產(chǎn)生活中的各項(xiàng)工作。阿烏爾少至三五戶，多可達(dá)二十來戶，常年一起游牧。牲畜事實(shí)上不完全為牧戶私有，而是一個(gè)父系世系群的共同財(cái)產(chǎn)。1952年，且柔奇部落的焦耳巴斯阿烏爾10戶共有1669只(頭)牲畜。10戶中的7戶是阿恒別克的孫子或曾孫，其余3戶是牧工。[18](P.223)根據(jù)草場類型和季節(jié)差異，阿烏爾的大小也有變化。在阿爾泰山草原，冬季是阿烏爾的聚集期，牧戶集中在一起利用邊緣資源。夏季是分散期，牧戶通過分散盡可能利用優(yōu)質(zhì)資源。以阿烏爾而非個(gè)體家庭為單位，使牧民社會(huì)可以有效應(yīng)對各種自然與社會(huì)風(fēng)險(xiǎn)，保障個(gè)體及其家庭的生存。諺語“哈薩克社會(huì)沒有乞丐”可視為哈薩克族對以團(tuán)體應(yīng)對風(fēng)險(xiǎn)之策略效果的描述。

在部落體系下，牧民的社會(huì)關(guān)系是怎樣的呢？顯然，牧民“只有作為氏族的一部分才有意義”[16](P.92)，即始終是一個(gè)“部落”中的成員。成員資格對其生產(chǎn)生活、婚姻家庭、資源占有與分配等方方面面都產(chǎn)生了十分重要的影響。據(jù)此，可以判斷哈薩克族社會(huì)關(guān)系是“團(tuán)體格局”的。這種“團(tuán)體格局”可以參照費(fèi)孝通先生對“西洋社會(huì)”團(tuán)體格局的描述，即“他們常常由若干人組成一個(gè)個(gè)的團(tuán)體。團(tuán)體是有一定的界限的，誰是團(tuán)體里的人，誰是團(tuán)體外的人，不能模糊，一定分得清楚。在團(tuán)體里的人是一伙，對于團(tuán)體的關(guān)系是相同的，如果同一團(tuán)體中有組別或等級的分別，那也是先規(guī)定的”[19](P.31)。與“西洋社會(huì)”不同的是，哈薩克族社會(huì)中團(tuán)體“成員資格”是先賦的而非后致的，決定因素是牧民及其家庭在部落譜系中的位置。因此，我們可以將牧民傳統(tǒng)社會(huì)關(guān)系界定為基于血緣關(guān)系的團(tuán)體格局。

三、集體化時(shí)期社會(huì)結(jié)構(gòu)與社會(huì)關(guān)系的變化

20世紀(jì)50年代，新疆牧區(qū)進(jìn)行了卓有成效的民主改革，涉及政治、經(jīng)濟(jì)、社會(huì)等各個(gè)層面，拉開了之后二十年改造牧區(qū)社會(huì)結(jié)構(gòu)和再造社會(huì)關(guān)系的序幕。[20]

在政治方面，召開了各族各界人民代表大會(huì)，廢除了王公、千百戶長和牧主的各種封建特權(quán)，建立了各級人民政權(quán)。政府十分注意團(tuán)結(jié)民族宗教上層中的愛國人士，吸收代表性人物參加各族各界人民代表會(huì)議和政權(quán)機(jī)關(guān)工作，組織他們學(xué)習(xí)黨的各項(xiàng)政策法令。同時(shí)展開剿匪，除掉了長期盤踞在阿勒泰專區(qū)的烏斯曼匪幫，使多年動(dòng)蕩不安的北疆草原逐漸安定下來?；鶎诱?quán)建設(shè)也有效開展，不僅建立了黨團(tuán)組織，培養(yǎng)了一批黨員干部，還在互助組建設(shè)中培養(yǎng)了一批擁護(hù)黨和政府領(lǐng)導(dǎo)的、在民眾中享有威望的基層精英。已有研究表明，當(dāng)游牧民在定居政府統(tǒng)治下喪失其自主性后，這種大規(guī)模譜系體制的政治重要性就消失了，而血緣聯(lián)系只是在當(dāng)?shù)夭疟３种匾?。[13](P.35)可以說，部落從政治體系中退位和部落政治功能的消解是牧區(qū)社會(huì)結(jié)構(gòu)變遷的第一步。

在經(jīng)濟(jì)方面，支持牧戶積極恢復(fù)和發(fā)展生產(chǎn)，在有條件的地區(qū)發(fā)展農(nóng)業(yè)并貫徹執(zhí)行“牧工牧主兩利”政策。二十世紀(jì)上半葉，由于戰(zhàn)亂、匪亂，牧區(qū)社會(huì)出現(xiàn)了大量喪失生產(chǎn)資料而無法生活的牧民。1952年開始，政府開始組織貧苦牧民組成互助組進(jìn)行農(nóng)牧業(yè)生產(chǎn)。1955年新疆牲畜數(shù)量達(dá)1875萬多頭，超過歷史最高水平1182萬頭(1942年)。[21]同時(shí)，耕地面積快速增加，農(nóng)業(yè)發(fā)展很快。以往研究很少注意到互助組已經(jīng)突破了牧區(qū)社會(huì)以阿烏爾為單位組織生產(chǎn)的社會(huì)事實(shí)，創(chuàng)造了一種不以血緣關(guān)系為基礎(chǔ)的新生產(chǎn)組織形式。因此，盡管互助組常因規(guī)模太大、內(nèi)部矛盾多和低效等問題被詬病，但還是在爭議聲中不斷發(fā)展。開墾耕地和發(fā)展農(nóng)業(yè)不僅具有經(jīng)濟(jì)意義，還有深遠(yuǎn)的社會(huì)意義和政治意義。圍繞著新形成的農(nóng)業(yè)區(qū)，基層政權(quán)有了扎根之處并以政權(quán)所在地為中心形成村落。這些村落是超部落的，村民主要是各部落中的貧苦牧民?！澳凉つ林鲀衫闭叩闹饕龇ㄊ且龑?dǎo)牧主提高牧工工資和待遇，實(shí)質(zhì)是逐步清除牧區(qū)宗法封建制，將剝削關(guān)系轉(zhuǎn)變?yōu)榛ブ献麝P(guān)系。

在社會(huì)方面，引導(dǎo)二十世紀(jì)三四十年代流散到甘肅、青海和新疆烏魯木齊、哈密等地的牧民返鄉(xiāng)并進(jìn)行了妥善安置。政府為返鄉(xiāng)牧民提供資助，發(fā)放基本生產(chǎn)生活資料并將他們安排到新成立的互助組中。此外，逐步在區(qū)(全縣分為若干區(qū)，大體與之后的公社、鄉(xiāng)鎮(zhèn)相當(dāng))政府周邊或新建的農(nóng)業(yè)區(qū)建立學(xué)校、醫(yī)院/衛(wèi)生室，選送一批牧民子女接受赤腳醫(yī)生培訓(xùn)等，極大地改善了牧民生活。這些工作同樣具有社會(huì)意義，包括現(xiàn)代教育的引進(jìn)、人口死亡率的快速下降等等，關(guān)鍵是使農(nóng)業(yè)區(qū)成為牧區(qū)社會(huì)文化事業(yè)的中心。

1956年，新疆第三屆牧區(qū)工作會(huì)議指出，“(牧區(qū))基本完成了民主改革任務(wù)，就使畜牧經(jīng)濟(jì)中產(chǎn)生了增加了社會(huì)主義因素，就使我們對畜牧業(yè)經(jīng)濟(jì)實(shí)行社會(huì)主義改造具備了條件。因此，對畜牧業(yè)進(jìn)行社會(huì)主義改造不僅是必須的，而且也是可能的”③。緊接著，新疆牧區(qū)開始了“建社”運(yùn)動(dòng)，其基礎(chǔ)正是互助組。經(jīng)過政治、經(jīng)濟(jì)和社會(huì)層面的多項(xiàng)政策，牧區(qū)社會(huì)結(jié)構(gòu)正在悄然發(fā)生改變，但是生產(chǎn)資料(草場、牲畜)與部落體系的聯(lián)結(jié)仍未突破。簡言之，草場仍以部落為單位劃分，牧民在經(jīng)濟(jì)上仍與部落“捆綁”在一起。突破最終在1959年“畜牧業(yè)社會(huì)主義改造”中得以實(shí)現(xiàn)，即畜牧業(yè)實(shí)行公私合營。貧苦牧民的牲畜已經(jīng)加入互助組，“改造”的任務(wù)是將牲畜入股到“社”這種集體經(jīng)濟(jì)組織中，統(tǒng)一經(jīng)營。對牧主經(jīng)濟(jì)的改造采取公私合營形式進(jìn)行，實(shí)行牲畜折價(jià)入股，建立公私合營牧場，統(tǒng)一經(jīng)營。[21]1960年后，牧區(qū)出現(xiàn)了公社和牧場兩種集體經(jīng)濟(jì)組織。草場與牲畜都與部落脫離開來，由新的集體經(jīng)濟(jì)組織負(fù)責(zé)經(jīng)營。

已有研究表明，須對1949年后中國社會(huì)中稀缺資源配置制度的演變以及這種演變對于社會(huì)關(guān)系模式轉(zhuǎn)型的影響給予足夠關(guān)注。[2]由于耕地、草場、牲畜等生產(chǎn)資料都掌握在公社或牧場手中，因此，根本性的變化是用社會(huì)主義再分配經(jīng)濟(jì)體制取代過去以血緣關(guān)系為基礎(chǔ)的配置制度。這意味著牧民在經(jīng)濟(jì)、政治和社會(huì)等各個(gè)層面與部落體系逐漸脫鉤，無須依附于一個(gè)部落、一個(gè)阿烏爾甚至一個(gè)大家庭。他們可以根據(jù)需要(比如為了就學(xué)就醫(yī)方便)進(jìn)行選擇，既可以從牧場遷到公社，也可以從牧業(yè)隊(duì)遷到農(nóng)業(yè)隊(duì)。公社或牧場也可以根據(jù)需要安置牧民。農(nóng)業(yè)區(qū)每新開墾一片耕地后，便組建一個(gè)農(nóng)業(yè)隊(duì)，社員從原各農(nóng)業(yè)隊(duì)中抽調(diào)。牧業(yè)區(qū)按照牲畜類型劃分出牛隊(duì)、馬隊(duì)、羊隊(duì)等，分群放牧。一個(gè)家庭中的兄弟原本生活在一個(gè)阿烏爾中，現(xiàn)在卻分散到了不同的地方。這些變化使得小家庭的獨(dú)立性開始增強(qiáng)，核心家庭與主干家庭成為牧區(qū)社會(huì)常見的家庭類型。簡言之，國家通過對稀缺資源的控制和再分配構(gòu)筑一種新的社會(huì)組織框架，重組牧區(qū)社會(huì)。公社或牧場作為一種超越血緣關(guān)系和與部落體系“脫嵌”的總體性組織④出現(xiàn)了，成為牧區(qū)社會(huì)新的組織框架。

這種新的組織框架既是向社會(huì)成員進(jìn)行稀缺資源再分配的機(jī)構(gòu)，又是構(gòu)造新型社會(huì)關(guān)系最基本的基礎(chǔ)。[2]那么，牧民的社會(huì)關(guān)系究竟發(fā)生了哪些變化呢？首先，不再是剝削與被剝削的封建人身依附關(guān)系，而是社員間的平等關(guān)系。這是牧區(qū)民主改革的主要成就，因?yàn)榉饨ㄞr(nóng)奴制、奴隸制和某些少數(shù)民族一些原始公社殘余本就是民族地區(qū)民主改革之對象；[22]其次，基于血緣關(guān)系的團(tuán)體格局轉(zhuǎn)變?yōu)榛诳傮w性組織的團(tuán)體格局。牧民生活在由不同部落成員組成的XX公社或XX牧場的XX大隊(duì)中，作為社員與其他牧民、政府和國家發(fā)生聯(lián)系；最后，國家通過民主改革、畜牧業(yè)社會(huì)主義改造和公社化運(yùn)動(dòng)，使牧民對部落的認(rèn)同轉(zhuǎn)向?qū)缁蚰翀龅恼J(rèn)同，最終轉(zhuǎn)向國家認(rèn)同層面。由于公社或牧場扎根于特定的地域空間，對公社或牧場的認(rèn)同使得地緣關(guān)系在牧民生活中的重要性上升。牧民相見先詢問對方的阿烏爾，過去是為了確認(rèn)其所屬部落，現(xiàn)在則是確認(rèn)其所屬公社或牧場。

四、去集體化后社會(huì)結(jié)構(gòu)與社會(huì)關(guān)系的變化

1984年，新疆牧區(qū)進(jìn)行了承包制改革。牧業(yè)隊(duì)的核心是“在牧民間分配牲畜，在牧戶間分配草場”，農(nóng)業(yè)隊(duì)則是“在牧民之間分配耕地”。這是牧區(qū)歷史上劃時(shí)代的大事件，草場與耕地首次以戶而非團(tuán)體(部落或公社、牧場)為單位進(jìn)行劃分，牧戶首次成為獨(dú)立的生產(chǎn)生活單位。1986年7月31日，王恩茂在“加速北疆牧區(qū)經(jīng)濟(jì)工作會(huì)議”中的講話指出，“采取多種辦法創(chuàng)造條件，鼓勵(lì)和引導(dǎo)牧民定居下來”，進(jìn)行“水、草、路、圈、房”牧區(qū)“五好”建設(shè)。[23](P.357)此后，牧民定居步伐大大加快。改革與定居促進(jìn)了牧業(yè)快速發(fā)展和牧民生活水平快速改善，但也改變了牧民與草場的關(guān)系。[25]這些討論已經(jīng)很充分，但它們對牧區(qū)社會(huì)結(jié)構(gòu)與社會(huì)關(guān)系影響的討論尚少。

公社與牧場的解體是總體性社會(huì)結(jié)束的重要標(biāo)志，意味著牧戶生存模式由依附于總體性組織的模式轉(zhuǎn)變?yōu)楠?dú)立生存的模式。牧戶需要根據(jù)草場、牲畜、耕地和家庭勞動(dòng)力情況合理安排生產(chǎn)生活，同時(shí)應(yīng)對各種風(fēng)險(xiǎn)。對牧業(yè)村牧民來說，獨(dú)立完成游牧生產(chǎn)(比如接羔、轉(zhuǎn)場、配種等)有困難，而且缺少必須的谷物。農(nóng)業(yè)村牧民因農(nóng)業(yè)知識(shí)、經(jīng)驗(yàn)和技能不足，生產(chǎn)效益不好，更愿意發(fā)展牧業(yè)。對他們來說，同時(shí)在農(nóng)業(yè)與牧業(yè)上發(fā)力也存在困難。這讓大家庭的重要性凸顯，原本分散在農(nóng)業(yè)村與牧業(yè)村的小家庭間合作便成自然。牧業(yè)村的小家庭承擔(dān)了大家庭的牧業(yè)生產(chǎn)，農(nóng)業(yè)村的小家庭則輸出勞動(dòng)力、谷物和飼草(農(nóng)作物秸稈)。某種意義上講，小家庭間的合作是阿烏爾內(nèi)聯(lián)戶協(xié)作勞動(dòng)的重現(xiàn)，只是范圍壓縮到了大家庭內(nèi)部。這些變化提升了大家庭的重要性，密切了小家庭之間的關(guān)系。

從游牧的角度看，草場以戶為單位劃分對生產(chǎn)很不利。一方面，以戶為單位意味著每戶牧民都需要四季草場，進(jìn)而使得每季草場都“碎片化”。牲畜不多時(shí)，牧民轉(zhuǎn)場、輪牧尚無困難。但改革釋放了牧民的生產(chǎn)熱情，他們都盡可能快地?cái)U(kuò)大畜群規(guī)模，十年后草場便出現(xiàn)了超載過牧的現(xiàn)象甚至因草場退化而無法輪牧；另一方面，單個(gè)牧戶無法滿足牧業(yè)生產(chǎn)所需的勞動(dòng)力，這也推動(dòng)了牧戶間的合作，一個(gè)村中草場相連的牧戶往往共同轉(zhuǎn)場、共同生產(chǎn)。在農(nóng)業(yè)村，一些牧民逐漸放棄了“低效”的農(nóng)業(yè)，將耕地流轉(zhuǎn)給親戚或其他牧民，收上本村、鄰村牧民分散的牲畜，到村集體草場放牧。這些變化大體發(fā)生在“改革”的十年之后，推動(dòng)了村落內(nèi)村民間的互助與合作，密切了村民間的關(guān)系。到此，地緣關(guān)系在組織牧區(qū)社會(huì)中的功能和牧民基于村落的地緣認(rèn)同終于得到了確認(rèn)。

大體來說，牧區(qū)社會(huì)的組織框架由總體性組織轉(zhuǎn)變?yōu)椤凹彝ァ迓洹钡穆?lián)結(jié)體系，而社會(huì)關(guān)系則向大家庭中心的親屬關(guān)系和村落基礎(chǔ)的地緣關(guān)系發(fā)展。隨著定居步伐加快，牧區(qū)社會(huì)結(jié)構(gòu)與社會(huì)關(guān)系迎來了新的調(diào)整。

21世紀(jì)初，新疆牧區(qū)的定居有完全定居、半定居和整體定居三種主要形式，一些地方還有插花定居。完全定居與半定居都是在牧民原冬季牧場開墾土地，讓牧民定居務(wù)農(nóng)。兩者的區(qū)別在于，完全定居是牧民家庭全部人口實(shí)現(xiàn)定居，定居后從事種植業(yè)和家庭圈養(yǎng)牲畜。半定居則是家庭中一個(gè)人或一個(gè)小家庭從事種植業(yè)，其他成員仍然從事游牧。整體定居則是讓牧業(yè)村整體或牧業(yè)村一部分人口轉(zhuǎn)變?yōu)槎ň樱ǔＴ谝恍麻_墾耕地之處，囊括全鄉(xiāng)甚至全縣不同牧業(yè)村的牧民。定居后的牧民主要發(fā)展種植業(yè)，實(shí)行舍飼圈養(yǎng)。插花定居是將牧民安插到成熟的農(nóng)業(yè)村，解決耕地和住房。[24]以最近十年我們的調(diào)查來看，整體定居更為常見。

完全定居與半定居對牧民社會(huì)關(guān)系影響不大。因?yàn)槟撩駴]有脫離其生活的村莊，與大家庭中其他小家庭的關(guān)系也未有顯著變化。但是對于整體定居和插花定居的牧民來說，他們從原牧業(yè)村中脫離，被安置到一個(gè)“新村”。一些縣在安置時(shí)考慮到老村內(nèi)的社會(huì)關(guān)系對牧民安居發(fā)展的重要性，以老村為單位，分條塊安置牧民。個(gè)別地方也有完全打亂、重新安置的情況?！靶麓濉蹦撩裰饕悄翗I(yè)村沒有草場和農(nóng)業(yè)村沒有耕地的年輕牧民。由于“新村”中有不同老村的牧民，老村會(huì)安排一名干部協(xié)助“新村”村委會(huì)的工作?！靶麓濉本S持著某種程度原有社會(huì)生產(chǎn)組織功能，有助于牧民適應(yīng)新環(huán)境。即便如此，牧民還是得逐步在“新村”發(fā)展與非老村牧民的社會(huì)關(guān)系，并嘗試在生產(chǎn)生活領(lǐng)域展開合作。他們需要在新村發(fā)展出新的地緣關(guān)系，并構(gòu)建對“新村”的認(rèn)同。

按照定居政策，牧民要承擔(dān)部分費(fèi)用——大部分通過賣掉部分牲畜籌集，定居后轉(zhuǎn)向種植業(yè)。由于牧民缺少種植業(yè)知識(shí)、技能和經(jīng)驗(yàn)，效益不佳。一些牧民便將耕地承包給外來包地老板，其中一些牧民成為種植業(yè)工人，還有一些返回牧區(qū)代牧。新村牧民家庭之間、大家庭中各小家庭之間的合作減少了，小家庭成為一個(gè)相對自主的經(jīng)濟(jì)單位。最近十多年，牧區(qū)第二產(chǎn)業(yè)(主要是礦業(yè))和第三產(chǎn)業(yè)(主要是旅游業(yè))快速發(fā)展，在地區(qū)國內(nèi)生產(chǎn)總值中的比重超過第一產(chǎn)業(yè)，提供了大量新增務(wù)工機(jī)會(huì)。務(wù)工者首先來自這些定居“新村”的牧民。因?yàn)樗麄円褜⒏爻邪鋈?，擁有的牲畜又很少，而且相對年輕。初期，男性牧民以“新村”為中心，在周邊鄉(xiāng)村和城鎮(zhèn)務(wù)工，女性在家中照顧孩子和少量牲畜。隨后，一些牧民進(jìn)入城鎮(zhèn)以獲得更好的務(wù)工機(jī)會(huì)，并讓孩子接受更好的教育。這些變化在其他牧業(yè)村和農(nóng)業(yè)村中也很普遍。

從社會(huì)結(jié)構(gòu)來看，小家庭自主性進(jìn)一步增強(qiáng)，與大家庭中其他小家庭的關(guān)系有所弱化。牧民社會(huì)關(guān)系轉(zhuǎn)向小家庭中心的新格局，夫妻關(guān)系及其延展出的關(guān)系(近親、姻親)之重要性凸顯。個(gè)人中心的關(guān)系在牧民生活中也開始變得重要，比如同學(xué)關(guān)系、朋友關(guān)系等等。這些關(guān)系生成于學(xué)校、工地、市場等新場域，是教育普及、就業(yè)機(jī)會(huì)增多、商品經(jīng)濟(jì)發(fā)展等新變化的結(jié)果，且多與生產(chǎn)和務(wù)工相關(guān)。比如，牧民仍將牲畜托養(yǎng)給仍在放牧的親戚、同學(xué)或朋友。雙方雖無協(xié)議，但會(huì)遵照“市場行情”支付費(fèi)用。代牧者按小畜12元/月、大畜150元/季度收取費(fèi)用，或是分得30%-40%的產(chǎn)羔作為報(bào)酬。2018年，筆者對阿勒泰地區(qū)青河縣阿格達(dá)拉鎮(zhèn)134位牧民工的調(diào)查發(fā)現(xiàn)，25%的牧民通過朋友或同學(xué)獲得務(wù)工信息和借錢，近40%的牧民務(wù)工遇到挫折時(shí)找朋友或同學(xué)傾訴。這與內(nèi)地鄉(xiāng)村社會(huì)關(guān)系利益化的邏輯是一致的，即“人情+利益”的機(jī)制整合在一起。[25]

對牧民而言，部落及部落關(guān)系是否不再重要呢？以我們的觀察來看，牧民都知道自己的部落歸屬，對部落世系有一定認(rèn)識(shí)，參加部落成員的“托依”(婚禮、葬禮和其他儀式性聚會(huì))仍作為一項(xiàng)義務(wù)為牧民所遵循。20世紀(jì)90年代以來，一些部落開始編印部落史，包括部落的傳說與世系、歷史上的英雄人物、當(dāng)代知名人物等內(nèi)容，以通過歷史記憶的重塑維系成員的部落認(rèn)同。因此，盡管部落關(guān)系在牧民生活中的重要性顯著下降，但它們?nèi)匀恢匾?，是激發(fā)牧民原生性情感力量的源泉。

綜上，利益化與情感化是當(dāng)前牧民社會(huì)關(guān)系的兩個(gè)面相。這兩個(gè)面相實(shí)質(zhì)是社會(huì)關(guān)系的兩個(gè)層次，對應(yīng)生活的不同層次。具體來說，與生產(chǎn)、經(jīng)濟(jì)相關(guān)的方面利益化傾向較為明顯，與認(rèn)同相關(guān)的方面情感化傾向較為明顯。

五、結(jié)論

總之，1949年以來牧區(qū)社會(huì)結(jié)構(gòu)與社會(huì)關(guān)系發(fā)生了階段性變化。集體化時(shí)期，牧區(qū)社會(huì)的組織架構(gòu)由部落體系轉(zhuǎn)變?yōu)楣缁蚰翀龅目傮w性組織。在牧民社會(huì)關(guān)系中，以公社為單位的地緣關(guān)系和以大家庭為中心的親屬關(guān)系取代了部落關(guān)系的主導(dǎo)地位。去集體化后，社會(huì)的組織架構(gòu)轉(zhuǎn)變?yōu)椤凹彝ァ迓洹钡穆?lián)結(jié)體系，社會(huì)關(guān)系逐漸向小家庭中心的近親關(guān)系和村落基礎(chǔ)的地緣關(guān)系轉(zhuǎn)變。變化肇始于國家對牧區(qū)社會(huì)的改造，通過不同時(shí)期體制、制度、政策的調(diào)整和市場力量撬動(dòng)并帶動(dòng)牧區(qū)社會(huì)結(jié)構(gòu)變遷。牧民不是被動(dòng)的，而是作為“社會(huì)生活行動(dòng)者”采取策略性行為以適應(yīng)、參與和推動(dòng)社會(huì)結(jié)構(gòu)與社會(huì)關(guān)系的變遷。

本文的分析表明，牧區(qū)社會(huì)結(jié)構(gòu)與社會(huì)關(guān)系的變遷是一個(gè)斷裂、傳續(xù)與創(chuàng)造并進(jìn)的過程。社會(huì)結(jié)構(gòu)的每一次轉(zhuǎn)變都是一個(gè)新的形態(tài)，與前一階段形成顯著區(qū)分，社會(huì)關(guān)系隨之變化。前后階段間也有一定傳續(xù)。集體化時(shí)期以來，家庭和村落在社會(huì)結(jié)構(gòu)中愈發(fā)重要，小家庭中心的近親關(guān)系與村落基礎(chǔ)的地緣關(guān)系之重要性始終在增強(qiáng)。與之相反的是，部落體系的重要性及其對牧民生活的影響始終在減弱，最終保留情感和認(rèn)同層面。“創(chuàng)造”也是推動(dòng)變遷的重要力量，即在新的社會(huì)情境中創(chuàng)造新的社會(huì)結(jié)構(gòu)，催生新的社會(huì)關(guān)系。比如，公社或牧場總體組織取代了部落體系，釋放了家庭的自主性，激發(fā)了以公社或牧場為中心的地緣關(guān)系及其認(rèn)同。新社會(huì)關(guān)系一經(jīng)生成便扎下根來，成為維系和再造牧區(qū)社會(huì)結(jié)構(gòu)的重要力量，并與牧民生計(jì)與生活方式的變化協(xié)調(diào)前行。當(dāng)前，“家庭—村落”聯(lián)結(jié)體系仍是牧區(qū)社會(huì)結(jié)構(gòu)的基礎(chǔ)，但是小家庭的自主性因牧民流動(dòng)性增強(qiáng)而進(jìn)一步強(qiáng)化。以此為背景，社會(huì)關(guān)系朝著利益化與情感化并存格局持續(xù)發(fā)展。這些新變化有利于牧民向非農(nóng)產(chǎn)業(yè)和城鎮(zhèn)流動(dòng)，提升牧民在非農(nóng)產(chǎn)業(yè)就業(yè)和在城鎮(zhèn)中的適應(yīng)能力，并促進(jìn)牧區(qū)新型工業(yè)化和新型城鎮(zhèn)化。

注釋：

①人口較多的四級部落，還有可能再裂變?yōu)楦〉牟柯洹１热?，建太開部落有區(qū)云恰勒、素云都克、素云巴依三個(gè)四級部落，其中素云巴依又裂變?yōu)榱鶄€(gè)更小的部落。參見《新疆哈薩克族遷徙史》，烏魯木齊：新疆大學(xué)出版社，1993年版，第22頁。

②哈薩克汗國歷史上曾經(jīng)制定過《哈斯木汗法典》《額什木汗法典》和頭克汗時(shí)期的《七項(xiàng)法典》(又名為《頭克汗法典》)。18世紀(jì)初，準(zhǔn)噶爾貴族侵占了哈薩克東部地區(qū)，沙俄向西開始逐步侵吞哈薩克汗國。沙俄根據(jù)統(tǒng)治需要，1822年召集熟悉哈薩克汗國和習(xí)慣法的巴依哈任拜等，制定了《西伯利亞吉爾吉斯人法規(guī)》，于1824年實(shí)施。該《法規(guī)》雖是在沙俄統(tǒng)轄下制定頒行的，但主要是哈薩克習(xí)慣法的匯集，故又稱為《吉爾吉斯人的習(xí)慣》。參見羅致平、白翠琴《哈薩克法初探》，《民族研究》，1988年第6期。

③王恩茂《關(guān)于牧業(yè)社會(huì)主義改造問題——一九五六年五月二十一日在新疆第三屆牧區(qū)工作會(huì)議上的報(bào)告》，《牧區(qū)政策文獻(xiàn)匯編》(內(nèi)部資料)，1985年，第44頁。

④“總體性組織”是孫立平教授提出的用于描述和分析改革前中國社會(huì)組織和結(jié)構(gòu)的一個(gè)概念。1949年以后，通過對生產(chǎn)資料的改造和組織重建，國家控制了絕大部分稀缺資源和結(jié)構(gòu)性的社會(huì)活動(dòng)空間，從而使社會(huì)各個(gè)部分形成了高度的關(guān)聯(lián)性，社會(huì)、市場基本失去了存在的制度性空間。在此背景下，城市社會(huì)由“單位”來組織，而農(nóng)村社會(huì)由“公社”來組織。在“單位”或“公社”的組織下，整個(gè)社會(huì)便表現(xiàn)出了“總體性社會(huì)”的形態(tài)。在孫立平看來，總體性社會(huì)的一個(gè)核心特征是社會(huì)的政治中心、意識(shí)形態(tài)中心、經(jīng)濟(jì)中心重合為一，國家與社會(huì)合為一體以及資源和權(quán)力的高度集中，使國家具有很強(qiáng)的動(dòng)員與組織能力，但結(jié)構(gòu)較為僵硬、凝滯。參見孫立平等《改革以來中國社會(huì)結(jié)構(gòu)的變遷》，《中國社會(huì)科學(xué)》，1994年第2期。