紅色基因傳承的文化記憶維度*

陶俊怡

內(nèi)容提要：文化記憶是人類記憶的外在維度，因其以客觀文化形構(gòu)為載體、以遙遠(yuǎn)過(guò)去為時(shí)間視界、以身份認(rèn)同為建構(gòu)歸屬，而對(duì)紅色基因傳承有重要意義。文化記憶視角下的紅色基因傳承，遭遇到網(wǎng)絡(luò)媒介技術(shù)變革下產(chǎn)生的主客體分離的挑戰(zhàn)、歷史虛無(wú)主義消解下言說(shuō)紅色歷史意義的挑戰(zhàn)。面對(duì)這些挑戰(zhàn)，文章認(rèn)為，實(shí)現(xiàn)紅色基因世世代代相傳，就必須以“主體-載體-介體”三維一體的文化記憶策略加以應(yīng)對(duì)，最終建構(gòu)起紅色文化“凝聚性結(jié)構(gòu)”體系。

黨的十八大以來(lái)，習(xí)近平多次強(qiáng)調(diào)把紅色基因傳承好，把紅色江山世世代代傳下去。紅色基因是中國(guó)共產(chǎn)黨高舉馬克思主義旗幟領(lǐng)導(dǎo)人民群眾進(jìn)行革命、建設(shè)和改革實(shí)踐延傳下來(lái)的先進(jìn)思想因子總和，兼具歷史性和現(xiàn)實(shí)性的維度——這是被現(xiàn)實(shí)所選擇、接受、汲取并傳承的先進(jìn)文化系統(tǒng)，包括一整套先進(jìn)精神譜系及其已被公開或個(gè)人接受的外在表達(dá)形式與實(shí)踐活動(dòng)。記憶視角下的紅色基因是見證中國(guó)共產(chǎn)黨成長(zhǎng)發(fā)展和中華民族尋求民族解放、實(shí)現(xiàn)偉大復(fù)興進(jìn)程的歷史記憶。因此，紅色基因傳承既離不開代際間的社會(huì)交往與互動(dòng)，也離不開經(jīng)典化或儀式化的行為方式在實(shí)踐層面的固化。這一過(guò)程也就是文化記憶在社會(huì)互動(dòng)框架之內(nèi)，“被外化、對(duì)象化并以符號(hào)的形式儲(chǔ)存，不像言語(yǔ)的聲響或手勢(shì)的視覺(jué)，這些符號(hào)形式是穩(wěn)定的、超越情境的：它們可以從一種情境向另一種情境遷移，并從一代傳遞給另一代”(1)〔德〕揚(yáng)·阿斯曼、管小其：《交往記憶與文化記憶》，《學(xué)術(shù)交流》2017年第1期。，從而促使一代代中華兒女更加立體地理解、思考并認(rèn)同的過(guò)程。以此為鑰，文化記憶得以成為紅色基因保持其先進(jìn)本質(zhì)并代代相傳的重要方法。

一、文化記憶：紅色基因傳承的重要方式

延續(xù)莫里斯·哈布瓦赫以交往記憶為特點(diǎn)的集體記憶與阿比·瓦爾堡社會(huì)記憶的文化學(xué)意味，揚(yáng)·阿斯曼、阿萊達(dá)·阿斯曼等進(jìn)一步將“記憶”(發(fā)生在人大腦中的認(rèn)知過(guò)程，即個(gè)體對(duì)過(guò)去親身經(jīng)歷、感知表象、知識(shí)結(jié)構(gòu)的識(shí)記、保持、回憶和再現(xiàn))概念通過(guò)隱喻轉(zhuǎn)移到文化層面，將記憶置于社會(huì)文化語(yǔ)境中，挖掘記憶背后潛藏的文化基礎(chǔ)，由此開拓了人類記憶意義傳承維度的探究道路。在這一重要轉(zhuǎn)變上，揚(yáng)·阿斯曼指出文化記憶“包含某特色時(shí)代、特定社會(huì)所特有的、可以反復(fù)使用的文本系統(tǒng)、意象系統(tǒng)、儀式系統(tǒng)，其‘教化’作用服務(wù)于穩(wěn)定和傳達(dá)那個(gè)社會(huì)的自我形象。把過(guò)去的大多數(shù)(但不是全部)時(shí)間內(nèi)，每個(gè)群體都把自己的整體性意識(shí)和特殊性意識(shí)建立在這樣的集體知識(shí)的基礎(chǔ)上”(2)〔德〕簡(jiǎn)·奧斯曼、陶東風(fēng)，《集體記憶與文化身份》，《文化研究》2011年第1期。。需要明確的是，文化記憶形成的社會(huì)認(rèn)知?jiǎng)恿?yīng)包括記憶、文化和群體三大要素，是共時(shí)和歷時(shí)系統(tǒng)共同作用的合力：從共時(shí)角度看，文化記憶包括“被記住的過(guò)去”，即通過(guò)集體記憶的創(chuàng)造，為擁有同一身份的社會(huì)成員在時(shí)間和空間方面提供一種整體意識(shí)和歷史意識(shí)；從歷時(shí)角度看，文化記憶還包括“記憶的歷史”，即一個(gè)社會(huì)通過(guò)積累和保存代代相傳的知識(shí)經(jīng)驗(yàn)來(lái)保證文化在不同代際間的延續(xù)性。至此，從文化記憶再現(xiàn)到紅色基因傳承的邏輯延展，為我們開辟了考察紅色基因歷史塑造與現(xiàn)代延續(xù)的新視角。

(一)文化記憶明確了紅色基因傳承內(nèi)容的客觀載體

聚焦思想的現(xiàn)實(shí)意義，馬克思強(qiáng)調(diào)“批判的武器當(dāng)然不能代替武器的批判，物質(zhì)力量只能用物質(zhì)力量來(lái)摧毀；但是理論一經(jīng)掌握群眾，也會(huì)變成物質(zhì)力量”(3)《馬克思恩格斯選集》第1卷，北京：人民出版社，2012年，第9頁(yè)。。紅色基因涵蓋著中國(guó)共產(chǎn)黨人的無(wú)限思想智慧，熔鑄了中華民族的全部?jī)?yōu)良品質(zhì)，其內(nèi)在精神與智慧的詮釋與表達(dá)，經(jīng)由“掌握群眾”，最終轉(zhuǎn)化為“物質(zhì)力量”的整個(gè)過(guò)程，都依賴于客觀載體的外在化呈現(xiàn)與建構(gòu)。

文化記憶涉及的是人類記憶的一個(gè)外在維度。它將時(shí)間維度與歷史意識(shí)融入“記憶”，明確了存在于我們大腦與心靈的記憶，不僅與其他個(gè)體的記憶發(fā)生交互作用，也依附于被固定下來(lái)的客觀外化物。與交往記憶相區(qū)分，阿斯曼在形式和媒介上提出文化記憶以客觀的物質(zhì)文化符號(hào)(文本、儀式、紀(jì)念碑、建筑等)和機(jī)構(gòu)化的交流(背誦、實(shí)踐、觀察)為承載體，尋求將經(jīng)驗(yàn)與意義在組織化的情境中固定并連接過(guò)去、現(xiàn)在與未來(lái)，即建構(gòu)起人類社會(huì)的“凝聚性結(jié)構(gòu)”(Konnektive Struktur)。從這一意義上講，文化記憶所特有的客觀化載體詮釋特征，使其為紅色基因內(nèi)容傳承提供載體成為可能。2013年2月，習(xí)近平在蘭州軍區(qū)視察時(shí)首次提到“紅色基因”，就是將西北地區(qū)“紅色資源”作為載體來(lái)強(qiáng)調(diào)紅色基因傳承問(wèn)題。紅色資源是指中國(guó)共產(chǎn)黨及其領(lǐng)導(dǎo)的人民群眾在革命過(guò)程中留下的具有重要價(jià)值和深遠(yuǎn)意義的物質(zhì)資料的總稱，包括革命遺址、烈士遺物、影像資料、文字資料、烈士公墓和陵園、革命紀(jì)念館等。(4)彭正德、江桑榆：《論紅色基因及其在新時(shí)代的傳承》，《湖南社會(huì)科學(xué)》2021年第1期。這些物質(zhì)資料同樣是作為儲(chǔ)存記憶存在的文化符號(hào)，但包含著我們?cè)?jīng)注入的記憶及情感，能夠觸發(fā)我們的記憶及與其緊密相關(guān)的補(bǔ)充性記憶。如南湖革命紀(jì)念館，注入的是中國(guó)共產(chǎn)黨建黨的集體記憶，標(biāo)識(shí)著中國(guó)革命的精神之源，是紅色基因的最初根系和初始源頭，也是文化記憶對(duì)中國(guó)共產(chǎn)黨人“初心”文化意義的傳承場(chǎng)域和回憶空間。當(dāng)我們漫步沉浸在革命紀(jì)念館中，各類文字、圖像、物品、建筑、聲音等記憶隱喻系統(tǒng)立體式涌來(lái)，不僅以再現(xiàn)意義完整永久地保存著我們的紅色記憶，而且能夠在我們的心靈上重復(fù)刻畫著歷史的印記。存儲(chǔ)在象征形態(tài)中的文化記憶從一個(gè)情景轉(zhuǎn)移到另一個(gè)情景，從上一代傳承給下一代，始終不變的是意義與價(jià)值的詮釋要求，這正是紅色基因傳承向?qū)嵺`意義邁進(jìn)的關(guān)鍵一步。

(二)文化記憶保障了紅色基因傳承時(shí)間的理想延續(xù)

如何呈現(xiàn)集體記憶在歷史長(zhǎng)時(shí)段中的持續(xù)和變遷，并充分展示出豐富而持久的人類文明進(jìn)程，是文化記憶在記憶理論研究領(lǐng)域出現(xiàn)并興起的問(wèn)題前設(shè)。從發(fā)展歷程來(lái)看，紅色基因與中國(guó)共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)全國(guó)人民進(jìn)行革命、建設(shè)和改革的光輝歷程共生共存，必然是跨越時(shí)空維度的精神形態(tài)；從價(jià)值意蘊(yùn)來(lái)看，紅色基因始終貫穿于共產(chǎn)主義理想信念中，符合中華民族的共同追求，必然要求代際傳承的永不間斷；從現(xiàn)實(shí)意義來(lái)看，紅色基因是“確保紅色江山永不變色”(5)習(xí)近平：《論中國(guó)共產(chǎn)黨歷史》，北京：中央文獻(xiàn)出版社，2021年，第111頁(yè)。的信仰力量，必然具有超越時(shí)代的永恒意義。因此，紅色基因傳承在時(shí)間維度上的恒久要求，使其與文化記憶對(duì)時(shí)間視域的塑造方式不謀而合。

在記憶功能層面上，集體記憶并不僅僅是共同體共享的記憶，還承擔(dān)著為該共同體發(fā)揮某種作用的使命。在此意義上，阿斯曼夫婦將哈布瓦赫的“集體記憶”概念分解為“交往記憶”與“文化記憶”。在時(shí)間范圍上，交往記憶由于其日常交往互動(dòng)交流的限制，僅能保持大致80到100年不等(三四代人)，無(wú)法對(duì)更遙遠(yuǎn)的過(guò)去進(jìn)行記憶的建構(gòu)。而文化記憶作為長(zhǎng)時(shí)性時(shí)間軸中一種特殊的交往記憶，能夠通過(guò)社會(huì)實(shí)踐和教化(包括文本、儀式、紀(jì)念碑、紀(jì)念活動(dòng)和紀(jì)念儀式等)在世世代代之間實(shí)現(xiàn)維系，旨在建構(gòu)起一種超越個(gè)人的“凝聚性結(jié)構(gòu)”文化體系。如果依據(jù)布羅代爾所劃分的觀測(cè)歷史的三類視角(瞬時(shí)性、周期性和長(zhǎng)時(shí)段)，紅色基因無(wú)疑是我們從長(zhǎng)時(shí)段來(lái)考察中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化積極因子、革命文化與社會(huì)主義先進(jìn)文化先進(jìn)思想道德意識(shí)的文化視角，它所關(guān)注的是瞬間是否能夠成為永恒的問(wèn)題。中國(guó)共產(chǎn)黨革命歷史的重要人物、重要事件等在中國(guó)幾千年的歷史時(shí)段及人類文明史中確實(shí)只是瞬間的閃光，但將其放入中華民族及人類文明的“社會(huì)凝聚性結(jié)構(gòu)”與“象征意義體系”中，這種瞬間的閃光將會(huì)綻放出永恒的光芒。因此，借助文化記憶，承載紅色基因的革命歷史的縱深得以展開，它超越了交往記憶和連接性紐帶記憶的視界，在文化層面對(duì)記憶的建構(gòu)(重構(gòu))和傳承作出了歷時(shí)的思考。需要明確的是，文化記憶(包括傳承、學(xué)習(xí)、訓(xùn)練、研究和實(shí)踐)具備強(qiáng)大的未來(lái)指向性，為我們所需并支撐著我們走向未來(lái)，它力求探索出“現(xiàn)在何以如此”、“未來(lái)將會(huì)怎樣”之類前瞻性問(wèn)題的答案?！懊恳淮擞忻恳淮说拈L(zhǎng)征路，每一代人都要走好自己的長(zhǎng)征路?！?6)習(xí)近平：《論中國(guó)共產(chǎn)黨歷史》，第147頁(yè)。紅色基因在新時(shí)代的傳承，是立足現(xiàn)在回望過(guò)去的記憶實(shí)踐指向，同樣也是推動(dòng)中華民族穩(wěn)步走向未來(lái)的精神標(biāo)識(shí)，紅色文化記憶在此意義上打破了紅色基因傳承的時(shí)空界壁，使其在記憶的文化張力與文化的記憶實(shí)踐中不斷獲得活力。

(三)文化記憶界定了紅色基因傳承價(jià)值的身份歸屬

“文化”是共同體成員確認(rèn)他們與世界主客體關(guān)系的中介，這就意味著文化具有民族性，在精神世界中通常表現(xiàn)為兩個(gè)層面：一是民族共同體的深層記憶，二是民族國(guó)家精神內(nèi)涵的現(xiàn)實(shí)表達(dá)，兩者都在主體層面指謂了民族共同體成員的身份歸屬。作為中華民族革命精神內(nèi)涵的文化形態(tài)，紅色基因凝結(jié)著中華兒女的理想追求、昭示著中華民族的文脈傳承、凝合著中國(guó)人民的先進(jìn)品質(zhì)。(7)劉建平、昕偉：《傳承紅色基因鑄牢復(fù)興之魂》，《紅旗文稿》2019年第13期。紅色基因是對(duì)包括一代代中國(guó)共產(chǎn)黨人在內(nèi)的中華民族共同身份的精神定位，是我們?cè)谌松鴺?biāo)中準(zhǔn)確定位“我是誰(shuí)”、“我們是誰(shuí)”的基因密碼，內(nèi)在包含著主體性與穩(wěn)定性的鮮明特征。

確認(rèn)身份歸屬的最終走向是身份認(rèn)同的達(dá)致。阿斯曼認(rèn)為，文化記憶兼具“身份固化”、“重構(gòu)”與反思能力。首先，文化記憶能夠推動(dòng)個(gè)體經(jīng)由反思完成群體區(qū)分，形成群體歸屬感，最終實(shí)現(xiàn)身份認(rèn)同。特殊的文化記憶塑造了一個(gè)特定群體獨(dú)特的一致性，成為一個(gè)群體之所以成為該群體并與其他群體區(qū)別開來(lái)的主要標(biāo)識(shí)。(8)王蜜：《文化記憶:興起邏輯、基本邏輯和媒介制約》，《國(guó)外理論動(dòng)態(tài)》2016年第6期。這對(duì)中華民族而言極其重要，因?yàn)檎悄且欢翁厥獾募t色記憶造就了中華民族獨(dú)特的身份。其次，與之相應(yīng)，文化的認(rèn)同是個(gè)體經(jīng)由反思對(duì)主客體文化進(jìn)行解析辨異之后，轉(zhuǎn)化為自覺(jué)信仰。紅色基因傳承就是紅色文化傳承，全體中華民族對(duì)紅色文化的自覺(jué)信仰是傳承的最終價(jià)值旨?xì)w。因此，文化記憶也就成為了紅色基因傳承的題中應(yīng)有之意。

然而，身份認(rèn)同并非一個(gè)固態(tài)的結(jié)果，“我們只能建立一種‘流動(dòng)的’身份認(rèn)同觀，只能通過(guò)連續(xù)不斷地確立邊界、修訂范圍乃至重新界定邊界的方式來(lái)逐步接近對(duì)自我同一性的‘確認(rèn)’”(9)趙靜蓉：《文化記憶與身份認(rèn)同》，北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2015年，第36頁(yè)。。文化記憶在“功能記憶”層面具備的意識(shí)形態(tài)屬性使得中華民族的獨(dú)特身份能夠固定并延續(xù)。我們共同的“身份”必須建立于共同選擇并認(rèn)同的記憶書寫，這是維持共同體穩(wěn)定發(fā)展的心靈基石。因此，以民族成員“認(rèn)同需求”為鵠的，對(duì)紅色文化符號(hào)與革命傳統(tǒng)教育場(chǎng)所的規(guī)范性創(chuàng)設(shè)與定型性建構(gòu)，在很大程度上保證了每位共同體成員共享紅色歷史記憶的主體權(quán)力，也為身處流動(dòng)時(shí)代的我們提供了追尋“我為何是我”、“我們?yōu)楹问俏覀儭钡纳矸荽鸢福⒔?gòu)起自我同一性的記憶實(shí)踐。

二、紅色基因傳承的文化記憶危機(jī)

作為紅色基因傳承重要方式的文化記憶，毫無(wú)疑問(wèn)聚焦的是中國(guó)語(yǔ)境。作為唯一留存世間的四大文明古國(guó)之一，中國(guó)文化記憶在一代又一代的社會(huì)更迭中實(shí)現(xiàn)了穩(wěn)定而有效的運(yùn)行，在記憶共享層面上實(shí)現(xiàn)了中華民族“記憶共同體”的建構(gòu)。因此，中華兒女歷史記憶的原生情感所具備的價(jià)值自覺(jué)意識(shí)，奠定了紅色基因傳承的堅(jiān)實(shí)根基。在此根基上，借助作為意義根基的儀式符號(hào)媒介來(lái)再現(xiàn)紅色歷史記憶，以言說(shuō)記憶的方式最大限度地貼近并把握那段悲壯凜然歷史的本真意義，從而實(shí)現(xiàn)普遍而強(qiáng)化的公共認(rèn)同和信仰，的確是一個(gè)極具現(xiàn)實(shí)操作性的行為。然而，身處大發(fā)展大變革大調(diào)整的世界，加之中國(guó)呼嘯行進(jìn)中社會(huì)變革的裹挾，影響文化回憶空間形態(tài)和質(zhì)量的社會(huì)因素愈益復(fù)雜，文化記憶連續(xù)性地建構(gòu)與傳承紅色基因面臨多方挑戰(zhàn)。

(一)網(wǎng)絡(luò)媒介技術(shù)變革：紅色基因傳承主客體統(tǒng)一面臨的挑戰(zhàn)

文化記憶雖然是記憶的外在維度，但其本質(zhì)仍然是記憶主體的記憶“擁有”，其目標(biāo)是實(shí)現(xiàn)記憶媒介(文本系統(tǒng)、意象系統(tǒng)、儀式系統(tǒng))與記憶主體的高度統(tǒng)一。從記憶的社會(huì)屬性出發(fā)，紅色基因傳承的經(jīng)典做法就是以埋藏了過(guò)去歷史痕跡的物質(zhì)性與非物質(zhì)性的媒介載體作為群體共享紅色記憶的支撐點(diǎn)，喚醒民族共同記憶并藉此來(lái)定義自我與我們。當(dāng)代埃及作家穆罕默德·侯賽因·?？栐f(shuō)過(guò)，“只有使過(guò)去復(fù)活，一個(gè)民族才能復(fù)活”(10)〔德〕揚(yáng)·阿斯曼：《文化記憶:早期高級(jí)文化中的文字、回憶和政治身份》，金壽福、黃曉晨譯，北京：北京大學(xué)出版社，2015年，第48頁(yè)。，過(guò)去與現(xiàn)在、主體與客體、個(gè)體與共同體都統(tǒng)一于文化記憶傳承紅色基因的整個(gè)過(guò)程中。

記憶是回憶和遺忘兩個(gè)過(guò)程交叉同時(shí)進(jìn)行而產(chǎn)生的結(jié)果，所有記憶的過(guò)程都不可避免地包含了各種形式的遺忘，遺忘本身就是記憶的一部分。(11)王蜜：《不在場(chǎng)的記憶——遺忘的出場(chǎng)學(xué)視域分析》，《首都師范大學(xué)學(xué)報(bào)》2017年第5期。遺忘這個(gè)話題總是與記憶技術(shù)如影隨形，時(shí)刻提醒我們記憶技術(shù)的黑暗面和兩難困境。最基本的紅色基因傳承通常以口頭語(yǔ)言來(lái)實(shí)現(xiàn)，常見的情形就是年長(zhǎng)一代向下一代講述紅色經(jīng)典故事。伴隨互聯(lián)網(wǎng)與媒介技術(shù)的出現(xiàn)與革新，我們能接觸到的信息已然超出了我們的接收能力范圍。作為記憶外部保存設(shè)備，電子媒介的代際傳遞功能的削弱成為必然。我們的記憶越來(lái)越依賴外部的“符號(hào)儲(chǔ)存系統(tǒng)”，而主體本身的強(qiáng)大記憶能力卻漸趨退化。從這一層面來(lái)講，網(wǎng)絡(luò)媒介技術(shù)所帶來(lái)的遺忘，是因?yàn)槲覀冏灾鞯匕延洃浀墓ぷ鹘唤o冷冰冰的機(jī)器，“通過(guò)反復(fù)實(shí)踐習(xí)得并可多代際跨越(至少三代以上)、對(duì)社群個(gè)體的行為經(jīng)驗(yàn)有指導(dǎo)和支配功能的所有知識(shí)”(12)余紅兵：《文化記憶與文化遺忘的重新界定》，《俄羅斯文藝》2020年第1期。的文化記憶過(guò)程“名存實(shí)亡”，記憶的主客體分離也由此而起。

歷史的厚重感往往沉淀于跨越時(shí)間框架的“回憶之地”。我們回憶起革命先輩們篳路藍(lán)縷、艱苦奮斗的情境，往往是身處革命博物館、紀(jì)念館、黨史館、烈士陵園等紅色基因庫(kù)，瞻仰這些革命紀(jì)念場(chǎng)所，從一幅幅圖片、一件件實(shí)物、一個(gè)個(gè)故事重復(fù)直觀感受的結(jié)果。在神圣肅穆的儀式化場(chǎng)景中，主體通過(guò)身體實(shí)踐建構(gòu)紅色記憶，這一過(guò)程是主體全身心沉浸的過(guò)程，主客體的高度融合促成了紅色歷史的再現(xiàn)與主體的思考。而網(wǎng)絡(luò)媒介技術(shù)的應(yīng)用，將革命紀(jì)念場(chǎng)所拓展到網(wǎng)絡(luò)空間。一方面，神圣化與規(guī)范化的集體參與形式被隨意化與自主化的個(gè)體參與形式所取代，主體隨時(shí)可以暫停并退場(chǎng)，逐漸碎片化的“功能記憶”隨時(shí)可能拋入“遺忘陷阱”，只得以“儲(chǔ)存記憶”形式重新等待進(jìn)入記憶視域。另一方面，主客體之間的平等關(guān)系轉(zhuǎn)變?yōu)榉菍?duì)稱關(guān)系。由于大數(shù)據(jù)“黑箱算法”技術(shù)的潛藏與主體現(xiàn)代閱讀癥候，個(gè)體通常選擇個(gè)人感興趣的話題進(jìn)行記憶與分享，而網(wǎng)絡(luò)也只推送個(gè)體感興趣的話題，完整感受紅色文化記憶構(gòu)建的意義連接過(guò)程遭遇破壞性中斷，真正有意義的紅色故事、紅色新聞、紅色信息則被大量低俗、庸俗、娛樂(lè)化的垃圾信息所淹沒(méi)，主體無(wú)法選擇客體，客體也無(wú)法聚焦主體。網(wǎng)絡(luò)媒體所衍生的“信息黑洞”充分利用了人性的弱點(diǎn)、在數(shù)字化時(shí)代繁盛浮華的表面下悄悄地吞噬消解主體的紅色記憶，由是紅色歷史的個(gè)人反思與生命歷程轉(zhuǎn)化相剝離，集體記憶共享與客體記憶功能相悖離，紅色基因傳承失去重要一環(huán)。

(二)歷史虛無(wú)主義附著：文化記憶言說(shuō)紅色歷史意義面臨的挑戰(zhàn)

從發(fā)生學(xué)來(lái)看，紅色基因傳承必須回到其本體——紅色歷史中去。馬克思曾說(shuō)：“歷史什么事情也沒(méi)有做，它‘并不擁有任何無(wú)窮無(wú)盡的豐富性’……而是人，現(xiàn)實(shí)的、活生生的人”(13)《馬克思恩格斯全集》第2卷，北京：人民出版社，1957年，第118頁(yè)。，充分說(shuō)明了歷史具有屬人性。在此意義上，歷史的延續(xù)有兩種形態(tài)，一種是物質(zhì)衍生，即包括革命遺址、烈士遺物、紀(jì)念碑、烈士公墓和陵園等各類實(shí)物史料；另一種是文化衍生，“即用具體物質(zhì)載體表現(xiàn)出來(lái)的或者說(shuō)物化的思想學(xué)說(shuō)、理論著作、文學(xué)作品等，經(jīng)過(guò)后人的研究及詮釋”(14)楊金華：《歷史虛無(wú)主義的生成機(jī)理及其克服》，北京：中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，2015年，第12頁(yè)。?！拔幕苌痹诩t色基因傳承中體現(xiàn)為我們對(duì)紅色資源的深度挖掘：挖掘革命遺址、烈士遺物背后隱含的歷史事件、可歌可泣的故事，以文本的形式表達(dá)出來(lái)，進(jìn)而傳遞出感人至深的真情和難能可貴的精神。這種方式其實(shí)是文化記憶借用文本這種記憶裝置再現(xiàn)當(dāng)下缺席記憶的經(jīng)典方式?！耙环菸谋緦⒆陨砬度胛谋局g的記憶空間，其句法和語(yǔ)義可以用西摩尼得斯的語(yǔ)言描述為位置和圖像”(15)〔德〕阿斯特莉特·埃爾、安斯加爾·紐寧：《文化記憶研究指南》，李恭忠、李霞譯，江蘇：南京大學(xué)出版社，2021年，第375頁(yè)。，使文本穿越并棲身于回憶空間。在阿斯曼看來(lái)，“解釋”是文本作為文化記憶重要媒介的核心原則，必須為相關(guān)文字建立內(nèi)在的意義關(guān)聯(lián)才能被特定集體記憶且不斷回憶。然而，解釋具有“彼此的開放性”，解釋者的主體性因素處于不斷改變的動(dòng)態(tài)中，對(duì)歷史事實(shí)的差異化選擇及意義關(guān)聯(lián)的差異化解釋，都為歷史虛無(wú)主義附著記憶埋下伏筆。

“紅色基因不能變，變了就變了質(zhì)?！?16)習(xí)近平：《論中國(guó)共產(chǎn)黨歷史》，第109頁(yè)。從世界歷史角度來(lái)看，在當(dāng)代中國(guó)社會(huì)猖獗的歷史虛無(wú)主義，本質(zhì)上仍是以美國(guó)為首的西方國(guó)家企圖通過(guò)抹殺社會(huì)群體深層歷史記憶，從而制造社會(huì)矛盾以達(dá)到其“和平演變”政治目標(biāo)的慣用手段。在文化市場(chǎng)中，歷史虛無(wú)主義所炮制的一些“惡搞”、“娛化”的“作品”常常以顛覆和反諷的手法來(lái)解讀革命歷史人物，將革命先烈的悲壯事跡大加曲解、揶揄和虛構(gòu)，洗刷革命歷史的“紅色”屬性。紅色歷史的解釋主體必然是中華兒女與中華民族共同體，紅色文學(xué)經(jīng)典傳遞的必然是中國(guó)共產(chǎn)黨的革命傳統(tǒng)、革命精神和優(yōu)良作風(fēng)，而當(dāng)紅色文學(xué)經(jīng)典被褻瀆、顛覆，文化記憶的“教化”作用不可避免受到宰制，個(gè)體原有的紅色記憶“前識(shí)”不斷被瓦解，迷茫感、懷疑感漸漸萌生，最終文化自信與國(guó)家自豪感不可避免地受到侵蝕。

此外，歷史虛無(wú)主義深諳圖像內(nèi)在的記憶力量?！皥D像在人類的記憶中發(fā)揮的是一個(gè)繼電站的功能，在這個(gè)繼電站中它們會(huì)被重新充上能量，或者在某種情況下它們的意義會(huì)被顛倒，也就是能量發(fā)生倒換?！?17)〔德〕阿萊達(dá)·阿斯曼：《回憶空間:文化記憶的形式和變遷》，潘璐譯，北京：北京大學(xué)出版社，2016年，第255頁(yè)。因此，依托網(wǎng)絡(luò)平臺(tái)，借助可感化媒介技術(shù)，歷史虛無(wú)主義利用文本敘事的留白空間，不斷制造各種具備“能動(dòng)意象”屬性的圖像形式，將反對(duì)社會(huì)主義的政治訴求藏匿其中，使受眾在其誘導(dǎo)下“自發(fā)”虛無(wú)歷史，在不自覺(jué)間為其代言。譬如，對(duì)“董存瑞炸碉堡”、“黃繼光堵槍眼”等紅色經(jīng)典影視圖像的肆意改造；為瓦解中國(guó)革命歷史敘述，炮制大批以所謂家長(zhǎng)視角點(diǎn)評(píng)小學(xué)生朗讀課文《劉胡蘭》熱點(diǎn)事件的圖像信息，惡意炒作“讓劉胡蘭離我們的孩子遠(yuǎn)點(diǎn)”這類話題。(18)胡博成、朱憶天：《論歷史虛無(wú)主義思潮的圖像化敘事轉(zhuǎn)向及應(yīng)對(duì)理路》，《思想教育研究》2021年第3期。以革命先烈為攻擊“靶子”，以所謂“真相”歪曲真相，企圖深層破壞我們的紅色歷史領(lǐng)悟和生命體驗(yàn)，否定紅色政權(quán)的合法性，進(jìn)而瓦解動(dòng)搖中華民族文化血脈延續(xù)的理想信念之基。

三、紅色基因傳承的文化記憶策略

紅色基因傳承就其實(shí)質(zhì)而言，是引導(dǎo)一代代中華兒女樹立崇高理想、堅(jiān)定信念、高尚品格和優(yōu)良作風(fēng)的實(shí)踐化塑造，并保持紅色文化持續(xù)不斷地創(chuàng)新發(fā)展。以文化記憶為切入角度，尋求紅色基因傳承與紅色文化延續(xù)是我們面對(duì)的恒久命題。鑒于此，為有效推進(jìn)紅色基因在新時(shí)代的傳承與發(fā)展，需要充分考慮紅色基因傳承的記憶特性與文化記憶的內(nèi)在規(guī)律，實(shí)現(xiàn)從理論到實(shí)踐的進(jìn)一步探求。

(一)主體的參與：動(dòng)員凝聚各方力量參與文化記憶建構(gòu)

文化記憶的主體參與結(jié)構(gòu)相較于交往記憶具有高度差異化。這著重體現(xiàn)在“文化記憶總是有著自己的專家”(19)〔德〕揚(yáng)·阿斯曼、管小其：《交往記憶與文化記憶》。。文化記憶專家(專職承載者)的功能不僅在于這些人掌握了關(guān)于整個(gè)共同體的知識(shí)，也在于其“具有某些從日常生活和日常義務(wù)中抽離的特質(zhì)”(20)〔德〕揚(yáng)·阿斯曼：《文化記憶:早期高級(jí)文化中的文字、回憶和政治身份》，金壽福、黃曉晨譯，第48頁(yè)。。如果將文化記憶置入社會(huì)結(jié)構(gòu)系統(tǒng)中，作為“觀念上層建筑”來(lái)分析，文化記憶從其本質(zhì)來(lái)講是對(duì)社會(huì)經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的反映，是共同體集體選擇并認(rèn)同的文化體系。因此，面對(duì)愈益復(fù)雜激烈的記憶權(quán)爭(zhēng)奪戰(zhàn)，紅色文化記憶的專職承載者除了承擔(dān)歷史賦予的使命，對(duì)紅色政權(quán)、新中國(guó)、中國(guó)特色社會(huì)主義的來(lái)路與去路進(jìn)行合法性與規(guī)范化“解釋”之外，還必須訴諸記憶實(shí)踐活動(dòng)，穩(wěn)定延續(xù)紅色文化。

高舉馬克思主義旗幟、信仰共產(chǎn)主義遠(yuǎn)大理想和中國(guó)特色社會(huì)主義共同理想、代表中國(guó)最廣大人民根本利益的中國(guó)共產(chǎn)黨，是紅色基因的天然“專職承載者”。只有在共產(chǎn)黨人的實(shí)踐行動(dòng)中真實(shí)地感受到紅色基因中“集體主義”、“愛(ài)國(guó)主義”等核心內(nèi)涵的精神力量，才能使人民群眾自覺(jué)由價(jià)值記憶轉(zhuǎn)化為實(shí)踐行動(dòng)，成為紅色基因傳承的一員。要做到這一點(diǎn)，首先，必須充分發(fā)揮共產(chǎn)黨人的感召作用，重視黨員、黨組織的紅色革命傳統(tǒng)教育，這是前提性條件。文化記憶主體與文化記憶構(gòu)建主體之間，如若發(fā)生脫離或誤導(dǎo)，則會(huì)催生效果迥異的“記憶圖景”。因此，在對(duì)黨員的紅色革命傳統(tǒng)教育時(shí)，明確其建構(gòu)使命是關(guān)鍵，營(yíng)造學(xué)習(xí)氛圍是重點(diǎn)，形成常態(tài)化學(xué)習(xí)制度是保障。其次，深入群眾，在與群眾交流溝通中實(shí)現(xiàn)文化記憶的“交互建構(gòu)”。記憶是主體間的交互活動(dòng)。黨員同志的一言一行不斷地重復(fù)建構(gòu)著群眾有關(guān)公仆情懷、黨群魚水關(guān)系的情境記憶，以此為回憶空間儲(chǔ)存記憶。同時(shí)在與群眾的語(yǔ)言交流過(guò)程中，黨員同志也藉此獲得工作經(jīng)驗(yàn)和知識(shí)。

承載著祖國(guó)未來(lái)、民族希望的廣大青少年，是紅色文化記憶的“世代”傳承主體。世代并非有形的實(shí)體，而是一種建立在時(shí)代精神上的精神建構(gòu)，“通過(guò)這種精神建構(gòu)，作為特定年齡群體的成員，人們就獲得了或主動(dòng)或被動(dòng)的歷史定位，從而創(chuàng)造一種關(guān)于‘我們’的感覺(jué)”(21)〔德〕阿斯特莉特·埃爾、安斯加爾·紐寧：《文化記憶研究指南》，李恭忠、李霞譯，第151頁(yè)。。作為這種精神建構(gòu)的重要方式，紅色教育在紅色基因世代傳遞中處于極其重要的位置，這要求我們重視青少年紅色教育問(wèn)題。首先，遵循青少年的認(rèn)知特點(diǎn)和教育規(guī)律，分階段開展紅色教育。青少年在小學(xué)、初中、高中和大學(xué)階段的心智發(fā)育及思維構(gòu)造有很大差異，因此我們需要從青少年的群體特征和心理差異出發(fā)對(duì)紅色教材、紅色課堂、紅色故事進(jìn)行聚焦性的升級(jí)與改進(jìn)，講通、講順、講好“紅色政權(quán)來(lái)之不易、新中國(guó)來(lái)之不易、中國(guó)特色社會(huì)主義來(lái)之不易”(22)習(xí)近平：《論中國(guó)共產(chǎn)黨歷史》，第110頁(yè)。的根本問(wèn)題。其次，創(chuàng)新教育方式方法，實(shí)現(xiàn)知識(shí)灌輸與情感培育的高度結(jié)合。紅色教材中歷史情境的再現(xiàn)，包括革命英雄人物的事跡、著名歷史事件的經(jīng)過(guò)與高潮等，會(huì)以情節(jié)記憶深嵌于青少年的頭腦之中。因此，運(yùn)用可視化、云圖、H5、傳感器等先進(jìn)技術(shù)充分展現(xiàn)重大歷史事件的情境、人物關(guān)系和活動(dòng)狀態(tài)，以情節(jié)情緒感染青少年，從而強(qiáng)化青少年紅色記憶。

此外，文化記憶的主體參與還包括各類機(jī)構(gòu)。在談?wù)摃鴮懳幕瘯r(shí)，阿斯曼就文本一致性強(qiáng)調(diào)：“在這一過(guò)程中，書吏學(xué)校扮演了關(guān)鍵的角色。因?yàn)樗鼮檫@些文獻(xiàn)得以抄寫、傳播和保存提供了機(jī)構(gòu)性的保障”(23)〔德〕揚(yáng)·阿斯曼：《文化記憶：早期高級(jí)文化中的文字、回憶和政治身份》，金壽福、黃曉晨譯，第91頁(yè)。。學(xué)校既是教育的主戰(zhàn)場(chǎng)，也是文化記憶的專門化實(shí)踐機(jī)構(gòu)，必須擔(dān)負(fù)起紅色經(jīng)典文獻(xiàn)規(guī)范和定型的使命，科學(xué)化研究和闡釋紅色經(jīng)典。同時(shí)，在當(dāng)代中國(guó)，公共性文化機(jī)構(gòu)可以同影視公司、網(wǎng)絡(luò)公司、旅游公司等商業(yè)性文化機(jī)構(gòu)合作, 一起開發(fā)文化產(chǎn)品并將其推向市場(chǎng)，來(lái)促進(jìn)文化的傳承。(24)呂慶華、任磊：《文化業(yè)態(tài)演化機(jī)理及其趨勢(shì)》，《理論探索》2012年第3期?？傊t色基因的文化記憶傳承工程必須以主體為著眼點(diǎn)，在共產(chǎn)黨的領(lǐng)導(dǎo)下實(shí)現(xiàn)文化機(jī)構(gòu)和社會(huì)民眾的廣泛合作與參與，最終通過(guò)主體間的力量組建起有效的紅色記憶空間。

(二)載體的活化：重視紅色資源的挖掘、闡釋與運(yùn)用

紅色基因的“活態(tài)傳承”是一個(gè)基于文化記憶的連續(xù)性實(shí)踐。因此，如何將紅色文化元素以“實(shí)體化”、“活態(tài)化”的實(shí)踐形態(tài)呈現(xiàn)出來(lái)，讓它們活起來(lái)、傳下去，這是一個(gè)重要問(wèn)題。深入探究紅色文化與社會(huì)現(xiàn)實(shí)的緊密關(guān)聯(lián)性，在此基礎(chǔ)上切實(shí)運(yùn)用附著文化記憶“象征”的多形式“承載物”，方能抓住解決這一問(wèn)題的“牛鼻子”。

第一，大力挖掘和保護(hù)紅色資源，豐富紅色資源庫(kù)。中國(guó)共產(chǎn)黨及其領(lǐng)導(dǎo)的人民群眾在革命過(guò)程中留下了許多頗具價(jià)值的物質(zhì)和文化遺存，這些物質(zhì)資料統(tǒng)稱為紅色資源。在記憶層面，紅色資源如同我們集體的回憶和知識(shí)儲(chǔ)存器，是我們得以連接過(guò)去、感觸過(guò)去的直接載體，應(yīng)該大力挖掘和保護(hù)。特別是黨的革命活動(dòng)痕跡較多的地區(qū)，如上海、嘉興、井岡山、瑞金、遵義、延安等地留下了很多遺物、文字資料，亟待我們展開系統(tǒng)式挖掘和研究，進(jìn)一步將那段櫛風(fēng)沐雨、悲壯崇高的紅色歷史向世人真實(shí)地展示出來(lái)。

第二，深入闡釋紅色資源，打造紅色經(jīng)典精品力作。符號(hào)是人們生活交流的重要載體，也是文化記憶對(duì)久遠(yuǎn)過(guò)去進(jìn)行集體建構(gòu)的載體。任何符號(hào)都包含能指與所指兩個(gè)意義層面。這就決定了，我們不僅要關(guān)注符號(hào)的選擇，還要關(guān)注文化符號(hào)的重構(gòu)與再輸出。打造紅色經(jīng)典精品力作首先在原則上，要堅(jiān)持讓主旋律高揚(yáng)、正能量滿溢，確保紅色經(jīng)典精品力作的主流意識(shí)形態(tài)導(dǎo)向。在方法上，要尊重歷史、與時(shí)代同步，產(chǎn)出經(jīng)得起時(shí)間檢驗(yàn)的優(yōu)秀紅色作品。在宗旨上，要堅(jiān)持以人民為中心，為人民抒寫、為人民抒情、為人民抒懷。結(jié)合人民群眾生活的實(shí)踐，將紅色傳統(tǒng)與新時(shí)代人民對(duì)美好生活的追求和意氣風(fēng)發(fā)的精神狀態(tài)相融合，發(fā)揮出感染人、教育人、引導(dǎo)人的現(xiàn)實(shí)作用。

第三，打造“記憶之場(chǎng)”，以專門化實(shí)踐復(fù)歸文化記憶。皮埃爾諾拉首創(chuàng)“記憶之場(chǎng)”概念，認(rèn)為“民族記憶的極速消失，呼喚我們?nèi)c(diǎn)驗(yàn)一遍那些作為它即民族記憶的選擇性化身的場(chǎng)所”(25)〔德〕阿斯特莉特·埃爾、安斯加爾·紐寧：《文化記憶研究指南》，李恭忠、李霞譯，第26頁(yè)。。諾拉的“記憶之場(chǎng)”無(wú)所不包，主要分為有形的紀(jì)念場(chǎng)所和隱形的儀式場(chǎng)域。

打造有形的紀(jì)念場(chǎng)所。囊括紅色基地、博物館、紀(jì)念館、檔案館在內(nèi)的紀(jì)念場(chǎng)所是文化記憶延展到傳達(dá)自我形象的物質(zhì)性載體，是佐證紅色歷史真實(shí)存在的“鐵證”，更是我們反對(duì)歷史虛無(wú)主義的有力武器，必須給予高度重視。以紅色基地為例：2016年7月，習(xí)近平在寧夏固原將臺(tái)堡參觀三軍會(huì)師紀(jì)念館時(shí)強(qiáng)調(diào)：“革命傳統(tǒng)和愛(ài)國(guó)主義教育基地建設(shè)一定不要追求高大全，搞得很洋氣、很現(xiàn)代化，花很多錢，那就不是革命傳統(tǒng)了，革命傳統(tǒng)就變味了?？梢酝ㄟ^(guò)傳統(tǒng)教育帶動(dòng)旅游業(yè)，但不能失去紅色旅游的底色”(26)習(xí)近平：《緬懷先烈、不忘初心，走好新的長(zhǎng)征路》，http://www.xinhuanet.com/politics/2016-07/19/c_1119239676.htm。。這就明確了紅色基地的挖掘要堅(jiān)持保護(hù)和開發(fā)、眼前利益和長(zhǎng)遠(yuǎn)利益、社會(huì)效益和經(jīng)濟(jì)效益有機(jī)結(jié)合的根本原則，努力保持紅色基地的根本底色。

打造隱形的儀式場(chǎng)域。阿斯曼強(qiáng)調(diào)建立重復(fù)“儀式性關(guān)聯(lián)”對(duì)文化“凝聚性結(jié)構(gòu)”的重要意義，“儀式屬于文化記憶的范疇，是因?yàn)樗故镜氖菍?duì)一個(gè)文化意義的傳承和現(xiàn)時(shí)化形式”(27)〔德〕揚(yáng)·阿斯曼：《文化記憶:早期高級(jí)文化中的文字、回憶和政治身份》，金壽福、黃曉晨譯，第12頁(yè)。，還強(qiáng)調(diào)儀式的自主性越強(qiáng)，“現(xiàn)時(shí)化”(儀式過(guò)程的內(nèi)在意義)的方面就愈發(fā)重要。通過(guò)與記憶“他者”的對(duì)話，儀式超越了對(duì)于物的記憶范疇，使本來(lái)隱而不顯的時(shí)間軌跡與認(rèn)同索引重現(xiàn)光彩。不同于僅把儀式作為權(quán)力生產(chǎn)與再生產(chǎn)的工具性認(rèn)識(shí)和實(shí)踐，當(dāng)代中國(guó)的紅色儀式主要圍繞重要人物、重要節(jié)日、重要事件展開歷史回溯與紀(jì)念，旨在定位新的社會(huì)框架體系溫情喚醒并復(fù)歸中華民族革命歷史記憶，讓每個(gè)人能在反思中覓得自我歸屬與認(rèn)同，實(shí)現(xiàn)自由而全面的發(fā)展。

(三)媒介的連接：文化記憶運(yùn)用媒介技術(shù)的創(chuàng)新與規(guī)范

毋庸置疑，現(xiàn)代媒介的加速進(jìn)化過(guò)程確實(shí)改變了記憶社會(huì)過(guò)程的時(shí)間軸線。阿萊達(dá)·阿斯曼認(rèn)為正是電子媒介時(shí)代的到來(lái)徹底顛覆了人與書寫之間的關(guān)系，電子媒介的反客為主使大腦日益工具化，從而導(dǎo)致記憶的遺忘。這種因果的歸納在文化記憶媒介傳遞中的確是“遺忘”催生的重要原因，但我們認(rèn)為，將所有記憶終結(jié)的責(zé)任都?xì)w咎于某一種媒介技術(shù)的運(yùn)用，是有失偏頗的。這個(gè)結(jié)論忽略了一個(gè)問(wèn)題，即媒介技術(shù)使用者的主觀能動(dòng)性與媒介技術(shù)運(yùn)用的文化環(huán)境。也就是說(shuō)，“這個(gè)問(wèn)題主要取決于媒介技術(shù)的運(yùn)用情況以及媒介技術(shù)的進(jìn)一步發(fā)展。它不僅僅是一個(gè)技術(shù)問(wèn)題，也是一個(gè)文化問(wèn)題，即一個(gè)社會(huì)如何去利用其媒介系統(tǒng)”(28)〔德〕阿斯特莉特·埃爾、安斯加爾·紐寧：《文化記憶研究指南》，李恭忠、李霞譯，第503頁(yè)。。

文化記憶是通過(guò)客觀化的文化形構(gòu)與機(jī)構(gòu)化的交流來(lái)實(shí)現(xiàn)指導(dǎo)行為和經(jīng)驗(yàn)的知識(shí)傳遞，需要媒介與大眾參與的攜手合作。紅色文化記憶能否建立起具有“凝聚性結(jié)構(gòu)”的文化體系，為人們普遍認(rèn)同，關(guān)鍵在于運(yùn)用方式是否易于被人們接受。以全程媒體、全息媒體、全員媒體、全效媒體為特征的全媒時(shí)代的到來(lái)，為我們以跨時(shí)空、跨時(shí)代的身份理解和建構(gòu)革命歷史，再現(xiàn)鮮活生動(dòng)的歷史故事提供了技術(shù)支撐。因此，要解決如何讓紅色文化深入人心、浸入心扉的問(wèn)題，就要?jiǎng)?chuàng)新宣傳方式，充分利用全媒體傳播手段，拓展紅色文化記憶寄存場(chǎng)域，建立融合視覺(jué)、聽覺(jué)、觸覺(jué)三維一體式的旋轉(zhuǎn)課堂，讓全國(guó)人民都能“不在場(chǎng)”參觀并體悟收藏在博物館、展覽館、紀(jì)念館中的紅色資源，切實(shí)將附著于物質(zhì)符號(hào)的紅色文化記憶真正浸潤(rùn)人們的心靈世界。

關(guān)于新興媒介技術(shù)助力紅色文化記憶傳承還存在另一個(gè)問(wèn)題，那就是我們?nèi)绾吻〉胶锰幍乇３诌@一過(guò)程的尺度和張力？這就需要從制度視角來(lái)談?wù)撨@一問(wèn)題。在目標(biāo)追求上，紅色基因的文化記憶傳承以建構(gòu)紅色記憶共同體為最終目標(biāo)。然而，紅色文化記憶的意義生產(chǎn)技術(shù)道德失范頻發(fā)，紅色文化傳播中“去中心化”、“碎片化”、“結(jié)構(gòu)化”問(wèn)題層出不窮。這就要求我們不僅要關(guān)注媒介技術(shù)的創(chuàng)新，更要關(guān)注運(yùn)用媒介技術(shù)的共同價(jià)值取向和制度堅(jiān)守。立足紅色文化傳播的頂層設(shè)計(jì)，對(duì)涉及紅色歷史重要事件、重要人物、重要地點(diǎn)的信息進(jìn)行策劃、采寫、編輯等全部環(huán)節(jié)的宏觀調(diào)控，確保紅色記憶的完好書寫與接續(xù)傳承，讓紅色文化在輿論場(chǎng)中不再“失語(yǔ)”、“失位”、“失聲”。只有這樣才更符合中華民族共同體的根本利益，才能實(shí)現(xiàn)構(gòu)建起紅色記憶共同體的最終目標(biāo)。