論實踐的道德標準
——基于馬克思的感性存在論

孫宗亮

（上海師范大學哲學與法政學院，上海 200234）

一、人實踐的道德標準是什么——西方古典哲學的探索

第一，古希臘智者派與蘇格拉底及柏拉圖之爭，即實踐的道德標準的有無之辯?！叭耸侨f物的尺度”是由古希臘智者普羅泰戈拉提出的核心觀點，也代表了智者學派一貫的基本立場。這一命題確立了人的核心地位，將人視為人實踐活動的尺度與標準。盡管，普羅泰戈拉的“人是萬物的尺度”具有非常高的哲學史地位，將哲學從對世界本原的追問拉回到人身上，為哲學的進步作出了巨大的貢獻。但是，因為智者學派將人理解為眾多不同的個體的感覺，也就是說，智者不是將作為類的人視作萬物的尺度，也不是將人類理性視作萬物的尺度，而是將每個個人的感覺視作萬物的尺度，而這就直接導致了人們沒有一致的行動依據(jù)。梯利在《西方哲學史》中評價了智者學派在人類實踐根據(jù)方面所帶來的負面影響，他指出“對個人的良知進行關注是對的：道德不再是對習俗愚蠢的盲從，它發(fā)展成了人類在經(jīng)過思考之后對個人行為做出的一種選擇。可是，這種選擇朝著自私自利、以主觀私利為基準，卻無疑是謬誤的。獨立自主地進行思考非常容易退化為道德與思想領域的在野狀態(tài)，極端且純粹的自私自利也很容易與個人主義相混淆”[1]44-45，雖然，梯利是以一種辯護的態(tài)度指出智者學派的不足，但是，他對智者派對人類社會可能產(chǎn)生的倫理隱患分析卻是十分到位的。

蘇格拉底顯然并不贊同智者派這樣一種相對主義、主觀主義的倫理觀，他希望為人類尋找一個普遍且道德的實踐法則，如梯利評價的那樣，“就他內心而言，‘我的生活要如何安排？何等路途對我的生活本身而言是合理的？一個具備理性的人或者動物應該如何行事？’才是他最關心、最關注的問題”。[1]53-54蘇格拉底提出“認識你自己”，是希望人們走出相對主義、主觀主義的倫理觀，并提出“美德即知識”的觀點，從而讓人們認識到自己行為所要依據(jù)的準則，即關于美德的認識。而柏拉圖將蘇格拉底的思想進一步發(fā)展，柏拉圖認為，人的普遍實踐法則來源于最高的理念，即至善的理念。柏拉圖的這種理念包含兩個方面：一個是真正的知識的目標，另一個是最高的道德善，只有將之統(tǒng)合起來，才會有用且有益，成為絕對善的根據(jù)和行為的標準。

智者派與蘇格拉底、柏拉圖的對立，是主觀主義、相對主義的實踐觀與理念論、道德實踐觀的對立。蘇格拉底用美德作為知識，為人們確立了可供遵循的實踐法則，但是，無論是蘇格拉底還是柏拉圖，他們都無法解釋現(xiàn)實與理念的對立，無法從根本上為人們尋找到真正的普遍實踐法則。亞里士多德一定程度上調和了理性和感官幸福的對立，他一方面承認感官是幸福的重要來源，同時，他也認為人類實踐必須遵從至善的原則。

第二，伊壁鳩魯?shù)目鞓分髁x與斯多葛學派的禁欲主義之爭，即感覺與理性，誰為人的普遍實踐法則立法的問題。伊壁鳩魯以快樂為核心，提出了與以作為理念的至善為人類實踐的準則完全不同的實踐法則。伊壁鳩魯在致梅瑙凱信（倫理學綱要）中指出：“我們要關注的是在一切實踐中追求幸?！?。[2]29“我們的一切追求和規(guī)避都開始于快樂，又回到快樂，因為我們憑借感受判斷所有的好”。[2]31“當我們說快樂是目的的時候，我們說的不是那些花費無度或沉溺于感官享樂的人的快樂。那些對我們的看法無知、反對或惡意歪曲的人就是這么認為的。我們講的是身體的無痛苦和靈魂的無煩惱”。[2]32雖然，伊壁鳩魯承認快樂不是毫無節(jié)制的生活，而是必須有德性的生活，體現(xiàn)了理性對于快樂的重要地位。但是，伊壁鳩魯所謂的快樂，仍是一種感覺主義的體現(xiàn)。因為，無論是身體還是靈魂在伊壁鳩魯看來都是物體，而他們的無痛苦與無煩惱雖然需要理性的指導，但是仍來源于感受，從而在根本上將人的實踐法則限制在人的感官上。

而斯多葛學派認為人的實踐法則必須服從于自然律，“遵循自然生活是理想的生活狀態(tài)，也是合乎德性的生活。斯多葛學派提出，正是‘與自然和諧相處’或‘遵循自然法則’成就了幸福，構成了人類最高的善”。[3]而要真正理解斯多葛學派提出的關于人的實踐法則的理論，必須理解斯多葛學派對自然的理解，梯利對斯多葛學派倫理學之基礎的宇宙，也就是自然作了如下說明，梯利指出，“宇宙并不是由因果關系構成的一個機械整體，而是一個美好的、井然的、深具理性與組織性的整體體系，體系中的任一部分在行使自身職能的時候都著眼于全局，整體之利益是所有事物為之努力的目的。宇宙是一個統(tǒng)一體，各種事物在這個統(tǒng)一體中都是和諧的”，也就是說，斯多葛學派認為人的普遍行動法則是“要求人的行為要與理性、與邏各斯相契合”。[1]114

伊壁鳩魯學派與斯多葛學派的爭論，表現(xiàn)了道德上的感覺主義與符合自然律的對立。沿著伊壁鳩魯?shù)目鞓分髁x繼續(xù)下去，容易造成道德相對主義，使人們完全受感性所控制。盡管伊壁鳩魯所說的快樂并不是沉溺于物質欲望的快樂，而是“身體的無痛苦和靈魂的無煩惱”，但是，他以感覺為衡量依據(jù)仍然無法指導人的實踐，只能造成一人一個道德標準的惡果。斯多葛學派認為人的道德實踐必須遵從自然的引導，使人喪失了自由，而必須聽命于一種形而上學的神秘力量，斯多葛學派雖然避免了道德的相對主義傾向，但是，卻使人喪失了主體性，人成為了非人的存在。

第三，休謨問題與德國唯心主義對休謨問題的回應，即有關“是”與“應當”問題的討論。近代歐陸哲學，將研究焦點放在人的認識層面，即人的認識來源于理性還是感性。休謨提出的認識論方面的因果問題與倫理學方面的“是”與“應當”問題，從徹底的經(jīng)驗論出發(fā)對唯理論與經(jīng)驗論的倫理學進行了詰難。休謨指出，事物的因果聯(lián)系只是人的習慣的聯(lián)接，而并不是事物本來的關系。從而作為知識基礎的因果關系因休謨的詰難而深受打擊，使人們對自身所處世界的知識基礎產(chǎn)生了懷疑，因此，作為實踐法則的“應當”也成為了沒有線的風箏，使得人們不知道自己的價值尺度與標準。

顯而易見，無論是智者派、伊壁鳩魯、斯多葛學派，還是近代歐陸的經(jīng)驗論哲學對主體的行動準則的看法，都限制了人的理性，沒有給人的自由意志留下太多空間。蘇格拉底、柏拉圖，以及近代歐陸唯理論哲學等強調理性作用的哲學家雖然強調理性的作用，但是同樣對休謨提出的認識論方面的因果問題與倫理學方面的“是”與“應當”問題無可奈何，從而陷入先驗幻相之中，無法從根本上得到對于個體實踐法則的正確理解?？档旅鎸π葜兊碾y題與哲學家遇到的困境，試圖拋棄一切感性世界的雜擾，為人類尋找不受外物宰制，而來源于自由意志的“道德律令”，而這正如康德在《實踐理性批判》結尾處所說的那樣，“后面這種景象則通過我的人格性無限地提升了我作為一個理智的價值，在這種人格性中，道德法則向我啟示了一種不依賴于動物性，甚至不依賴于整個感官世界的生活，至少是從憑借這個法則對我的存在的合目的的規(guī)定中可以得出的，這種規(guī)定并不局限于此生的條件和界限，而是無限延續(xù)的”[4]169-170。但是，康德的哲學大廈也并非無懈可擊，其將理性與知性、顯象與物自體割裂開來，并將作為認識事物的知性排除在實踐之外，而將實踐限定在理性范圍內?？档碌淖龇m然一定程度上調和了休謨關于因果關系和“是”與“應當”兩問題，但是，康德卻也關閉了從對事物的客觀之“是”的認識到人類自身的實踐法則的可能性。當然，作為德國唯心主義的終結的黑格爾雖然從一定程度上解決了康德哲學存在的問題并超越了費希特與謝林哲學，但是，黑格爾將人理解為自我意識的人，也就是說，黑格爾理論中的這個自我意識的人，并非是絕對主體概念，而只不過是絕對精神的外化，所以人不再是最高的實體和主體，從根本上又限制了人的發(fā)展。同時，黑格爾雖然發(fā)現(xiàn)了實踐重要地位，但黑格爾將人的實踐理解為抽象的精神實踐，也沒能從根本上克服康德哲學存在的問題，導致實踐標準都是脫離了現(xiàn)實的抽象語言，在現(xiàn)實中難以真正實現(xiàn)。

概而言之，在馬克思之前的哲學家對主體實踐行動法則的討論，要么陷入抽象的感覺而喪失了主體的能動性；要么，拒斥經(jīng)驗而導致先驗唯我論或是被外在于主體的最高理性支配，使人徹底喪失了自由。對于這一點，馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》中早有說明，馬克思認為，“從前的一切唯物主義——包括費爾巴哈的唯物主義——的主要缺點是：對事物、現(xiàn)實、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當作人的感性活動，當作實踐去理解，不是從主觀方面去理解。所以，結果竟是這樣，和唯物主義相反，能動的方面卻被唯心主義發(fā)展了，但只是抽象地發(fā)展了，因為唯心主義當然是不知道真正現(xiàn)實的、感性的活動的”[5]3。也就是說，原來的哲學家，無論是唯物主義還是唯心主義都沒有認識到人的感性對象性活動，他們將人類實踐的依據(jù)寄托于感官、直觀，或是抽象的人類理性，所以，他們當然不會認識到人在其生活世界中究竟應該怎么活著？依據(jù)什么行動？

二、人的普遍行動法則的正確研究方法——馬克思的感性存在論

馬克思雖然沒有系統(tǒng)討論倫理學的專著，但是，我們從馬克思著作中不難找到他對以往倫理學問題所作的回應。休謨提出的“是”與“應當”問題一直困擾著后世的哲學家，如，德國古典哲學從康德伊始的實踐問題就在不斷回應休謨的詰難。而馬克思通過批判吸收德國古典哲學的觀點后，在費爾巴哈的影響下，從現(xiàn)實的個人的本真存在出發(fā)回應了休謨的問題，并解決了康德在制定人的普遍實踐法則中遇到的困難，而解決這一問題的關鍵就在于馬克思的感性存在論觀點。

休謨在《人性論》中指出了倫理學的重要理論問題，即“是”與“應當”問題，休謨認為從“是”無法直接推導出“應當”，因為道德并非來源于理性，它受到了情感的影響。這樣人們就發(fā)現(xiàn)確實人們在道德實踐中會存在進行違背“是”的行為。這首先是因為，在休謨看來“是”來源于人的習慣，他并不一定揭示事物的客觀必然規(guī)律，而只是“經(jīng)驗的類比”。所以，處于這樣一種不必然具有客觀有效性的“是”的世界中的人，在實踐中也不依賴于這些關于“是”的知識，更多的受到情感等非理性因素的影響。休謨將“是”與“應當”割裂開來，并且忽視了理性在其中的作用。休謨從徹底的經(jīng)驗論出發(fā)討論“是”與“應當”問題是極為不合理的，他一面使人的認識陷入一種主觀主義、相對主義的傾向，一面使人的實踐完全被情感等感性因素所影響，而使人在實踐中被感性宰制，失去了自由的可能。同時，人們也根本無法找到實踐統(tǒng)一標準的路徑，使道德成為了沒有線的風箏隨情感之“風”而任意飄揚。但是，無數(shù)的事實都告訴我們，人的實踐并不都是被情感控制，很多時候人會做出與情感不同的選擇，也就是說理性在人的實踐中具有非常重要地位，人的實踐活動必然需要依從于人的自我意識而不受情感隨意擺布。對此，康德在《實踐理性批判》中指出，“如今，這里出現(xiàn)了一個由純粹理性的批判作出辯護的、雖然不能作出任何經(jīng)驗性描述的因果性概念，亦即自由的概念，而且如果我們現(xiàn)在能夠找到根據(jù)去證明，這種屬性事實上應歸于人的意志（而且也應歸于一切有理性的存在者的意志），那么，由此就不僅說明了純粹理性能夠是實踐的，而且說明了惟有純粹理性，而不是經(jīng)驗性上受限制的理性，才是無條件地實踐的”[4]16。

康德的實踐理性旨在為道德實踐找到不受經(jīng)驗限制的自由的基礎，從而康德為道德實踐找到了自我意識的義務這一實踐基礎，即是說，“純粹實踐理性的一種需要乃是基于一種義務的，即是使某種東西（至善）成為我的意志的對象，以便盡我的一切力量去促成它；但我在這里必須預設它的可能性，從而也預設這種可能性的條件，亦即上帝、自由和不死”[4]150-151?？档抡J為，道德實踐的準則是基于意志對至善的追求，但是，這種道德實踐法則必須讓“事物的內部性狀、世界秩序或者一個主管世界秩序的統(tǒng)治者的隱秘目的”[4]151作為依據(jù)才可能?？档碌慕鉀Q方法的弊病在于人的道德準則需要上帝作為保障，從而將倫理學又引向神秘主義那里，從根本上無法指導人們的現(xiàn)實實踐，從而最多只是道德理想的說明。

黑格爾將康德所說的主體概念賦予了斯賓諾莎理論中的實體地位，但是，黑格爾哲學說是為人類社會提供了普遍的秩序，還不如說他通過一種基于客觀精神的社會洞察而總結出當時社會的發(fā)展邏輯，所以，黑格爾的哲學在面對棘手的現(xiàn)實問題時只能選擇停步不前，停留在對現(xiàn)實世界的一般解釋上。馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》第十一條中指出，“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在于改造世界”[5]6。也就是說，人的普遍實踐法則不是依據(jù)于歷史發(fā)展背后的精神邏輯，也不是依賴于感覺從事實踐活動，其實是依據(jù)于實現(xiàn)自身的本真存在這一目的。馬克思的感性存在論通過超越一般應用層面的道德實踐說明，揚棄精神層面對人認識的不足，而實現(xiàn)了對元倫理學的重新構建。盡管馬克思和現(xiàn)當代很多哲學家一樣認為自由是人的本真存在狀態(tài)，但是，馬克思所說的自由不是抽象的自由，而是現(xiàn)實的自由活動，是建立在人自身存在環(huán)境中的自由，即是說，人的存在是一種處于一定社會關系的存在，只有與這一社會達成和解才能實現(xiàn)真正的自由。正如馬克思在《<黑格爾法哲學批判>導言》中所說，“人不是抽象的棲居于世界以外的東西。人就是人的世界，就是國家，社會”[6]。如果將人僅限于人自身的抽象的自我意識，那么，這樣一種元倫理學構建方式則很難創(chuàng)造出從根本上超越德國古典哲學家的倫理學，從而讓道德終歸迷失在理性的無限制的遐想中。但是，倫理學的建構也不能停留在庸俗唯物主義與直觀費爾巴哈的人本學中。如果將人理解為直觀的人，雖然可以解決康德倫理學對人的考察的缺失，克服將人僅僅理解為“理性”的弊病，即將自由理解為理性不受感性限制的自由，從而導致人本身的缺失這一弊病。但是，基于此的倫理學根本無法解決休謨的倫理學難題，人的知識仍將被稱為來源于習慣，人之“應當”仍只能追溯于情感，從而人的道德就失去某種目的，而是落實在欲望的實現(xiàn)這一層面中。

馬克思克服了這兩種思想傾向的不足。馬克思認為，人及其生活環(huán)境構成了一個現(xiàn)實的個人，也就是說，馬克思實現(xiàn)了存在論的轉向，即從人的存在角度考察人及其生活。人的自由在馬克思這里不再是自我意識的抽象的自由，同樣也克服了休謨因果關系問題導致的認識論困境。因為，人對其生活場域的認識并不是人對獨立于自身的社會的認識，而是對其自身存在的揭示，也就是說人對其生活場域的認識就是對其自身的認識。所以，人對自身所處環(huán)境的認識并不來源于習慣的聯(lián)接，人是在其生活場域中不斷揭示自身的存在之維，完成對自身的認識。因此，人的自由不再是自我意識遵從自身，而是人的本真存在的澄明，即人的感性存在的祛弊過程。人通過對自身存在的祛弊過程而實現(xiàn)對人本真存在的澄明，即實現(xiàn)人的解放。

那么，人是通過什么實現(xiàn)自身存在的澄明呢？實踐是展現(xiàn)人之存在的方式，而人的實踐受人自身的需要的作用，也就是說人的需要為何是人處于本真存在狀態(tài)還是異己存在狀態(tài)的衡量標準。當然，人的需要并非抽離了感性世界的理性產(chǎn)物，而是來源于人對其內在生活場域的認識。顯然，人的實踐直接受其自身需要的影響，即異化的需要所指導的實踐不斷使人遠離人的本真存在狀態(tài)，其導致人自身存在的遮蔽。正如馬克思在《1844 年經(jīng)濟學哲學手稿》中分析的那樣，當人的勞動是為了滿足自己的動物本性，即僅為了滿足自身肉體的生存需要，那么勞動產(chǎn)品也必然是異己的存在物并統(tǒng)治著人自身，從而導致人與其存在的分離。而只有本真的需要才能使人的本真存在得以彰顯，也就是說，這種需要不僅是為了人的肉體存在的需要，而是自由的自由意識的進行活動的需要，即為了人的自由而全面發(fā)展而產(chǎn)生的需要。也就是說，人為了要自由全面發(fā)展，必然要實現(xiàn)其自身生活場域的發(fā)展，人通過發(fā)展生產(chǎn)力，建立幫助人自由全面發(fā)展的生產(chǎn)關系。所以，人與人、人與自然關系就和人的存在達成了一致，也就完成了馬克思感性存在論作為馬克思元倫理學之基礎的初步說明。

三、人實踐的道德標準是什么——馬克思的回答

馬克思之前的哲學家，無論是站在理性指導實踐的立場，還是站在感覺指導實踐的立場，他們在探討人實踐的道德標準時都面臨著巨大的困難。前者的困難在于，其所謂的理性，是高于感性，主宰感性的理性，從而是完全脫離了感性的理性，所以，這部分哲學家面對的是理性與感性的割裂。雖然這樣一種道德律看似具有普適的效力，實則人成為了被宰制的對象，而使普遍實踐法則成為了封鎖人的枷鎖，最終陷入一種不道德的境地。后者雖然看到了感性的重要地位，但是將感性理解為感官或直觀，從而最終也陷入到了抽象的感覺主義或直觀主義迷霧中，這樣一種實踐法則也不具有嚴格的合道德性。

而馬克思站在批判舊哲學的立場，高揚感性實踐的重要地位，克服了以往哲學家忽視現(xiàn)實的人類實踐以及現(xiàn)實的人類生活而導致的不合道德性。實踐是人的存在之維，人只有通過實踐才能在自己賴以生存的世界中展現(xiàn)自身的存在形態(tài)與樣式。也就是說，所謂人之存在，其指代的是人在感性世界中的生存境遇，即人在社會生產(chǎn)生活中的具體生存狀況，也可以稱之為實踐狀況。但是，人的存在并非任何時候都符合人的本質存在，馬克思在《1844 年經(jīng)濟學哲學手稿》中指出的資本主義社會的勞動者的異化現(xiàn)象就是如此。當人們的實踐活動處于被支配、被奴役的狀況時，其實踐是一種異己的實踐，那么，這樣一種生存狀況就不是人的本質存在狀態(tài)，而是異化的存在狀態(tài)。所以，只有滿足有自由的有意識的活動而進行的實踐才能充分展現(xiàn)人的本質存在，也就是說依據(jù)自我意識自由的進行實踐才能實現(xiàn)人自身的本真存在。但是，人的意識不是排除經(jīng)驗的抽象自我意識，而是產(chǎn)生自人的生活。人的自由也不是人脫離一切經(jīng)驗條件影響的抽象自由，而是定在的自由，即在遵從感性世界規(guī)律的基礎上的自由。因為，抽象的自我意識將使人忘記自己的現(xiàn)實生活，割裂了意識和物質之間的聯(lián)系。絕對自由只能存在于人的幻想中，而人的自由以人們的感性生活為基礎，即建立在人們充分認識自身現(xiàn)實的生存境遇基礎上的自由。

正是因為人只能生活在感性世界之中，所以，人的實踐活動也不能超脫于經(jīng)驗世界之外而進行抽象的精神實踐。作為主體的本真存在即“自由的有意識的活動”的“有意識”就體現(xiàn)在人與人，人與物在感性世界的交涉中，即對象性關系中。人類為了滿足自己的本真存在，必然要通過對外在事物的對象性活動來實現(xiàn)自身的存在，而這一對象性活動又來源于人的具體生存境遇所產(chǎn)生的需要的引導，所以，人的實踐必然要依據(jù)源自于人自身生存環(huán)境而產(chǎn)生的對自身本真存在的需要，即為自由的有意識的活動產(chǎn)生的需要而進行實踐。因此，馬克思克服了以往哲學家陷入的兩難境地，辯證統(tǒng)一了感性與理性，自由與必然的對立，從感性存在論原則找到了一條合道德的實踐法則。

除此之外，要科學證明人的普遍行動法則是滿足人的自由的有意識的需要，還必須就以下三方面問題進行澄明，以解釋這一需要與利己主義、功利主義的不同之處，進一步解釋作為保證人之本真存在的需要作為人之實踐的準則的合道德性與有效性。

第一，對引發(fā)人的本真存在需要，即自由的有意識的活動的需要之根源的再探討。這里所說的需要來源于感性生活本身并非是僅來源于感官刺激的需要，那種僅來源于感官刺激產(chǎn)生的需要是一種動物式的需要，即完全為了滿足感官舒適的需要。誠然，這樣一種需要在一定程度上成為人進行實踐的依據(jù)，但是，這樣一種需要因其本身具有的偶然性，而不能成為人的實踐法則。那么，作為實踐法則的為滿足人本真存在狀態(tài)的需要來源于什么？它來自于主體的生活環(huán)境，所謂生活環(huán)境，它不僅指的是主體感官感受到的物質環(huán)境（直觀感受），而是人的現(xiàn)實生存環(huán)境（人所處的社會生活）。人的需要，無論是本真需要還是異化需要都來源于此，他們通過與自身生存環(huán)境所建立的對象性關系中確認自己及其自己的需要。

第二，如何區(qū)分人的本真存在的需要，即自由的有意識的活動的需要與異化需要之間的差別。馬克思不排斥追求幸福生活的需要，相反，馬克思的勞動解放理論其實現(xiàn)的就是勞動者的勞動幸福。但是，這一幸福絕不是物化了的，被資本、觀念宰制的幸福，即物質利益、權力利益的幸福。作為人實踐法則的需要，其目的僅僅在于實現(xiàn)人自身的存在，是人實現(xiàn)自身本真存在的需要，即自由的有意識的進行活動。人的本真存在是自由的有意識的進行活動，而其他外界因素所擾則不是人的本真存在樣式。當然，這里所說的外界因素并非是人們必須賴以生存的自然界和人類社會，而單指的是人類的自造物，這些人類造物一方面促進了人類社會的發(fā)展，但另一方面也在控制著人類。而需要作為人的實踐法則指的是人的主體需要，不是被要求需要。需要的直接目的也是唯一目的就在于實現(xiàn)人的解放，即人的自由而全面發(fā)展。一切有助于人們在客觀世界實現(xiàn)自由而全面發(fā)展的需要都是人的實踐法則，一切受異化了的，受外在環(huán)境主宰、驅使都不是人們應該遵循的實踐法則，而是必須予以揚棄的需要。

第三，人在滿足自身自由的有意識活動需要的同時，不能阻礙他人進行自由的有意識的活動。在現(xiàn)實生活中，一個人的需要與另一個人的需要可能有所沖突，人們在滿足對自身本真存在狀態(tài)的需要時，不能損害他人實現(xiàn)本真存在狀態(tài)的需要。如果一個人可以為了自己的需要而妨礙他人，則導致人與人關系的異化，這樣一種社會關系直接導致每個人都無法保障自身的本真存在，即人的需要的滿足必須以每個人需要的滿足為條件。雖然，基于一定社會關系下而追求人的自由的有意識的活動，使人無法獲得絕對的自由，人的本真存在也必須受到社會的限制才能成為可能。但是，個人在不妨礙他人對自身本真存在的追求而進行滿足自身本真存在的活動使人真正能夠在現(xiàn)實的世界中獲得自由提供了可能。即是說，絕對的自由僅存在于人的幻想中，人的自由是在一定社會關系中的自由，是人與人、人與自然的和諧統(tǒng)一，即人的需要既為了滿足自己的本真存在，同時也需要不妨礙其他個人實現(xiàn)自身的本真存在，為他人之本真存在提供保障。

總之，人實踐的道德標準即是滿足人的本真存在的需要，而這一需要是人本真存在的外在表現(xiàn)方式，它產(chǎn)生于人們現(xiàn)實生活中。這些需要不是受外部事物，如權力、資本、欲望宰制的需要，而是一種對人之自身本真存在狀態(tài)，即自由的有意識的活動的需要，其目的即是實現(xiàn)人的自由而全面的發(fā)展。另外，這些需要不能妨害他人的需要的滿足，而是要在不有損他人需要的同時，滿足人對其本真存在狀態(tài)的需要，以實現(xiàn)人的自由全面發(fā)展。當然，人類不能一蹴而就地滿足一切人為了能夠自由的有意識的活動而產(chǎn)生的需要。在不同社會歷史時期，因為社會生產(chǎn)力等因素的制約，人在追求自由而有意識的活動時會產(chǎn)生很多不同的需要，甚至可能造成與實現(xiàn)自身自由不同的效果。如，資本主義社會發(fā)展中人類產(chǎn)生的某些需要因其有助于人類社會生產(chǎn)力的階段性發(fā)展，雖然與共產(chǎn)主義形成了極大的沖突，但是這一需要仍在一定程度上推動了人的發(fā)展與社會的進步。如馬克思所說，共產(chǎn)主義正是建立在繼承資本主義社會發(fā)達的生產(chǎn)力條件下，揚棄了這一落后生產(chǎn)關系的情況下產(chǎn)生的有助于人的發(fā)展的生產(chǎn)關系。

人的需要在人類歷史角度講，必須以滿足人的自由的有意識的實踐為基礎，而不能是一種異己的需要。也就是說，無論哪一歷史時期，需要必須以人的自由的有意識的活動為目的，不是說人只需要追求一些低端的物質需求，或被社會中的一些虛假社會關系所控制，產(chǎn)生諸如拜金、攀比、盲從的心理。馬克思所堅持的唯物主義，并非是對感官的屈服，更不是功利主義，而是清楚的認識到唯心主義因為割裂了物質和意識的關聯(lián)，認為物質只是意識的外化，從而無法在根本上為人們樹立實踐的法則。所以，人實踐的道德標準只有遵從滿足人自身本真存在狀態(tài)，即自由而有意識的活動的需要，才可能實現(xiàn)人實踐活動的自由與自覺，從而使人實現(xiàn)真正的自由。