徘徊于文學(xué)批評(píng)與仕宦情結(jié)之間
——王闿運(yùn)《詩經(jīng)》評(píng)點(diǎn)發(fā)微*

劉雨佳

(復(fù)旦大學(xué) 中文系，上海 200433)

王闿運(yùn)乃晚清近世徘徊于文、史、政治、教育之間的湖湘名士?！肚迨犯濉穭t曾引其言“我非文人，乃學(xué)人也”[1]13300將其劃分至儒林傳內(nèi)，蕭艾《王湘綺評(píng)傳》則以縱橫家、史學(xué)家、經(jīng)學(xué)家、教育家、文學(xué)家、平民的六重身份特質(zhì)為線索來鉤稽他的一生，足見其身上多重的身份烙印。

王闿運(yùn)涉足領(lǐng)域既多，又在各個(gè)領(lǐng)域皆有代表作，因此以往無論是在經(jīng)學(xué)領(lǐng)域還是文學(xué)領(lǐng)域，其《詩經(jīng)》評(píng)點(diǎn)都不太顯眼而乏人問津。但既然他的一生是動(dòng)態(tài)發(fā)展的，是在各個(gè)身份之間轉(zhuǎn)換游走的，這就要求我們不能將其各種身份割裂開來看待，而《詩經(jīng)》評(píng)點(diǎn)由于批點(diǎn)文本與評(píng)點(diǎn)方式的特殊性反而具備了綜合呈現(xiàn)王闿運(yùn)各種身份特征的文本特質(zhì)，且其作為晚近以來可見的最后一種《詩經(jīng)》評(píng)點(diǎn)，有收束意義，值得進(jìn)行探究。

一、王闿運(yùn)評(píng)點(diǎn)《詩經(jīng)》概述

王闿運(yùn)之子王代功在《湘綺府君年譜》(下文簡稱《年譜》)中曾兩次記錄父親的《詩經(jīng)》評(píng)點(diǎn)活動(dòng)。

一是光緒十三年(1887)十二月，王闿運(yùn)曾執(zhí)教過的尊經(jīng)書院弟子呂翼文前來拜訪，“問選《八代詩》之意，并問詩家流別”[2]147-148。針對(duì)其問詢，王闿運(yùn)并非專論《八代詩選》，亦言及《詩經(jīng)》評(píng)點(diǎn)。《年譜》記載：

府君取《詩選》，自漢、魏至齊、梁，分為四體：曰寬和，曰清勁，曰高華，曰纖仄。各識(shí)之于當(dāng)篇，俾學(xué)者取徑焉。評(píng)《詩經(jīng)》一通，以授子女，使知三百篇之修辭及漢魏諸家之所從出，及門高足弟子頗有鈔本，見之者皆以為非獨(dú)前人所未道。即此可知府君詩法之所自出。[2]149

二是光緒三十三年(1907)九月，王闿運(yùn)舟中講詩時(shí)提及評(píng)《詩三百》。《年譜》記載：

命健孫、黃孫、齊七同游陜西。于舟中講詩，因及作詩之法，將三百篇中遣詞命意略為評(píng)出，以示與漢魏六朝消息相通，于經(jīng)學(xué)、詞章不致遂成兩橛。原本今存名健處，外間亦有傳鈔者。[2]249

由上可知：其一，王闿運(yùn)的《詩經(jīng)》評(píng)點(diǎn)作于晚年，意在教授子女學(xué)詩、作詩之法，故該評(píng)點(diǎn)能表現(xiàn)其已然成熟定型的《詩經(jīng)》學(xué)思想，且具有一定的教育目的。其二，由“于經(jīng)學(xué)、詞章不致遂成兩橛”可知該評(píng)點(diǎn)主要著力點(diǎn)非在“經(jīng)學(xué)”，乃在“詞章”。結(jié)合其弟子周逸于《湘綺樓詩經(jīng)評(píng)點(diǎn)》(1)本文所引《湘綺樓詩經(jīng)評(píng)點(diǎn)》序言及正文部分皆來自湖南圖書館稿本(二十卷)，因稿本未標(biāo)頁數(shù)，故后文引用評(píng)點(diǎn)內(nèi)容不再專門進(jìn)行標(biāo)注。前所作序言“是書于箋注之外，專及文藝”[3]可知，該評(píng)點(diǎn)與王氏另一《詩經(jīng)》學(xué)撰述《毛詩補(bǔ)箋》在撰作意圖上恰恰分屬兩途，《毛詩補(bǔ)箋》意在經(jīng)學(xué)闡釋，《詩經(jīng)》評(píng)點(diǎn)意在文學(xué)闡釋。其三，該評(píng)點(diǎn)的主要內(nèi)容是通過對(duì)《詩經(jīng)》遣詞命意、修辭技法等創(chuàng)作經(jīng)驗(yàn)的總結(jié)來揭示《詩經(jīng)》與漢魏諸家“消息相通”的源流關(guān)系。其四，該書不經(jīng)刊刻，只由孫輩謄寫，弟子傳抄，故該評(píng)點(diǎn)較之明清以降諸多刊刻出版的《詩經(jīng)》評(píng)點(diǎn)在批點(diǎn)心態(tài)上應(yīng)當(dāng)更為自由、靈活，更易流露出批點(diǎn)者的個(gè)人心緒。

王氏《詩經(jīng)》評(píng)點(diǎn)不錄于《湘綺樓全書》《王湘綺先生全集》，現(xiàn)今可見的單行本有二：一是《湘綺樓毛詩評(píng)點(diǎn)》，據(jù)張洪海研究考證，為民國二十四年(1935)成都日新社鉛字紅印本，現(xiàn)藏于四川大學(xué)圖書館，卷前有秀山王秀榮之《序》；二是周逸輯《湘綺樓詩經(jīng)評(píng)點(diǎn)》(二十卷)，稿本，現(xiàn)藏于湖南圖書館，卷前有周逸所作《序》。二書應(yīng)分別為尊經(jīng)書院與船山書院弟子傳抄而成。經(jīng)筆者比對(duì)二書批語，僅個(gè)別字詞略有出入，應(yīng)為傳抄疏漏所致。除以上兩個(gè)單行本之外，王闿運(yùn)的學(xué)生王簡按照其個(gè)人眼光將王氏《詩經(jīng)》評(píng)點(diǎn)分錄于《湘綺樓說詩》卷八及《湘綺樓雜記》說經(jīng)類。

比對(duì)王闿運(yùn)兩個(gè)單行本《詩經(jīng)》評(píng)點(diǎn)，可見二書皆先錄《序》文，后錄經(jīng)文，批語為雙行夾評(píng)。從批語數(shù)量上來看，王氏對(duì)《詩經(jīng)》的批點(diǎn)頗為細(xì)致，幾乎篇篇有評(píng)析，處處有體悟。而從評(píng)語內(nèi)容來看，王氏評(píng)點(diǎn)總體上更接近鐘惺一流明代評(píng)點(diǎn)家法，一方面注重從格局脈理、選詞用字、修辭技法等方面評(píng)析詩法，另一方面亦能從藝術(shù)風(fēng)格、意境審美等方面體貼詩情。然而，該評(píng)點(diǎn)亦有不少看似經(jīng)學(xué)闡釋的部分。這部分并非類似清人何焯、鄧翔等人的訓(xùn)詁考釋，他既已有《毛詩補(bǔ)箋》專門對(duì)《詩經(jīng)》的字、詞、章句、篇章意旨進(jìn)行辨證，便無須在評(píng)點(diǎn)中再費(fèi)一番重復(fù)功夫。于是，王闿運(yùn)《詩經(jīng)》評(píng)點(diǎn)中發(fā)表非關(guān)文學(xué)的見解便少有字詞章句訓(xùn)詁，而以濃郁今文經(jīng)色彩的政治體悟?yàn)橹鳌?/p>

以下便對(duì)王闿運(yùn)《詩經(jīng)》評(píng)點(diǎn)中呈現(xiàn)出的文學(xué)批評(píng)觀以及流露出的仕宦情結(jié)分而述之。

二、文章之士——“純文學(xué)”意識(shí)的詩學(xué)觀與“大文學(xué)”色彩的文章觀

王闿運(yùn)弟子王簡在《湘綺樓說詩》卷八下有一按語言道：“按此《詩經(jīng)》評(píng)語雖系先生晚年課孫隨筆之批示，然于古今詩文派別，胎息奧義，已抉出靡疑?！盵4]326這指出了王闿運(yùn)《詩經(jīng)》評(píng)點(diǎn)最具特色亦最富于文學(xué)價(jià)值之處，即借《詩經(jīng)》文本完成對(duì)古今詩文派別的源流梳理。

值得注意的是，“古今詩文派別”言及的不僅有詩，亦有文，而王氏《詩經(jīng)》評(píng)點(diǎn)確實(shí)如王簡所言，其辨體溯源涉及的并非詩歌一種文體，而兼及詩、文、騷、賦等各種文體。對(duì)《詩經(jīng)》進(jìn)行不同詩文體式的溯源而非僅止于詩歌溯源，這基于王闿運(yùn)對(duì)《詩經(jīng)》“六義”的基本體認(rèn)。王闿運(yùn)在其《詩經(jīng)》箋注類作品《毛詩補(bǔ)箋》中表達(dá)了其獨(dú)特的“六義”即六體論：

賦，若荀卿、宋玉之作，托物為隱語，漢以后為諷諫之文者也。比者，楚詞類也，以芳草美人比君子，冰雪路徑比小人，亦謂之賦，而體大文多，后分為七，及《客難》、連珠諸體，總為詞賦也。興者，詩不分章，不敘事，隨事興詠，若舜《元首》、伊尹《薄》、箕子《麥秀》、孔子《龜山》及枚乘、蘇武以后五七言詩是也。此三者與《風(fēng)》殊體而同意，《雅》、《頌》與《風(fēng)》異意而同體。[5]

由此可知，王闿運(yùn)將賦、比、興三種素來被認(rèn)為是依附于《風(fēng)》《雅》《頌》之中的表現(xiàn)手法，分別對(duì)應(yīng)于大賦與諷諫文、楚辭類詞賦、五七言詩三類在后世發(fā)展完備的文體。又，王闿運(yùn)認(rèn)為賦、比、興與《風(fēng)》殊體而同意，即客觀上認(rèn)可了《風(fēng)》詩最富文學(xué)價(jià)值，其中蘊(yùn)含著文、賦、詩、騷等多種詩文體式的淵源。且《湘綺老人論詩冊(cè)子》中言“《風(fēng)》、《雅》陳詩之正，《頌》者，陳詩之變，《風(fēng)》即如今章疏告示，《頌》即贊耳”[4]327，則王闿運(yùn)認(rèn)為章疏、告示、詔令、贊等應(yīng)用型文體亦可導(dǎo)源于《詩經(jīng)》。

據(jù)劉少虎考證，王闿運(yùn)的《詩經(jīng)》箋注類作品《毛詩補(bǔ)箋》集中撰寫于同治十二年(1873)至光緒元年(1875)之間，而王闿運(yùn)的《詩經(jīng)》評(píng)點(diǎn)作于其主講尊經(jīng)書院之后，即最早也要在光緒四年(1879)之后完成，這說明他在評(píng)點(diǎn)中梳理各體詩文與《詩經(jīng)》的源流關(guān)系時(shí)已然形成了“六義”即六體的認(rèn)知，理所應(yīng)當(dāng)將《詩經(jīng)》視為各體文學(xué)之濫觴，而非單純的五七言詩歌源頭。

基于這種認(rèn)知，對(duì)《詩經(jīng)》的詩文體式溯源實(shí)際上展現(xiàn)出的是王闿運(yùn)較為清晰的文體觀，其中對(duì)詩、騷源流追溯反映出其頗具“純文學(xué)”意識(shí)的詩學(xué)觀，對(duì)文、賦的源流爬梳反映出其隱含“大文學(xué)”色彩的文章觀。

(一)王闿運(yùn)《詩經(jīng)》評(píng)點(diǎn)中的詩、騷辨體溯源

在王闿運(yùn)看來，“詩”這一文體僅指向五七言詩歌，他將其稱之為“今之詩”，亦稱作“六義之興”。所謂“今之詩”，其文體特點(diǎn)便在于“為己”而非“為人”的抒情性(2)王闿運(yùn)在不同文章中反復(fù)闡述了“今之詩”與“古之詩”在“為己”與“為人”上的區(qū)別，如：“古之詩以正得失,今之詩以養(yǎng)性情。雖仍詩名,其用異矣。故余嘗以漢后至今,詩即樂也,亦足感人動(dòng)天,而其本不同。古以教諫為本,專為人作；今以托興為本,乃為己作。”(《論詩法·答唐風(fēng)廷問》)“詩有六義，其四為興……亦以自發(fā)情性，與人無干，雖足以風(fēng)上化下，而非為人作，或亦寫情賦景，要取自適，與《風(fēng)》《雅》絕異，與《騷》賦同名?！?《論作詩之法》)。以“緣情”“為己”為基準(zhǔn)，他在闡釋“詩”之概念時(shí)便云“詩，承也，持也，承人心性而持之”[6]46，可見他強(qiáng)調(diào)詩歌創(chuàng)作對(duì)個(gè)體心性的抒情性表達(dá)，他甚至并不像大多數(shù)傳統(tǒng)文人那樣追求“情志合一”的平衡，而是將“情”提升至絕對(duì)的高度。他認(rèn)為“詩不論理，亦非載道”[4]327，詩中所寄之情乃個(gè)人哀樂，甚至偏激感宕的感情亦可入詩。

因此，在其《詩經(jīng)》評(píng)點(diǎn)中，首先便可以看出對(duì)詩歌抒情性的溯源。如他以《小雅·隰?！贰靶暮鯋垡?，遐不謂矣？中心藏之，何日忘之？”句為“言情者之祖”，又如具體到離別詩、宦游詩的類型，他評(píng)《小雅·杕杜》“卉木萋止，女心悲止，征夫歸止”句曰“春氣感我心，開后來離別客游無數(shù)佳句”，也是看到該句開啟了送別詩以景言情的傳統(tǒng)。

循著“詩緣情”的脈絡(luò)，王闿運(yùn)承續(xù)陸機(jī)“詩緣情而綺靡”的觀點(diǎn)，對(duì)六朝精巧綺艷的詩篇頗為推重。他曾言“近代儒生深諱綺靡，乃區(qū)分奇偶，輕詆六朝”[6]46，頗為反對(duì)近代儒生對(duì)六朝詩歌的輕視鄙薄。宮體詩是王闿運(yùn)尤其重視的，他將宮體詩視為言情正統(tǒng)，認(rèn)為“梁、陳藻思，寓言閨闥，皆言情之作”[6]46。他不僅將張若虛《春江花月夜》視為宮體一脈，甚至認(rèn)為從李商隱詩到宋詞、元詩皆“宮體之巨瀾也”[6]38?！对娊?jīng)》顯然以醇和雅正詩篇為多，藻采綺麗詩篇幾近于無，但王闿運(yùn)亦能從某些詩句中尋究宮體詩作法的淵源，如：

博麗莊重，于閨房詩一洗兒女脂粉語。后傅元頗效之，以迂為艷，宮體中知此意者便超然霞舉，如“狂夫不妒妾，隨意晚歸家”，及“不惜暫住君前死，愁無西園更生香”，皆得味外味，小儒咋舌矣。(評(píng)《周南·關(guān)雎》：參差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。)

這就超越了對(duì)宮體詩“兒女脂粉”語一味求艷求麗的要求，認(rèn)識(shí)到宮體詩可取法《詩經(jīng)》，達(dá)到“博麗莊重”的地步，且認(rèn)為“以迂為艷”的表現(xiàn)手法如用以實(shí)踐宮體詩創(chuàng)作，能令宮體詩亦達(dá)到“超然霞舉”的境地。

除五七言詩歌之外，王闿運(yùn)亦注重楚騷體的抒情性與音樂性。事實(shí)上，不將五七言詩歌的源頭上溯至《詩經(jīng)》，而上溯至《喜起》《琴操》《卿云》《麥秀》等上古歌謠，正是王闿運(yùn)詩學(xué)體系不同于其他近人詩論的一大創(chuàng)見，而言及楚歌，王氏亦曾將其與田野歌謠相提并論(3)《湘綺樓說詩》卷四記載，“泊馬家圩，聞筑堤人田歌，聲同湘衡，所謂楚歌也，哀怨有屈、宋之遺，夜亦高詠歌行”，從而將田歌與楚歌劃了等號(hào)。其后又言“樂誠足以移人，亦不在聲律間”，強(qiáng)調(diào)了楚歌哀怨的特質(zhì)，認(rèn)為這是楚歌最動(dòng)人之處。。因此，王氏文學(xué)體系中的楚騷體便與五七言詩的定義更為接近，是故他亦看重《詩經(jīng)》中悲愴凄婉之情在楚辭中的承繼。如王氏評(píng)《周南·卷耳》“陟彼砠矣，我馬瘏矣！我仆痡矣，云何吁矣”句“(《離騷》)不獨(dú)學(xué)此回斡，并用其詞藻，無人知其沆瀣也。”王簡在《湘綺樓說詩》中補(bǔ)出了《離騷》效法的具體文句，即“陟升皇之赫戲兮，忽臨睨夫舊鄉(xiāng)。仆夫悲余馬懷兮，子蜷局顧而不行”[4]315。這實(shí)則勾連了《卷耳》中的室家思?xì)w之情與《離騷》中屈原去國懷鄉(xiāng)而一步三頓、躑躅難行的鄉(xiāng)國之情，二者極盡沉痛悲怨的激烈情調(diào)被王闿運(yùn)視為沆瀣。同樣還有《氓》的“及爾偕老，老使我怨。淇則有岸，隰則有泮”句，被王闿運(yùn)視為是《惜誓》、《回風(fēng)》的悲愴之源。

既然王闿運(yùn)視楚歌與田歌為一體，那么原本就是楚地祭歌所改寫的《九歌》自然比《離騷》更加受到王闿運(yùn)的青睞。他評(píng)《小雅·雨無正》“哀哉不能言，匪舌是出，維躬是瘁”句便說“引咎自責(zé)，不獨(dú)文情亹悱，于人情亦實(shí)如此。然屈原作《離騷》，猶不能到。至將死作《九歌》，乃復(fù)悟耳”。這即是認(rèn)為比起《離騷》，《九歌》更近于個(gè)體生命之“人情”。更有甚者，他將“蒹葭蒼蒼，白露為霜。所謂伊人，在水一方”句與《九歌》中《湘夫人》“裊裊兮秋風(fēng)，洞庭波兮木葉下”句并舉而論。明人萬時(shí)華《詩經(jīng)偶箋》將二者并舉，認(rèn)為兩者“已置今古文人秋詠都落下風(fēng)。至今容與寒汀者，一念此語，不獨(dú)意會(huì)，且覺心傷”[7]182，這是將二句推為悲秋之祖。而王闿運(yùn)則更進(jìn)一步，將“寫情入物，而蒼涼凄惻”的二句共同推舉為“千古傷心之祖”。

(二)王闿運(yùn)《詩經(jīng)》評(píng)點(diǎn)中的文、賦辨體溯源

與涉及詩、騷呈現(xiàn)出的主“情”純文學(xué)傾向評(píng)點(diǎn)相異，王闿運(yùn)《詩經(jīng)》評(píng)點(diǎn)中涉及文、賦的評(píng)點(diǎn)則著意于文體的應(yīng)用性及社會(huì)政教功能的承擔(dān)。所涉文章體式包括各體應(yīng)用文及史傳敘事文。

1.應(yīng)用文，如：

同一句調(diào)，用中之?dāng)?，便是敘事，不如前篇專取風(fēng)神，故改用“黍稷”字面，亦比楊柳莊重，此應(yīng)制體，異于詔令之溫婉也。(4)王闿運(yùn)撰，周逸輯：《湘綺樓詩經(jīng)評(píng)點(diǎn)·卷十六》(二十卷)，稿本，藏湖南圖書館。該句用以評(píng)《小雅·出車》：“昔我往矣，黍稷方華。今我來思，雨雪載途。王事多難，不遑啟居?！?/p>

典重大文，全無雕飾。(5)王闿運(yùn)撰，周逸輯：《湘綺樓詩經(jīng)評(píng)點(diǎn)·卷十七》(二十卷)，稿本，藏湖南圖書館。該句用以評(píng)《大雅·文王》：“文王在上，於昭于天?！?/p>

記作酒蒸飯，于典冊(cè)大文能如此詳盡為難。(6)王闿運(yùn)撰，周逸輯：《湘綺樓詩經(jīng)評(píng)點(diǎn)·卷十七》(二十卷)，稿本，藏湖南圖書館。該句用以評(píng)《大雅·生民》：“誕我祀如何?或舂或揄，或簸或蹂。釋之叟叟，烝之浮浮?！?/p>

從以上批語可看出，王氏認(rèn)為應(yīng)用文典重質(zhì)樸的文體特征導(dǎo)源于《詩經(jīng)》的《雅》《頌》部分，且同為應(yīng)用文體，典冊(cè)大文典重、應(yīng)制文莊重、詔令溫婉，又各自有其稍異的文體特征。將《小雅·出車》這樣凱歌高奏、歌詠盛世之兵的詩篇看作是歌功頌德的應(yīng)制文之源，將《大雅》中詠文王的篇章及周族史詩與典重大文聯(lián)系起來，應(yīng)當(dāng)說是不無道理的。

2.史傳敘事文，如：

敘事簡括，與上八句之詳略互見，所謂人繁我簡，人略我詳，《史記》專用此法。(7)王闿運(yùn)撰，周逸輯：《湘綺樓詩經(jīng)評(píng)點(diǎn)·卷十七》(二十卷)，稿本，藏湖南圖書館。該句用以評(píng)《大雅·皇矣》：“作之屏之，其菑其翳。修之平之，其灌其栵。啟之辟之，其檉其椐。攘之剔之，其檿其柘。帝遷明德，串夷載路。”

有文情，有聲色，寺人亦太史公之流與？(8)王闿運(yùn)撰，周逸輯：《湘綺樓詩經(jīng)評(píng)點(diǎn)·卷十六》(二十卷)，稿本，藏湖南圖書館。該句用以評(píng)《小雅·巷伯》：“楊園之道，猗于畝丘。寺人孟子，作為此詩。凡百君子，敬而聽之?！?/p>

先從夫人發(fā)端，是先義后事，史家先論后敘之法。(9)王闿運(yùn)撰，周逸輯：《湘綺樓詩經(jīng)評(píng)點(diǎn)·卷一》(二十卷)，稿本，藏湖南圖書館。該句用以評(píng)《周南·關(guān)雎》：“關(guān)關(guān)雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑?！?/p>

從以上批語可看出，王氏看到《詩經(jīng)》中部分內(nèi)容已具有敘事詳略互見、先論后敘等史傳文學(xué)的寫作特點(diǎn)，尤其一些文情與聲色兼具的詩句，堪稱開啟《史記》之先聲。

論及賦，王闿運(yùn)《讀書之要》對(duì)其體式有如下描述：

詞賦似小，其源在《詩》?！对姟氛?，正得失，動(dòng)天地，吟詠性情，達(dá)于事變。觀夫《京》、《都》之賦，該習(xí)朝章；枚、傅之篇，隱維民俗。今館閣作賦，賦豈易言？誠能因流討源，舉隅知反，則山川形勢(shì)，家國盛衰，政俗污隆，物產(chǎn)豐匱，如指諸掌，各究其由。[8]267-268

即，王闿運(yùn)文體觀中的賦乃是以《七發(fā)》為代表起諷諫作用的大賦，不包括文學(xué)色彩濃厚的抒情小賦與駢賦、律賦。王氏認(rèn)為《京》《都》等大賦應(yīng)具有反映地理歷史、政治民俗狀況的功用，與《詩經(jīng)》的政教功用相溝通。賦體欲反映這些就必須極盡鋪陳舉隅之能事，而這也是賦體最大的特點(diǎn)。王闿運(yùn)在評(píng)點(diǎn)《詩經(jīng)》時(shí)即注意到了賦體鋪排摹寫之源頭。如評(píng)《小雅·斯干》“如跂斯翼，如矢斯棘，如鳥斯革，如翚斯飛。君子攸躋”句“賦宮室極力摹寫，開后世賦家法門”，即是看到了《詩經(jīng)》中宮室刻畫的繁復(fù)精細(xì)，認(rèn)為開后世賦體摹寫綿密細(xì)致之法門。又，評(píng)《大雅·生民》“實(shí)方實(shí)苞，實(shí)種實(shí)褎。實(shí)發(fā)實(shí)秀，實(shí)堅(jiān)實(shí)好。實(shí)穎實(shí)栗，即有邰家室”，云“十‘實(shí)’字亦不見堆垛，亦賦家法門”，可見他認(rèn)為鋪陳并非冗余的繁復(fù)堆砌，要能將所言事物的特點(diǎn)一一敘出，才能突出賦體特色。

綜上，從王闿運(yùn)《詩經(jīng)》評(píng)點(diǎn)中對(duì)涉詩、騷、文、賦等不同文體表現(xiàn)出的不同思想傾向可以明白看出，王氏對(duì)“為人”的應(yīng)用型文體與“為己”的抒情性文體有著完全不同的評(píng)價(jià)體系，對(duì)抒情性文體有著“純文學(xué)”的追求而對(duì)應(yīng)用型文體有著“大文學(xué)”的體認(rèn)。這樣一來也就可以重新審視《詩經(jīng)》在王闿運(yùn)文學(xué)思想中的位置。以往由于王闿運(yùn)的詩學(xué)觀否定了《詩經(jīng)》的中國古典抒情詩歌源頭地位，這使得《詩經(jīng)》在王氏詩學(xué)觀的研究中一直處于尷尬的地位。而從他的《詩經(jīng)》評(píng)點(diǎn)中可看出，王闿運(yùn)為構(gòu)建以五七言詩為核心的詩學(xué)體系，既無法將《詩經(jīng)》單純視為五七言抒情詩歌的源頭，又無法否認(rèn)《詩經(jīng)》中確實(shí)存在漢魏以來五七言詩的淵源，故用一句模糊的“與漢魏六朝消息相通”來定義《詩經(jīng)》與其核心詩學(xué)體系的關(guān)系。這樣一來，以構(gòu)建詩學(xué)體系為最終目的而對(duì)《詩經(jīng)》加以否定并不意味著王闿運(yùn)對(duì)《詩經(jīng)》本身文學(xué)價(jià)值的否定，《詩經(jīng)》在王闿運(yùn)詩學(xué)觀中的弱勢(shì)地位也并不代表其在王闿運(yùn)整個(gè)文學(xué)思想體系中地位要弱于五七言詩歌。相反，本著重“體”的思想，王闿運(yùn)看到了《詩經(jīng)》體大思精、包舉廣博的特點(diǎn)，不僅承認(rèn)《詩經(jīng)》中具有某些五七言詩的特性，亦將其視作古往今來各式文體的素材寶庫和源泉，有意識(shí)地尋找《詩經(jīng)》文本與后世各類文體之間相承續(xù)的關(guān)系。萬時(shí)華《詩經(jīng)偶箋·自引》曾認(rèn)為晚明之前“今之君子知《詩》之為經(jīng)，不知《詩》之為詩”[7]143，如果說晚明以來的各類《詩經(jīng)》評(píng)點(diǎn)開始做到“知《詩》之為詩”，那么王闿運(yùn)則看到了《詩》不僅為詩，亦為文、賦、騷、論、銘、誄、詔令、章疏等各種文學(xué)體式之濫觴。

3.仕宦情結(jié)——陳詩意識(shí)與屈子情結(jié)

王闿運(yùn)《詩經(jīng)》評(píng)點(diǎn)既然旨在通過《詩經(jīng)》文本表現(xiàn)王氏的文學(xué)觀、教授后人詩文作法，那么其文學(xué)之士的身份便是直觀呈現(xiàn)于該評(píng)點(diǎn)之中的，而其仕宦情結(jié)卻是在經(jīng)意不經(jīng)意之間的一種流露，這主要展現(xiàn)在其陳詩意識(shí)與屈子情結(jié)兩個(gè)方面。

(1)現(xiàn)實(shí)的路徑——陳詩意識(shí)

王闿運(yùn)在其《毛詩補(bǔ)箋》中將《詩經(jīng)》之《風(fēng)》《雅》看作陳詩體，以《頌》為陳詩變體。其對(duì)《詩大序》“國史明乎得失之跡”句的箋注，“言變《詩》存于太史，存其跡也。自非習(xí)于朝政，與聞密議，待事成而言之，則為誹訐，幸禍無關(guān)得失矣。故《詩》非疏賤所能作，與上書陳言異”[5]，以及對(duì)“吟詠情性以風(fēng)其上”的箋注，“言《詩》必由太史上之，非徑達(dá)也”[5]，明白指出王闿運(yùn)認(rèn)為的陳詩主體即太史。所以在其看來，即使所陳之內(nèi)容為各地土風(fēng)，《詩經(jīng)》中的詩篇仍然帶有明顯的臣子諷諫特色。

眾所周知，《詩經(jīng)》每篇的作者至今難以確考，其中不乏士大夫陳詩之作，但以全部305篇作品皆為陳詩體或陳詩變體，可見其士人臣子之心。且陳詩體亦無法與后世某種詩文體式進(jìn)行確切對(duì)應(yīng)，作為以教授子孫及學(xué)生詩文流派及作法為批點(diǎn)意旨的《湘綺樓詩經(jīng)評(píng)點(diǎn)》，陳詩體的現(xiàn)實(shí)教育意義其實(shí)并不太大。但王氏在批語中，還是對(duì)陳詩體及其特點(diǎn)反復(fù)言及，可見其對(duì)“陳”這一帶有臣下諷諫意味的行為有著相當(dāng)敏感的體認(rèn)。

具體到《湘綺樓詩經(jīng)評(píng)點(diǎn)》中，具有這種陳詩諷諫意識(shí)的批點(diǎn)不在少數(shù)，如：

寫喪妻失位，微而顯，直而婉，然是陳詩體耳。若五七言效此，便成謎。他文效此，反是謗書也。(10)王闿運(yùn)撰，周逸輯：《湘綺樓詩經(jīng)評(píng)點(diǎn)·卷五》(二十卷)，稿本，藏湖南圖書館。該句用以評(píng)《衛(wèi)風(fēng)·氓》“淇水湯湯，漸車帷裳”句。

以景喻情，文意深隱，近乎謎矣。蓋諷諫之正法。(11)王闿運(yùn)撰，周逸輯：《湘綺樓詩經(jīng)評(píng)點(diǎn)·卷十六》(二十卷)，稿本，藏湖南圖書館。該句用以評(píng)《小雅·漸漸之石》“月離于畢，俾滂沱矣”句。

切諫危詞，深至沉痛。(12)王闿運(yùn)撰，周逸輯：《湘綺樓詩經(jīng)評(píng)點(diǎn)·卷十六》(二十卷)，稿本，藏湖南圖書館。該句用以評(píng)《小雅·正月》“維號(hào)斯言，有倫有脊”句。

再提皇父，并皇父譏之，諫王意乃切下言作都事，亦不徑忤王也。(13)王闿運(yùn)撰，周逸輯：《湘綺樓詩經(jīng)評(píng)點(diǎn)·卷十六》(二十卷)，稿本，藏湖南圖書館。該句用以評(píng)《小雅·十月之交》“皇父孔圣，作都于向”句。

既致意，便點(diǎn)題，陳詩一定之式。(14)王闿運(yùn)撰，周逸輯：《湘綺樓詩經(jīng)評(píng)點(diǎn)·卷十六》(二十卷)，稿本，藏湖南圖書館。該句用以評(píng)《小雅·巧言》“彼何人斯？居河之麋”句。

此與上篇皆質(zhì)直明顯，與尋常陳詩絕異。(15)王闿運(yùn)撰，周逸輯：《湘綺樓詩經(jīng)評(píng)點(diǎn)·卷十七》(二十卷)，稿本，藏湖南圖書館。該句于篇末評(píng)《大雅·板》。

魏源《詩古微》亦有類似觀點(diǎn)，但其直言“三百篇為諫書”，以經(jīng)術(shù)為治術(shù)的主觀目的性更強(qiáng)，王氏則是在隨詩章進(jìn)行評(píng)點(diǎn)時(shí)基于《詩經(jīng)》文體本身而流露出對(duì)陳詩諷諫意識(shí)的關(guān)注。王闿運(yùn)在解釋“六義”時(shí)將大賦與諷諫文一起歸于賦體，明顯亦是對(duì)賦體諷諫色彩的重視。諷諫是為達(dá)政治目的的手段，王闿運(yùn)如此重視陳詩諷諫，與這是一種現(xiàn)實(shí)政治活動(dòng)中的必要手段不無關(guān)聯(lián)，亦表明其歸隱林泉之后依舊保有士人情懷、臣子心緒。

(2)理想的失落——屈子情結(jié)

王闿運(yùn)在其詩經(jīng)《評(píng)點(diǎn)》中對(duì)屈原表現(xiàn)了深刻的同情，這是出于對(duì)屈原政治生命的感同身受。

雖然《湘綺樓詩經(jīng)評(píng)點(diǎn)》提到了許多詩人和文學(xué)家，但唯有屈原，王闿運(yùn)的評(píng)點(diǎn)不僅涉及其具體作品，更直接言及他本人。王闿運(yùn)對(duì)《小雅·小明》“心之憂矣，其毒大苦”句批點(diǎn)：“口不能言，心不能忘，有此沉痛呼天之作在屈原前，而說者但以苦役解之，故上官子蘭古今第一解人也。屈子雖死不恨。”顯然，此處提到屈原，與屈原的文學(xué)作品并無關(guān)系，而是認(rèn)為《小明》一詩表現(xiàn)的“沉痛呼天”之悲，唯有屈原政治生涯的沉痛悲哀可與之相提并論。語言似乎已無法表達(dá)這種“口不能言，心不能忘”的沉痛，王闿運(yùn)甚至近乎口不擇言，將把《小明》中此句理解為苦役的人斥為上官子蘭這類讒害屈原的小人的“古今第一解人”。僅僅是關(guān)于一首詩的見解而已，王闿運(yùn)批點(diǎn)中的情感表達(dá)之所以如此強(qiáng)烈，正是因其對(duì)屈原政治生命中的痛苦體會(huì)太深。

王氏光緒八年(1882)讀《九歌》時(shí)的日記中亦有此事相關(guān)記載：

楚棄夔、巫而弱亡，屈子獨(dú)欲復(fù)夔以通巴蜀，宋玉傳其說。此自古智士秘計(jì)奇謀，至余乃始發(fā)之，雖或謂屈、宋所不到，而此策自是弱秦復(fù)楚立奇未經(jīng)人道者也。余今日亦有弱夷強(qiáng)華之策，無由陳于朝廷，用事大臣聞?wù)呱胁患白犹m能大怒，其情悲于屈原，而遇則亨矣。古之傷也人別有懷抱，漁父、詹尹豈能笑之乎？[9]1078-1079

該段議論亦說屈原之事，且提到子蘭，或可據(jù)此推測(cè)批點(diǎn)《小明》正在同一時(shí)期。無論日記中的這段論述與上述批點(diǎn)是否為同一時(shí)期所作，該段論述確實(shí)有助于具體理解王闿運(yùn)對(duì)屈原之同情。該段論述所點(diǎn)出的是屈原“復(fù)夔以通巴蜀”的具體軍事謀略，王氏以此與自己的弱夷強(qiáng)華之策相類比，從而在屈原的獻(xiàn)策失敗中找到了與自己相近的政治理想失落之痛。他甚至認(rèn)為自己的痛苦更深于屈原，因屈原至少曾有機(jī)會(huì)上陳計(jì)策于朝廷，而自己卻完全無由獻(xiàn)策，甚至連體會(huì)一把奸臣小人激烈反對(duì)的經(jīng)歷都成了一種奢望。這不由令人想到其抱有極大希望卻被曾國藩“等閑視之”的祁門獻(xiàn)策，大概王氏當(dāng)時(shí)所體會(huì)到的就是這種失落的痛苦。

王闿運(yùn)在《詩經(jīng)》評(píng)點(diǎn)中流露出的對(duì)屈原的同情并非一種偶然的情緒爆發(fā)，他對(duì)屈原的情感可以說已經(jīng)形成了一種情結(jié)。

他曾在致兒媳楊莊書札中簡略地回顧了自己前期入幕生涯，言辭間不無失落與遺憾。先言己志，“余少長兵間，人皆以文人待之，而獨(dú)喜經(jīng)世”；繼而言其與肅順、曾國藩等人交往并入幕獻(xiàn)策的經(jīng)歷，對(duì)曾國藩不用己計(jì)而“但愧謝”的舉動(dòng)，王氏顯然扼腕嘆息；最后借《九章》“物有微而隕性兮，聲有隱而先倡”抒其懷抱，感慨“每誦此篇，臨風(fēng)三嘆”[10]31，對(duì)自己才能美質(zhì)遭棄而難以昭彰的失落和悵然溢于言表。可見，王闿運(yùn)非常愛借屈原及其作品來表現(xiàn)自己經(jīng)世之心、縱橫之志的失落。

如果說《詩經(jīng)》評(píng)點(diǎn)和日常書札能夠表現(xiàn)王闿運(yùn)在不經(jīng)意間對(duì)屈原流露出的強(qiáng)烈同情心理，那么其政治意圖和思想最終則通過《楚辭釋》的撰寫系統(tǒng)闡發(fā)。《楚辭釋》本應(yīng)是對(duì)屈原《楚辭》的解釋，然而王闿運(yùn)的箋釋以“薦列眾賢”[11]2“款秦誤國”[11]3和“興楚返王”[11]115為屈原政治生涯的三個(gè)重要節(jié)點(diǎn)而將屈原與懷、襄二王的歷史重新演繹，頗多虛構(gòu)，從而借《楚辭》構(gòu)建出了自己的政治思想體系。王闿運(yùn)一生遍注群經(jīng)，最后卻把《楚辭》作為闡釋自己政治思想的藍(lán)本，這正是因?yàn)椤冻o》的創(chuàng)作者和抒情主體是屈原本人，其政治生涯的痛苦遭遇，是王闿運(yùn)共鳴最強(qiáng)、體會(huì)最深的，借屈原以述己志成為王氏的不二選擇。我們?cè)凇冻o釋》中不難發(fā)現(xiàn)，屈原“興楚返王”愿望與王闿運(yùn)對(duì)清廷的期望、屈原“薦列眾賢”的政治舉措與王闿運(yùn)對(duì)幕主重視自己政治才能的渴望、屈原“款秦誤國”的悲劇性政治結(jié)局與王闿運(yùn)已然無望的政治生涯在歷史與現(xiàn)實(shí)中形成了一一對(duì)應(yīng)的關(guān)系?？梢娡蹶]運(yùn)撰述此書，是苦心孤詣?dòng)琛冻o》這部作品來構(gòu)建自己的政治理想體系，欲借屈原的形象為自己的政治思想代言。解讀《楚辭》的方式和角度有很多，而王闿運(yùn)將重點(diǎn)放在闡釋屈原作為忠良正直、嘔心瀝血的賢臣悲劇性的一生上，顯然他將自己完全代入了文中虛設(shè)的屈原形象之中。

作為一位“獨(dú)喜經(jīng)世”的非典型傳統(tǒng)士大夫，王闿運(yùn)生逢封建社會(huì)的末期。在這樣一個(gè)動(dòng)蕩的亟待改革的時(shí)代，他身負(fù)雄才偉略，堪為帝師，而最終一切政治上的嘗試都失敗了。于是他轉(zhuǎn)而寄心林泉，并試圖在經(jīng)史詩文的撰述中尋找些許補(bǔ)償。由于文學(xué)上的驚人稟賦，他以詩文著稱于世，即使一部課孫評(píng)點(diǎn)亦可見出其在文學(xué)批評(píng)領(lǐng)域的卓越眼光。但實(shí)際上“時(shí)代斗爭(zhēng)中的書齋學(xué)者”身份并沒有真正消解他的不甘和痛苦，政治上的失語讓他甚至羨慕能被上官子蘭們讒譏怒罵的屈原。所以他固執(zhí)地守著自己的縱橫之志，并將其涂抹進(jìn)經(jīng)史文章中，最終將這種士人情懷內(nèi)化為自己經(jīng)史研究與文學(xué)創(chuàng)作中一個(gè)特殊的符號(hào)，成為其獨(dú)特的精神名片。