行役思?xì)w、婚戀愛(ài)情與亂世人生
——《詩(shī)經(jīng)·王風(fēng)》主題論析

劉挺頌

(肇慶學(xué)院 文學(xué)院， 廣東 肇慶 526061)

《詩(shī)經(jīng)·王風(fēng)》是先秦河洛文化的結(jié)晶，具有豐厚的文化內(nèi)涵，歷來(lái)研究論述之作多矣。筆者在細(xì)讀文本、參酌古今諸家詮釋的基礎(chǔ)上形成對(duì)《王風(fēng)》主題之理解，茲分述如下，以就教于方家。

一、行役與思?xì)w

《黍離》是行役者傷時(shí)自悼的憂(yōu)怨之歌(1)關(guān)于《黍離》詩(shī)旨，古今異說(shuō)紛呈，影響最大的是毛《序》所倡之周大夫閔宗周說(shuō)。影響所及，在后世的文學(xué)抒寫(xiě)中，黍離之悲已固化為亡國(guó)之悲。但筆者對(duì)此并不認(rèn)同。傅斯年指出：“《毛序》謂：‘周大夫行役至于宗周，過(guò)故宗廟宮室，盡為禾黍，閔周室之顛覆，彷徨不忍去，而作是詩(shī)?！辉?shī)中云：‘知我者謂我心憂(yōu)，不知我者謂我何求，悠悠蒼天，此何人哉！’與此情景頗不切合?！币蚨J(rèn)為此詩(shī)乃“行邁之人悲憤作歌?！币?jiàn)傅斯年《詩(shī)經(jīng)講義稿》(中國(guó)人民大學(xué)出版社2004年，第64頁(yè))。屈萬(wàn)里《詩(shī)經(jīng)詮釋》、吳樹(shù)德等《風(fēng)詩(shī)分類(lèi)解題》、舒相軍《〈王風(fēng)·黍離〉新解》、魏炯若《讀風(fēng)知新記》、褚斌杰主編《先秦文學(xué)史》等所見(jiàn)略同，筆者從之。。從情感上說(shuō)，作品所抒為憂(yōu)怨自悼之情。作者三言“知我者謂我心憂(yōu)”，可謂自明憂(yōu)情?！睹珎鳌罚骸?中心搖搖)搖搖，憂(yōu)無(wú)所愬?！薄?中心如醉)醉于憂(yōu)也?！薄?中心如噎)噎，憂(yōu)不能息也?！盵1]697-698精細(xì)地揭示出詩(shī)人“憂(yōu)心”的不同情狀。輔廣《詩(shī)童子問(wèn)》卷二：“此詩(shī)憂(yōu)怨之得其正者也?！盵2]劉瑾《詩(shī)傳通釋》卷四：“愚按《小弁》詩(shī)曰：‘踧踧周道，鞠為茂草。我心憂(yōu)傷，惄焉如搗’，正若此詩(shī)之意。然則《黍離》之感慨，有不待于大夫行役之時(shí)，而已兆于褒姒母子僭亂之日，大夫追怨之詞有所歸矣?！盵3]李先芳《讀詩(shī)私記》卷三：“《黍離》，三過(guò)而不易其初心，其久役于外、自悼之意并可見(jiàn)矣?！盵4]各家理解雖然有別，卻皆突出了詩(shī)中憂(yōu)怨自悼的情感基質(zhì)，對(duì)詩(shī)中所抒之情的把握是一致的。

從詩(shī)文本的“互文性”考慮，詩(shī)人當(dāng)處兩周之際的亂世，苦于“王事”而感傷自悼，所憂(yōu)者父母室家也，所怨者王政衰微、綱紀(jì)喪亂也?！短骑L(fēng)·鴇羽》曰：“王事靡盬，不能蓻黍稷，父母何食。悠悠蒼天，曷其有極”[1]775?！缎⊙拧に哪怠吩唬骸柏M不懷歸，王事靡盬，我心傷悲”，“豈不懷歸，是用作歌，將母來(lái)諗”[1]867-868?！恫赊薄吩唬骸拔粑彝樱瑮盍酪?。今我來(lái)思，雨雪霏霏。行道遲遲，載渴載饑。我心傷悲，莫知我哀”[1]884?！冻鲕?chē)》曰：“昔我往矣，黍稷方華。今我來(lái)思，雨雪載途。王事多難，不遑啟居。豈不懷歸，畏此簡(jiǎn)書(shū)”[1]889?！稏m杜》曰：“王事靡盬，我心傷悲”，“王事靡盬，憂(yōu)我父母”[1]890?！侗鄙健吩唬骸巴跏旅冶W，憂(yōu)我父母”，“大夫不均，我從事獨(dú)賢”，“或不已于行”，“或慘慘劬勞”[1]994。《小明》曰：“昔我往矣，日月方除。曷云其還，歲亦云莫。念我獨(dú)兮，我事孔庶。心之憂(yōu)矣，憚我不暇。念彼共人，睠睠懷顧。豈不懷歸，畏此譴怒?！盵1]996凡此之類(lèi)，正可借以推測(cè)《黍離》作者之遭遇及其心緒。又，劉向《說(shuō)苑·奉使篇》載：

魏文侯封太子擊于中山，三年，使不往來(lái)。……于是乃遣倉(cāng)唐緤北犬、奉晨鳧，獻(xiàn)于文侯?！暮钤唬骸白又螛I(yè)？”倉(cāng)唐曰：“業(yè)《詩(shī)》。”文侯曰：“于《詩(shī)》何好？”倉(cāng)唐曰：“好《晨風(fēng)》《黍離》?！薄暮顝?fù)讀《黍離》曰“彼黍離離，彼稷之苗，行邁靡靡，中心搖搖。知我者謂我心憂(yōu)，不知我者謂我何求。悠悠蒼天，此何人哉？”文侯曰：“子之君怨乎？”倉(cāng)唐曰：“不敢，時(shí)思耳。”[5]卷十二

魏文侯從此詩(shī)中讀出了怨情，倉(cāng)唐解釋太子擊好此詩(shī)在于寄托“時(shí)思”，都深得詩(shī)心?！妒螂x》正是一篇傷時(shí)憂(yōu)怨之作。此詩(shī)三嘆“悠悠蒼天，此何人哉”。《鄭箋》：“遠(yuǎn)乎蒼天！仰訴，欲其察己言也。此亡國(guó)之君，何等人哉？疾之甚?！盵1]697-698朱熹《詩(shī)集傳》卷四：“既嘆時(shí)人莫識(shí)己意，又傷所以致此者，果何人哉？追怨之深也。”[6]66皆以為“此何人哉”的“此”指代亡國(guó)之君，恐怕不然。陳戍國(guó)指出：“以文法論之，這個(gè)‘此’應(yīng)指上兩句中的‘我’?！摇?jiàn)故地荒涼，彷徨不忍去，竟成了什么樣子的人！呼天而告之，正所謂‘仰訴欲其察己言也’?！盵7]陳先生依從舊說(shuō)，故有“見(jiàn)故地荒涼，彷徨不忍去”之說(shuō)，對(duì)此筆者不敢茍同。而其言“此何人哉”的“此”當(dāng)指代作者自身，則甚為恰切。詩(shī)人心憂(yōu)父母室家，卻苦于王事靡盬，因而感慨自身遭際，正如《采薇》所云“我心傷悲，莫知我哀”，孤獨(dú)無(wú)告，唯有求之于蒼天，“仰訴欲其察己言也”。司馬遷在《屈原賈生列傳》中曾說(shuō)：“人窮則反本，故勞苦倦極，未嘗不呼天也。”[8]正可為此詩(shī)下一注腳。

朱熹《詩(shī)集傳》卷四引元城劉氏論曰：“常人之情，于憂(yōu)樂(lè)之事，初遇之則其心變焉，次遇之則其變少衰，三遇之則其心如常矣。至于君子忠厚之情則不然。其行役往來(lái)，固非一見(jiàn)也，初見(jiàn)稷之苗矣，又見(jiàn)稷之穗矣，又見(jiàn)稷之實(shí)矣，而所感之心始終如一，不少變而愈深，此則詩(shī)人之意也?！盵6]66這種“行役往來(lái)固非一見(jiàn)”的觀點(diǎn)原本于《孔疏》。對(duì)此，楊慎《升庵經(jīng)說(shuō)》卷四論曰：“注疏謂稷苗六月，穗七月，實(shí)八月。如此說(shuō)詩(shī)，比于固哉高叟益甚矣。詩(shī)人之所賦，因其苗而及其穗，因其穗而及其實(shí)，猶桃夭之詩(shī)，因葉以及華，因華以及實(shí)也。蓋一時(shí)所見(jiàn)，一日所賦?！盵9]其說(shuō)甚辨?？梢?jiàn)《孔疏》強(qiáng)分六月、七月、八月，謂“三章歷道其所更見(jiàn)”[1]698之說(shuō)失于穿鑿。因而元城劉氏的推論闡釋甚為牽強(qiáng)。此詩(shī)但見(jiàn)作者求告無(wú)端的憂(yōu)怨，如果說(shuō)從中可見(jiàn)出詩(shī)人之忠厚的話(huà)，那么此種忠厚之情在于對(duì)父母室家的憂(yōu)念，而非出于對(duì)宗周傾覆的哀悼。

如果說(shuō)《黍離》深邈婉曲地表達(dá)了行役者對(duì)父母室家的憂(yōu)念，《君子于役》則明確清晰地抒發(fā)了行役者之妻對(duì)外出服役的丈夫的深切牽掛。這個(gè)孤獨(dú)的女子，在日落黃昏之時(shí)，幽傷地盼望丈夫的歸來(lái)。“不知其期”，言其夫君之歸期無(wú)法預(yù)計(jì)；“曷至哉”，言不知其所往；“不日不月”，言其相離時(shí)間之漫長(zhǎng)；“曷其有佸”，言期盼團(tuán)聚之切；“如之何勿思”“茍無(wú)饑渴”，則言思情之濃烈和祈安之懇摯。關(guān)于詩(shī)中“君子”之身份，今人多以為是一般平民而服役者，恐不然。陳子展《詩(shī)經(jīng)直解》卷六論曰：

詩(shī)稱(chēng)君子，自是妻目其夫之詞。然當(dāng)時(shí)所謂君子、小人，常含有階級(jí)意義，但讀《論語(yǔ)》《孟子》便知。此詩(shī)君子似非大夫，伐冰之家不畜牛羊。而家有牛羊，殆屬武士、屬于當(dāng)時(shí)在社會(huì)上士之一階層，或自由農(nóng)民，小私有土地者。即令其時(shí)公田大量存在，井田以外之私田當(dāng)已有之?！对?shī)》三百中有可考者，《君子于役》是其一例也。日本佐野袈裟美《中國(guó)歷史教程》引此詩(shī)，謂君子、大人，“也是指一般的貴族，是服侍王公，也從事于戰(zhàn)爭(zhēng)的?！盵10]208

此說(shuō)可信，詩(shī)中人當(dāng)屬周代士人階層。這種背景相當(dāng)程度上決定了此詩(shī)所具有的文化特質(zhì)。班彪《北征賦》寫(xiě)道：“釋余馬于彭陽(yáng)兮，且彌節(jié)而自思。日晻晻其將暮兮，睹牛羊之下來(lái)。寤曠怨之傷情兮，哀詩(shī)人之嘆時(shí)?！盵11]此可謂感同身受地彰顯出《君子于役》之詩(shī)的情感基質(zhì)以及作者的文化心態(tài)。思婦因夫從役、久不相見(jiàn)而悲傷，寄寓著自身對(duì)所處的不平時(shí)世的浩嘆。許謙《詩(shī)集傳名物鈔》卷三：“上三句謂君子之役無(wú)期可歸，次三句則以家中目前之所睹者以起興。雞則必棲于塒與桀，猶人必當(dāng)止于家，今乃不得止息；日久則羊牛必來(lái)，猶人出有期必當(dāng)歸，今乃無(wú)期可歸，則思君子之心容可已乎？”[12]正是因?yàn)樯鐣?huì)秩序的破壞，才使行役者失去歸期，從而導(dǎo)致家庭生活的失序。此詩(shī)產(chǎn)生的確切年代已不可考，《毛序》認(rèn)為此為“刺平王”之詩(shī)，或有所據(jù)。何楷《詩(shī)經(jīng)世本古義》卷十九論曰：“按《揚(yáng)之水》篇云‘懷哉懷哉，曷月予還歸哉’，與此詩(shī)言‘君子于役，不知其期，曷至哉’語(yǔ)意相類(lèi)，以為戍申者之妻作，亶其然矣?！盵13]683豐坊偽《申培詩(shī)說(shuō)》亦云：“《君子于役》，戍申者之妻所作?！盵14]39是將此詩(shī)與下篇《揚(yáng)之水》視為組詩(shī)，同作于周平王戍申之年。翟相君認(rèn)為此詩(shī)當(dāng)作于周平王后期：“《君子于役》是一篇怨戰(zhàn)詩(shī)，作者為周平王的卿大夫。此詩(shī)當(dāng)創(chuàng)作于周平王后期。”[15]邵炳軍《〈王風(fēng)〉創(chuàng)作年代考論》從之，并將此詩(shī)系于今本《竹書(shū)紀(jì)年》所謂“王人戍申之年”，即周平王三十六年(前735年)[16]381。以此為創(chuàng)作背景，則詩(shī)人之“志”得以凸顯。朱朝瑛《讀詩(shī)略記》卷二云：“此詩(shī)只是行役者室家思念之辭，而方人于畜，謂畜之出入有期，人之于役反畜之不若，此其刺王也深矣?！盵17]傅恒等《御纂詩(shī)義折中》卷五：“《詩(shī)序》曰：‘《君子于役》，刺平王也?！胖幸郏从袩o(wú)定期者?！暄彩鄱詺w期也?！苣据螺隆?，勞還率而詳言歸期也。今至于不知其期，則是政令無(wú)節(jié)而不體民之心也?！裾?，國(guó)之本也。平王東遷，國(guó)家再造，而虐用其民如此，失本計(jì)矣?！盵18]所言皆有當(dāng)于詩(shī)心。因夫久役而悲傷，因悲傷而盼歡聚，因盼歡聚而祈安定和平，因祈安定和平而怨戰(zhàn)爭(zhēng)，因怨戰(zhàn)爭(zhēng)而刺平王失政，如此看來(lái)，作者著實(shí)具有一種指刺現(xiàn)實(shí)、企盼和平的文化情懷，且沉甸甸的。

同為“行役與思?xì)w”主題的作品，《揚(yáng)之水》在主題的傳達(dá)和詩(shī)情的抒發(fā)上最為直切。三章皆以隱喻婚姻的自然物象起興，表達(dá)出對(duì)妻室的想念和熱切的懷歸之情。何楷《詩(shī)經(jīng)世本古義》卷十九：“此詩(shī)當(dāng)與《君子于役》合看，彼為思婦之辭，此為征夫之辭。”[13]682誠(chéng)哉斯言！古今學(xué)者對(duì)此詩(shī)詩(shī)旨的解讀無(wú)多大分歧，而在具體語(yǔ)句的理解上有所差異。“如每章首二句的比興意義，有的以為隱喻周王朝勢(shì)力的衰弱，有的以為象征夫妻分離；‘彼其之子’一句，有的以為指戍卒之妻，有的以為指其他諸侯國(guó)的戍卒，有的解釋為統(tǒng)治者；關(guān)于‘戍申’‘戍甫’‘戍許’，有的說(shuō)是輾轉(zhuǎn)換防，也有的說(shuō)‘戍甫’‘戍許’只是起陪襯作用，純粹是為了重章協(xié)韻的需要。因有這些不同，對(duì)詩(shī)意的解釋自然也不一致?！盵19]關(guān)于詩(shī)中之本事，略作申述如下：

《毛序》認(rèn)為此詩(shī)主刺平王，因其不撫恤其民，而將他們征調(diào)遠(yuǎn)戍于申、甫、許等各地，戍卒有怨有思而作此歌。歷來(lái)解此詩(shī)大都以《序》說(shuō)為本，三家詩(shī)無(wú)異義?！多嵐{》：“怨平王恩澤不行于民，而久令屯戍，不得歸，思其鄉(xiāng)里之處者。言周人者，時(shí)諸侯亦有使人戍焉。平王母家申國(guó)，在陳、鄭之南，迫近強(qiáng)楚。王室微弱，而數(shù)見(jiàn)侵伐，王是以戍之?！盵1]700鄭玄指出，詩(shī)中所怨之人為平王，作者所思之人為“鄉(xiāng)里之處者”，并聯(lián)系申國(guó)當(dāng)時(shí)的地理環(huán)境和政治處境解釋王室戍申之由。朱熹《詩(shī)集傳》卷四曰：“平王以申國(guó)近楚，數(shù)被侵伐，故遣畿內(nèi)之民戍之。而戍者怨思，作此詩(shī)也。”[6]68又云：“天子鄉(xiāng)遂之民，供貢賦，衛(wèi)王室而已。今平王不能行其威令于天下，無(wú)以保其母家，乃勞天子之民遠(yuǎn)為諸侯戍守，故周人之戍申者，又以非其職而怨思焉?！盵6]69則是遵循《序》《箋》而別作發(fā)揮。今人亦大多依從《序》《箋》作解，如高亨《詩(shī)經(jīng)今注》、陳子展《詩(shī)經(jīng)直解》、程俊英《詩(shī)經(jīng)譯注》等。然而《毛序》《鄭箋》《朱傳》之說(shuō)不見(jiàn)得確當(dāng)。清人姚際恒和方玉潤(rùn)相繼提出質(zhì)疑并對(duì)之作出過(guò)精彩辨析。姚際恒對(duì)《朱傳》《毛序》和《孔疏》依次提出質(zhì)疑，認(rèn)為詩(shī)中所言“戍申”“戍甫”“戍許”皆是實(shí)有其事，而不是如《孔疏》所言因重章以變文，其實(shí)不戍甫、許，故不能僅僅圍繞平王與申侯之關(guān)系發(fā)揮詩(shī)義[20]95。姚際恒的質(zhì)疑是很有道理的，方玉潤(rùn)則進(jìn)一步提出解此詩(shī)應(yīng)思當(dāng)日形勢(shì)。他認(rèn)為，周王室東遷以后，王政本已衰弱，而南方楚國(guó)卻強(qiáng)盛而常懷問(wèn)鼎中原之志。于當(dāng)時(shí)形勢(shì)下，申、甫、許實(shí)為周王室防御楚國(guó)的重要屏障，此三國(guó)力弱非楚之?dāng)?，故周王室皆須戍重兵駐守，而不是周平王僅僅念及母家安危，只遣兵戍申，不及甫、許。方氏之論可謂深中肯綮，如不思及當(dāng)時(shí)形勢(shì)，皆屬不識(shí)時(shí)務(wù)之臆說(shuō)，不足憑信[21]194-195。顧棟高《春秋大事表》卷四“楚疆域論”曰：“申為南陽(yáng)，天下之膂?！翜缟辏毂毕蛞钥购庵邢??！酵鯑|遷，即切切焉。戍申與甫、許，豈獨(dú)內(nèi)德申侯為之遣戍，亦防維固圉之計(jì)，有不獲已。……蓋申侯可仇，申之地自不可棄。戍申自不容已，……”[22]戍申自不容已，戍甫、戍許亦然。季本《詩(shī)說(shuō)解頤·正釋》卷六論曰：“今觀《采芑》詩(shī)，宣王時(shí)楚已強(qiáng)盛，但命方叔徂征而‘蠻荊來(lái)威’。迄于平王，楚猶未敢為患。直至桓王十年，蔡侯、鄭伯會(huì)于鄧，而始懼楚，事在《左傳·桓公二年》，則此時(shí)楚始為患。而申與甫、許，皆與鄧相鄰之國(guó)，且近于周，遣并往戍，理宜有之?！盵23]據(jù)《大清一統(tǒng)志》，“申”在南陽(yáng)府南陽(yáng)縣附郭，“甫”在南陽(yáng)府西三十里，今名董呂村；“許”在今河南許州。需指出的是，周室之戍申、甫與許，不僅僅是為防御楚國(guó)，亦兼防御東南之淮夷。季本將此詩(shī)時(shí)代背景聯(lián)系到周桓王時(shí)代，傅斯年則進(jìn)一步聯(lián)系到周莊王時(shí)代：“《揚(yáng)之水》，戍人思?xì)w之詩(shī)。東遷之后，既亡四疆，而南國(guó)又迫于楚。周室當(dāng)散亡之后，尚須為南國(guó)戍。申甫許皆受迫害，而周更大困矣。此桓莊時(shí)詩(shī)，桓莊以前，申甫未被迫，桓莊已后，申甫已滅于楚?！盵24]這都是富有啟發(fā)性的見(jiàn)解?；?、莊時(shí)代曾有一段諸夷交侵的時(shí)期，其齊桓公為盟主的華夏諸侯曾以“尊王攘夷”為務(wù)，聯(lián)系這段歷史，有助于更好地闡釋此詩(shī)之本事。(2)或可在更廣闊的歷史背景中闡釋《王風(fēng)·揚(yáng)之水》的創(chuàng)作背景和本事。根據(jù)姜亞林的研究，從周文王經(jīng)營(yíng)漢淮平原開(kāi)始，不晚于東周(前712年)，周人為了爭(zhēng)奪南方資源，與南方異族進(jìn)行了長(zhǎng)期的斗爭(zhēng)。在這個(gè)過(guò)程中，周人不斷向南方派兵與其發(fā)生戰(zhàn)爭(zhēng)，并對(duì)軍事要塞進(jìn)行戍守。申、甫、許等諸侯國(guó)與南方異族鄰近，是周王朝爭(zhēng)奪銅礦的前沿戰(zhàn)略據(jù)點(diǎn)。對(duì)申、甫、許等軍事要地的長(zhǎng)年戍守只是周人向南的軍事行動(dòng)中很小的一部分。正是這種政治斗爭(zhēng)和軍事戰(zhàn)爭(zhēng)背景下，催生了《王風(fēng)·揚(yáng)之水》這樣哀怨動(dòng)人的詩(shī)歌。詳見(jiàn)姜亞林《〈詩(shī)經(jīng)·王風(fēng)·揚(yáng)之水〉本事考》(《學(xué)術(shù)論壇》2006年第11期，第153-156頁(yè))。

至于此詩(shī)的情志內(nèi)涵，大體已由《毛序》揭示：“周人怨思焉。”“怨”和“思”，是這首詩(shī)歌所表達(dá)情志的核心內(nèi)涵。所謂“思”，即懷歸思家之意。莊可有《毛詩(shī)說(shuō)》卷一：“《揚(yáng)之水》，戍者怨也。”[25]所謂“怨”，即如牟應(yīng)震《詩(shī)問(wèn)》卷二所言：“怨久戍也?！盵26]何以知其久戍？陳子展《詩(shī)經(jīng)直解》卷六云：“詩(shī)實(shí)主戍申，三章三易戍地。蓋甫、許近申，輾轉(zhuǎn)換防，言屯戍之久也。”[10]213涵詠此詩(shī)，確如陳先生所言，詩(shī)人當(dāng)時(shí)長(zhǎng)期戍守申、甫、許等地，輾轉(zhuǎn)換防，久不得歸，因而懷歸思家的感情才異常地強(qiáng)烈，思念妻子盼望團(tuán)聚的念頭才異常地?zé)崆?，而這強(qiáng)烈的感情得不到釋放，這熱切的念想得不到滿(mǎn)足，自然生出一種怨憤之情。這種怨憤之情跟懷歸思家之情交融在一起，以至于不能明確地分辨，但畢竟是存在于各章反復(fù)的濃重的詠唱中的。這詩(shī)歌，蓋由思而生怨，由怨而加思，怨與思構(gòu)成了這首作品的復(fù)合情感基調(diào)。王質(zhì)《詩(shī)總聞》卷四謂此詩(shī)：“當(dāng)是役夫遠(yuǎn)戍，而恨其家薪芻之不充，憫其妻貧苦獨(dú)處，愿與之同戍而有所不可，則逆計(jì)月以數(shù)歸期也?！盵27]這是別有會(huì)心之見(jiàn)。如果說(shuō)前一首《君子于役》是從思婦著筆，這一首則是從征夫落墨。彼此參照合起來(lái)讀，便可看到大動(dòng)亂的年代，夫婦分離不得團(tuán)圓之社會(huì)現(xiàn)實(shí)的真實(shí)圖景[28]。

二、婚戀與愛(ài)情

《采葛》是男女相思之詩(shī)。此詩(shī)當(dāng)是男子口吻，所懷者為女子，兩者可能是戀人關(guān)系，亦可能是夫妻關(guān)系。由于詩(shī)文簡(jiǎn)略，實(shí)在不足據(jù)于判斷抒情主人公和抒情對(duì)象的確切關(guān)系，只能猜測(cè)。倘若是夫妻關(guān)系，那么正常的家庭生活不會(huì)導(dǎo)致夫妻久別，而生此強(qiáng)烈的思念。徐紹楨《學(xué)壽堂詩(shī)說(shuō)》：“《序》云‘《采葛》，懼讒也’，楨謂詩(shī)實(shí)無(wú)憂(yōu)讒畏譏之詞，朱子所不從是也。然指為淫奔詩(shī)，亦不見(jiàn)有淫詞。大抵征夫在外，其家人不免望遠(yuǎn)相思耳。”(3)轉(zhuǎn)引自張樹(shù)波《國(guó)風(fēng)集說(shuō)：上》(河北人民出版社1993年版，第649頁(yè))。徐氏認(rèn)定詩(shī)中人物為夫妻關(guān)系，對(duì)詩(shī)中緣何產(chǎn)生強(qiáng)烈的思情作了較為合理的解釋。然而徐氏認(rèn)為家人思念征夫，則與詩(shī)人口吻不相稱(chēng)。因此更合理的解釋是長(zhǎng)久未歸的征人思念妻室而作。晁福林說(shuō)：“我們根據(jù)《詩(shī)論》第17簡(jiǎn)的提示(“《采葛》之愛(ài)婦”)，可以肯定地說(shuō)，它的主旨就是‘愛(ài)婦’，具體說(shuō)來(lái)，應(yīng)當(dāng)就是遠(yuǎn)戍的將士對(duì)于妻子的思念?！盵29]又說(shuō)：“《詩(shī)·王風(fēng)》諸篇頗多久戍盼歸之主題，如《君子于役》寫(xiě)妻盼夫歸，《揚(yáng)之水》寫(xiě)久戍不歸的怨恨，此篇寫(xiě)久戍將士思婦，都是此類(lèi)作品?！盵29]晁先生之說(shuō)自有一番道理，因而不能否認(rèn)這種可能性的存在。如果此種情況屬實(shí)，那么此詩(shī)宜歸于“行役與思?xì)w”主題。但仔細(xì)揣摩詩(shī)意，兩者為戀人關(guān)系的可能性似乎更大。朱熹《詩(shī)集傳》卷四論曰：“采葛，所以為絺绤，蓋淫奔者讬以行也。故因以指其人，而言思念之深，未久而似久也?！盵6]72朱子視之為淫奔之詩(shī)，固不足為訓(xùn)，而其對(duì)詩(shī)人創(chuàng)作心理和作品之藝術(shù)夸張的認(rèn)識(shí)，卻是非常精到的。若真是久別之夫妻，是不會(huì)用“一日不見(jiàn)，如三月兮”之語(yǔ)作感嘆的，而應(yīng)該如《豳風(fēng)·東山》所言：“自我不見(jiàn)，于今三年?！盵1]846這其中存在一個(gè)藝術(shù)思維感性與理性相融通的問(wèn)題。朱子所言“思念之深，未久而似久也”，可謂深得詩(shī)心?！多嶏L(fēng)·子衿》末章云“挑兮達(dá)兮，在城闕兮。一日不見(jiàn)，如三月兮”[1]730，與此詩(shī)有相同語(yǔ)句，應(yīng)當(dāng)視作“套語(yǔ)”。套語(yǔ)的使用必然具有同質(zhì)性，《子衿》所云自當(dāng)是“未久而似久”之意，《采葛》所云亦應(yīng)相同，而不應(yīng)是實(shí)際的久別。既然不是實(shí)際的久別，詩(shī)中男女為夫妻關(guān)系的可能性就較小，因?yàn)槿粘Ｏ嘁?jiàn)的夫妻一般不會(huì)生出此種深切思念對(duì)方的感情。因此，將詩(shī)中人物視為戀人關(guān)系應(yīng)該是更為合適的。上博簡(jiǎn)《詩(shī)論》所言“愛(ài)婦”云云，應(yīng)是孔子或其后學(xué)帶有較強(qiáng)儒家理念的主觀性闡釋?zhuān)灰艘暈榇嗽?shī)的參證，而不宜據(jù)此認(rèn)定詩(shī)中人物即是夫妻關(guān)系?！睹珎鳌吩疲骸案鹚詾榻偫呉病保笆捤怨布漓搿?，“艾所以療疾”[1]703。采葛、采蕭、采艾在周代皆屬于“婦功”之事，據(jù)此推測(cè)詩(shī)中人身份，則當(dāng)屬王畿士庶階層[29]。如此看來(lái)，此詩(shī)以質(zhì)樸的夸張表達(dá)濃厚的思念，反映著王畿士庶階層青年男女的婚戀意識(shí)、情感體驗(yàn)及對(duì)美好愛(ài)情的的追求。

從詩(shī)中描述的場(chǎng)景來(lái)看，這位男子正穿著長(zhǎng)途行旅所需的毛氈披風(fēng)(毳衣)，駕著一輛牛拉貨車(chē)。從沉重的車(chē)行聲看來(lái)，顯然還滿(mǎn)載著貨物。那么，他所從事的社會(huì)活動(dòng)，用今天的話(huà)來(lái)說(shuō)，就是長(zhǎng)途運(yùn)輸。由于古代社會(huì)中運(yùn)輸業(yè)尚未從商業(yè)活動(dòng)中分離出去(戰(zhàn)爭(zhēng)等所需的大規(guī)模運(yùn)輸又當(dāng)別論，而且它也不能是個(gè)人的活動(dòng))，所以我們可以進(jìn)一步確認(rèn)，他是在進(jìn)行長(zhǎng)途販運(yùn)活動(dòng)。那么，他的社會(huì)身份只能是商人。[31]240

《丘中有麻》對(duì)愛(ài)情的表達(dá)跟《采葛》比較近似，都是婉曲式的表達(dá)，不同于《大車(chē)》的激切。但相比之下，《丘中有麻》顯得更為含蓄不露。這些差異，顯示出王畿青年男女情愛(ài)心態(tài)的豐富性。在此，亦有必要據(jù)詩(shī)文本及相關(guān)文獻(xiàn)對(duì)《丘中有麻》詩(shī)中人物身份作一番推測(cè)，以便更好地把握詩(shī)中蘊(yùn)藏的文化特質(zhì)。

《毛傳》：“留，大夫氏。子嗟，字也?！訃?guó)，子嗟父?！盵1]705嚴(yán)粲《詩(shī)緝》卷七引曹氏曰：“留本邑名，其大夫以為氏?！盵33]鄧名世《古今姓氏書(shū)辯證·十八尤》：“留，出自周封內(nèi)，大夫食采于王畿之留，以邑為氏?！盵34]據(jù)此可知“留”本為周王畿內(nèi)某大夫采邑之名，其后則以邑為氏。班固《漢書(shū)·地理志上》：“(河南郡)緱氏，劉聚，周大夫劉子邑?！盵35]《左傳·隱公十一年》杜預(yù)《注》：“(鄔、劉)二邑在河南緱氏縣。西南有鄔聚，西北有劉亭?！盵36]3770酈道元《水經(jīng)·洛水注》：“合水北與劉水合，水出半石東山，西北流逕劉聚，三面臨澗，在緱氏西南，周畿內(nèi)劉子國(guó)，故謂之劉澗?！盵37]馮復(fù)京《六家詩(shī)名物疏》卷十九：“留，古‘劉’字?！墩f(shuō)文》有‘鎦’而無(wú)‘劉’?！肚鹬杏新椤?，王國(guó)之風(fēng)，所詠當(dāng)為周地，今河南緱氏縣有劉聚，周大夫劉康公、劉夏、劉摯、劉狄，皆食采于此。非彭城之留也。”[38]馬瑞辰《毛詩(shī)傳箋通釋》卷七：“留、劉古通用?！盵39]兩者之所以能通用，是因?yàn)榻詮拿寐?，古音均為?lái)母幽韻[40]。據(jù)此則知東周王畿之留邑，亦即《丘中有麻》之“留”，地在今河南省偃師縣(漢時(shí)稱(chēng)“緱氏”)西南。

《毛傳》所言“留，大夫氏”，并認(rèn)為“子嗟”“子國(guó)”為留(劉)氏父子，則不可從。其一，春秋之世，尊者稱(chēng)卑，呼名不連氏；儕輩相稱(chēng)，呼字亦不連氏。字連姓氏，乃后世稱(chēng)謂，為春秋所無(wú)[41]11。其二，《詩(shī)》之起興，前后句之間存在“起”和“應(yīng)”的關(guān)系。若按毛《傳》所解，則詩(shī)文“丘中有麻”與“彼‘留子嗟’”、“丘中有麥”與“彼‘留子國(guó)’”前后失去聯(lián)系，不合《詩(shī)》起興之例。歐陽(yáng)修《詩(shī)本義》卷三論曰：“留為姓氏，古固有之。然考詩(shī)人之意，所謂‘彼留子嗟’者，非為大夫之姓留者也?！盵42]《詩(shī)本義·丘中有麻》此說(shuō)良然。綜合考慮詩(shī)中的稱(chēng)謂，應(yīng)將“子嗟”“子國(guó)”之句斷為“彼‘留子’嗟”“彼‘留子’國(guó)”。所謂“嗟”，應(yīng)作“搓”；所謂“國(guó)”，應(yīng)作“摑”[41]11-12。搓麻摑麥，乃農(nóng)功之事。所謂‘留子’，自當(dāng)指王畿內(nèi)留邑之士子，從末章的贈(zèng)物“佩玖”推測(cè)，詩(shī)中的抒情對(duì)象宜屬留邑之士人階層?！对托兆搿な擞取分^留氏出于衛(wèi)大夫留封人之后，高亨《詩(shī)經(jīng)今注》則云“劉原是邑名，周王封其宗族于劉邑，因而以劉為氏。劉氏是東周王朝的一個(gè)貴族，世襲為大夫，有人被封為公?！盵43]假若此說(shuō)屬實(shí)，則“留子”當(dāng)為姬姓族裔，按照周人同姓不婚的常制，作為抒情主體的女詩(shī)人，當(dāng)為王畿內(nèi)非姬姓的一位中下層貴族女子。詩(shī)中所述，大概即是這位貴族女子，與一位留邑士子相愛(ài)了，情愛(ài)之欲得以滿(mǎn)足，心情歡快，唱出了這首情歌。

“貽我佩玖”一句，也為這首詩(shī)歌的正確解讀提供了有效信息?！秶?guó)風(fēng)》中以“貽”字來(lái)表達(dá)贈(zèng)送禮物的句子有三，除此詩(shī)外，另見(jiàn)于《邶風(fēng)·靜女》：“靜女其孌，貽我彤管”[1]655，以及《陳風(fēng)·東門(mén)之枌》：“視爾如荍，貽我握椒”[1]801。同時(shí)可以作參照的還有：《衛(wèi)風(fēng)·木瓜》之“投我以木李，報(bào)之以瓊玖。匪報(bào)也，永以為好也”[1]691，《鄭風(fēng)·女曰雞鳴》之“知子之來(lái)之，雜佩以贈(zèng)之。知子之順之，雜佩以問(wèn)之。知子之好之，雜佩以報(bào)之”[1]720?！鹅o女》《木瓜》《女曰雞鳴》和《東門(mén)之枌》都是情詩(shī)，所贈(zèng)之物通常具有定情的意義，《丘中有麻》自然也屬于這一類(lèi)。此詩(shī)展現(xiàn)了東周王畿士人階層青年男女的婚戀生活情態(tài)，具有鮮活的民俗文化內(nèi)涵。

三、亂世人生

《君子陽(yáng)陽(yáng)》是描寫(xiě)統(tǒng)治階級(jí)奏樂(lè)跳舞的詩(shī)，詩(shī)人身份當(dāng)是樂(lè)官。姚際恒《詩(shī)經(jīng)通論》卷五：“大抵樂(lè)必用詩(shī)，故作樂(lè)者亦作詩(shī)以摹寫(xiě)之?！盵19]94此說(shuō)可信。詩(shī)云“君子陽(yáng)陽(yáng)”“君子陶陶”，狀寫(xiě)歌舞場(chǎng)景中“君子”和樂(lè)之貌，兩章末尾疊詠“其樂(lè)之且”，極言歌舞之樂(lè)。這是真情的詠嘆，還是寄意于諷刺呢？歷來(lái)說(shuō)法不一。如王質(zhì)、朱熹等以為是夫婦相樂(lè)，季本、方玉潤(rùn)等人認(rèn)為是賢人君子自樂(lè)仕于伶官；《毛序》則以為是閔周，何楷、豐坊等則以為是諷刺?hào)|周統(tǒng)治階層人物王子頹、周景王之類(lèi)。探討這個(gè)問(wèn)題，宜從詩(shī)中人物身份著手，并結(jié)合相關(guān)史事來(lái)參看。就詩(shī)中人物而言，有“君子”和“我”。細(xì)察詩(shī)意，“我”當(dāng)即是此詩(shī)作者，其身份為樂(lè)官，此應(yīng)無(wú)疑義。至于“君子”之所指，則難于詳明。《毛序》云：“君子遭亂，相招為祿仕，全身遠(yuǎn)害而已?！盵1]699則將“君子”與“我”等而視之，其意以為“君子”的身份是樂(lè)官。自《鄭箋》以后，論者常目之為樂(lè)官同僚中的賢人君子。陳奐《詩(shī)毛氏傳疏》卷六云：“我，我僚友也。王燕用房中之樂(lè)，而君子位在樂(lè)官，故得相招呼其僚友也。”[44]陳子展認(rèn)為此詩(shī)是“樂(lè)官遭亂，相招以卑官為隱，全身遠(yuǎn)害之作”，“此詩(shī)蓋為君子之僚友所作?！对?shī)序》可不謂誤?！盵10]210然而，“據(jù)現(xiàn)存文獻(xiàn)與金文資料，西周時(shí)期中央政權(quán)有卿士寮與太史寮兩大官署。故只有在卿士寮與太史寮供職者相互之間才可稱(chēng)為‘同寮(僚)’，而舞師與樂(lè)工非二寮之官何以稱(chēng)為‘僚友’呢？”[16]394故此類(lèi)說(shuō)法不可信?！按恕畧?zhí)簧’‘執(zhí)翿’與《邶風(fēng)·簡(jiǎn)兮》寫(xiě)‘方將萬(wàn)舞’‘公庭萬(wàn)舞’時(shí)伶官之‘執(zhí)鑰’‘秉翟’相似，則所奏之樂(lè)非教胄子之典樂(lè)與教國(guó)子之大司樂(lè)，而為天子之樂(lè)；‘執(zhí)簧’‘執(zhí)翿’者非瞽矇之樂(lè)工，而為《周禮·春官宗伯》樂(lè)師、大胥、小胥、磬師、鐘師、笙師、籥師之屬，其位不出于中、下士而非大夫，更非在卿士寮與太史寮供職之‘同寮(僚)’。則詩(shī)人所寫(xiě)乃天子之樂(lè)而非卿大夫之樂(lè)，更非《朱傳》所謂役夫、役婦之樂(lè)?！盵16]394因此，詩(shī)中所言“君子陽(yáng)陽(yáng)”“君子陶陶”而“其樂(lè)只且”，非謂舞師、樂(lè)工自得其樂(lè)，而應(yīng)是作為“天子”的君子沉酣之樂(lè)。如此，則所謂“右招我”之“君子”，應(yīng)當(dāng)是“天子”?！疤熳印倍H身參與歌舞之事，樂(lè)則樂(lè)矣，而非善也。故詩(shī)人“我”親見(jiàn)“君子陽(yáng)陽(yáng)”“君子陶陶”，則“我”之私心自以為不宜?！捌錁?lè)之且”之“其”，代指“君子”，可譯成“他高興的很??！”這種語(yǔ)氣中應(yīng)當(dāng)暗含著深深的諷刺。如參之史事，則有《左傳·莊公二十年》載：

冬，王子頹享五大夫，樂(lè)及徧舞。鄭伯(鄭厲公)聞之，見(jiàn)虢叔曰：“寡人聞之：哀樂(lè)失時(shí)，殃咎必至。今王子頹歌舞不倦，樂(lè)禍也。夫司寇行戮，君為之不舉，而況敢樂(lè)禍乎？奸王之位，禍?zhǔn)氪笱?？臨禍忘憂(yōu)，憂(yōu)必及之。盍納王乎？”虢公曰：“寡人之愿也?！盵34]3850

周惠王二年(前675年)，王室政亂。次年，王子頹享蒍國(guó)、邊伯、石速、詹父、子禽祝跪五大夫，樂(lè)及徧舞，上引即其事。何楷《詩(shī)經(jīng)世本古義》卷二十三據(jù)此認(rèn)為《君子陽(yáng)陽(yáng)》乃刺王子頹之作。后又有豐坊偽《申培詩(shī)說(shuō)》以為“景王好音而士遂習(xí)音，君子諷之而作是詩(shī)?！盵14]39雖沒(méi)有充足的理由指實(shí)“王子頹好歌舞”或“周景王好音”即為此詩(shī)之本事，但從中卻可感知周室衰微之時(shí)，統(tǒng)治者不知“哀樂(lè)失時(shí)，殃咎必至”，而一味尋歡作樂(lè)，荒于政事，宜有樂(lè)官作詩(shī)為刺矣?！睹颉芬源嗽?shī)為亂世之作，不為無(wú)見(jiàn)。如此看來(lái)，此詩(shī)正反映了東周衰亂之世統(tǒng)治階層尋歡作樂(lè)的人生情態(tài)，亦體現(xiàn)出詩(shī)人關(guān)注現(xiàn)實(shí)、抨擊時(shí)政的淑世情懷。

同處亂世，不同社會(huì)階層之人自有不同的人生情態(tài)。《中谷有蓷》描寫(xiě)了一位棄婦悲苦無(wú)告的情狀。這位婦女被丈夫遺棄于荒年之時(shí)，天災(zāi)人禍相逼迫，實(shí)在走投五路，只有慨嘆、呼號(hào)、哭泣，孤苦伶仃，嗟嘆何及[45]。所謂天災(zāi)，從詩(shī)文中隱約可以感知，應(yīng)為旱災(zāi)?！睹珎鳌罚骸皶拢蚊?。陸草生于谷中，傷于水?！盵1]701此說(shuō)恐非。聞一多指出，《詩(shī)》中凡言“谷”者，諸如“葛之覃兮，施于中谷”(《葛覃》)、“鳥(niǎo)鳴嚶嚶，出自幽谷”(《伐木》)、“皎皎白駒，在彼空谷”(《白駒》)，皆謂無(wú)水之谷?！吧棥睘樗荩艘虿坏盟?，故暵然而干[32]180-181。王引之《經(jīng)義述聞》卷五“暵其濕矣”條曰：“暵或作熯?！墩f(shuō)文》曰：‘暵，干也?！衷唬骸疅撸擅?。’則暵為狀干之辭，非狀濕之辭。”[46]378-379《淮南子·天文訓(xùn)》云：“丙子干戊子，大旱，苽封熯?！盵47]則《毛傳》所云“暵，菸貌”，當(dāng)是旱災(zāi)之時(shí)“蓷”因缺水而干枯之意，不應(yīng)言傷于水，而當(dāng)言傷于旱?！懊憽弊种x，《毛傳》：“脩，且干也。”[1]701義有未詳。《釋名·釋飲食》曰：“脩，縮也，干燥而縮也。”[48]可足《傳》義。“濕”歷來(lái)著述皆理解為水濕之“濕”，其實(shí)不然。王引之《經(jīng)義述聞》卷五“暵其濕矣”條指出：

而云“暵其濕矣”者，此濕與水濕之濕異義，濕亦且干也?！稄V雅》有字，云：“曝也。”《眾經(jīng)音義》引《通俗文》曰：“欲燥曰。”《玉篇》：“，邱立切，欲干也?！惫抛旨俳瑁浴皾瘛睘橹?。二章之脩，三章之濕，與一章之干同意，故其狀之也皆曰暵。暵者，干之貌也。歲旱則草枯，鵻之干乃傷于旱，非傷于水也。[46]379

《兔爰》和《中推有蓷》同為亂世悲歌，后者以悲人嘆世為主，前者則以自悲哀時(shí)為主。體味詩(shī)中流露出的情感，《兔爰》別具一種感染力，令人動(dòng)容。賀貽孫《詩(shī)觸》卷一：“以兔雉為比，無(wú)吪、無(wú)覺(jué)、無(wú)聰，蓋亂世已極，祈死不得，為此無(wú)可奈何之辭也?！盵53]朱鶴齡《詩(shī)經(jīng)通義》卷三：“此詩(shī)必作于繻葛之后，不然何其詞之深悲極怨如此乎？”[54]所論或許不無(wú)可商，但“無(wú)可奈何之辭”“深悲極怨如此”云云，的確道出了此詩(shī)的情感特質(zhì)。方玉潤(rùn)《詩(shī)經(jīng)原始》卷五論曰：

所謂無(wú)吪、無(wú)覺(jué)、無(wú)聰者，亦不過(guò)不欲言、不欲見(jiàn)、不欲聞已耳。天下洶洶，時(shí)事日非?！灾沦t者退處下位，不欲居高以聽(tīng)政；小人幸逃法網(wǎng)，反得肆志而橫行。于是狡者脫而介者烹，奸者生而良者死。所謂百兇并見(jiàn)，百憂(yōu)俱集時(shí)也。詩(shī)人不幸遭此亂離，不能不回憶生初猶及見(jiàn)西京盛世，法制雖衰，紀(jì)綱未壞，其時(shí)尚幸無(wú)事也。迨東都既遷，而后桓、文繼起，霸業(yè)頻興，王綱愈墜。天下乃從此多故。彼蒼夢(mèng)夢(mèng)，有如聾聵，人又何言？不惟無(wú)言，且并不欲耳聞而目見(jiàn)之，故不如長(zhǎng)睡不醒之為愈耳。迨至長(zhǎng)睡不醒，一無(wú)聞見(jiàn)，而思愈苦。古之傷心人能無(wú)為我同聲一痛哭哉？此詩(shī)意也。[20]197-198

方氏所論，不免有自相牴牾處，如前謂詩(shī)人“猶及見(jiàn)西京盛世”，后則言及“而后桓、文繼起，霸業(yè)頻興”之世，前后相距將近百五十年，自不合人壽常理。但其從整個(gè)大的亂世背景中揣摩、體會(huì)作者之詩(shī)心，所論多切當(dāng)。詩(shī)人之“深悲極怨”而又“無(wú)可奈何”之人生情狀，殆已為方氏揭示無(wú)遺。論者多謂詩(shī)人為周代貴族士大夫階層人物，誠(chéng)然可信。如此看來(lái)，此詩(shī)可以說(shuō)深切地反映了詩(shī)人在亂世中無(wú)能為力而悲觀厭世的心理狀態(tài)?！缎颉吩啤熬硬粯?lè)其生”，直截了當(dāng)?shù)氐莱隽嗽?shī)人的悲情人生；上博簡(jiǎn)《詩(shī)論》第二十五簡(jiǎn)云：“《有兔》，不逢時(shí)”[55]，則揭示了詩(shī)人悲情人生的社會(huì)根源。

《葛藟》為流落異鄉(xiāng)之詩(shī)人感傷身世之詩(shī)，也可以說(shuō)是以“亂世人生”為主題的。詩(shī)人之身份，可據(jù)史籍的相關(guān)記載來(lái)推測(cè)。《左傳·文公七年》載：“(宋)昭公欲去群公子，樂(lè)豫曰：‘不可。公族，公室之枝葉也，若去之，則本根無(wú)多庇陰矣。葛藟猶能庇其本根，故君子以為比，況國(guó)君乎？此諺所謂庇焉而縱尋斧焉者也。必不可，君其圖之。親之以德，皆股肱也，誰(shuí)敢攜貳？若之何去之？’”[34]4005-4006樂(lè)豫所謂“葛藟猶能庇其本根”，乃據(jù)此詩(shī)為說(shuō)。樂(lè)豫說(shuō)“君子以為比”，意即指此詩(shī)為“君子”所作，這當(dāng)是春秋時(shí)期人們的普遍認(rèn)識(shí)。周代所謂“君子”，自當(dāng)是貴族階層人物，最起碼也應(yīng)是屬于貴族的下層即士人階層。而揆諸詩(shī)文，此遠(yuǎn)離家族、流落他鄉(xiāng)、失怙困頓之詩(shī)人，宜屬普通士人階層，因?yàn)閷?duì)更高階層的貴族來(lái)說(shuō)，其脫離家族蔭庇而失怙困頓的可能性相對(duì)較小。而詩(shī)人此種人生情狀，則當(dāng)源于特定的社會(huì)變動(dòng)。有學(xué)者指出：“在西周、春秋時(shí)期，家族是社會(huì)最基本的組織，也是家族成員賴(lài)以托庇的根本。由于社會(huì)生產(chǎn)力的低下及血緣宗法關(guān)系的普遍存在，當(dāng)時(shí)的人如果脫離了自己的血緣家族便難以生存。而在西周晚期以后，周人中的血緣家族由于社會(huì)的動(dòng)亂和歷史的長(zhǎng)期發(fā)展而部分地產(chǎn)生破壞。一部分家族成員開(kāi)始游離于家族之外?！盵56]此說(shuō)甚為有理，《葛藟》一詩(shī)的作者應(yīng)當(dāng)是受西周晚期以后社會(huì)大變動(dòng)的波及才有此遭遇的。據(jù)此看來(lái)，《葛藟》又是一首亂世悲歌，不但表現(xiàn)了遭受變亂和不幸的詩(shī)人的困頓人生，而且一定程度上呈現(xiàn)了西周晚期以后下層士人群體的失意、無(wú)助、孤獨(dú)、悲郁、積憤難平的文化心態(tài)。郝懿行《詩(shī)問(wèn)》曰：“《葛藟》，閔亂離也?！盵57]雖不一定是作者之意，卻是此詩(shī)應(yīng)有之義。

綜上，本文認(rèn)為：《王風(fēng)》十篇，詩(shī)旨各不相同，主要在于詩(shī)人的創(chuàng)作皆感事而發(fā)，緣事而作。觸發(fā)詩(shī)人情感的物事不同，創(chuàng)作出來(lái)的作品旨意往往有別。而由于時(shí)代、地域等因緣，《王風(fēng)》十篇作品卻非截然無(wú)共通之處。從主題上考察，可歸為三：《黍離》《君子于役》《揚(yáng)之水》是因戍役之事而發(fā)，可歸為“行役與思?xì)w”主題；《采葛》《大車(chē)》《丘中有麻》皆出于對(duì)愛(ài)情的吟詠，可歸為“婚戀與愛(ài)情”主題；余下的《君子陽(yáng)陽(yáng)》《中谷有蓷》《兔爰》《葛藟》則是衰亂之世不同人生情狀的寫(xiě)照，可歸為“亂世人生”主題。從各篇之思想與情感內(nèi)涵上，可以窺見(jiàn)東周王畿詩(shī)人群體的創(chuàng)作心態(tài)和文化情懷。