清代圣諭宣講儀式用樂(lè)與說(shuō)唱善書(shū)的興起

[摘 ? ?要]明清時(shí)期隨著圣諭宣講儀式在地方的推進(jìn)，宣講儀式中也融入了官禮儀式中的鑼鼓樂(lè)和詩(shī)歌歌樂(lè)。地方圣諭宣講也帶動(dòng)了官方、地方和民間刊印善書(shū)的風(fēng)氣，講善書(shū)也成為圣諭宣講的一個(gè)內(nèi)容，以及獨(dú)立成一個(gè)獨(dú)特的文化現(xiàn)象。晚清民初，民間藝人不斷加入到講善書(shū)中，結(jié)合戲曲、民歌音樂(lè)豐富了善書(shū)唱腔，并逐步形成說(shuō)唱善書(shū)。從湖北地區(qū)善書(shū)的興起、發(fā)展歷史，以及在當(dāng)代的遺存狀況來(lái)看，善書(shū)與圣諭宣講儀式有關(guān)，也融入了宗教、儒教儀式程式，與人們的禮俗生活緊密相關(guān)，曾是人們禮俗活動(dòng)中不可或缺的內(nèi)容。

[關(guān)鍵詞]圣諭宣講;善書(shū);說(shuō)唱;湖北

宣講圣諭和鄉(xiāng)約是明清地方針對(duì)民眾教化的重要舉措。明洪武三十年朱元璋下令，推行宣講“圣諭六言”，每里選年老者或瞽者，每月六次，持木鐸徇道宣頌圣諭。至嘉靖、萬(wàn)歷年間，興起以鄉(xiāng)約會(huì)講，即不再巡走，而是以鄉(xiāng)約組織為單位，在鄉(xiāng)約所進(jìn)行宣講圣諭，請(qǐng)知書(shū)識(shí)禮的老人和瞽者對(duì)圣諭進(jìn)行講述和講解。隨著宣講儀式性功能的增加，宣講的內(nèi)容日益豐富，也出現(xiàn)了各種講述的本子，樂(lè)的內(nèi)容也開(kāi)始逐步加入。清代完全繼承了明代這一制度，如康熙時(shí)期有“圣諭十六條”，雍正時(shí)發(fā)展為《圣諭廣訓(xùn)》。一些地區(qū)的圣諭宣講充滿(mǎn)了儀式性，具有官方禮樂(lè)儀式的特征。宣講從官方逐漸轉(zhuǎn)向民間自覺(jué)，從圣諭內(nèi)容逐漸開(kāi)始加入勸善善本，融入說(shuō)唱藝術(shù)的元素，說(shuō)唱善書(shū)由此而生。本文擬對(duì)清代圣諭宣講的儀式音樂(lè)進(jìn)行考證，并從筆者關(guān)注的清代湖北禮俗音樂(lè)文化的視域去考察晚清湖北善書(shū)的興起的音樂(lè)歷史。

一、明清圣諭宣講儀式和用樂(lè)

明洪武年地方開(kāi)始推行圣諭宣講儀式，在中央有力的推行下，各地紛紛建立宣講的機(jī)構(gòu)，在宣講中，官禮儀式的歌樂(lè)和鼓吹也被應(yīng)用到新的儀式中。如萬(wàn)歷年河北樂(lè)亭縣有“鄉(xiāng)約所共一十九處。萬(wàn)歷庚寅建，每年設(shè)約正、約副、約贊、約講，及木鐸、歌童，在城于朔望，在鄉(xiāng)于次日，至期縣學(xué)分詣約所照勸民書(shū)，講析圣諭，反覆曉譬，期化民成俗”①。宣講的內(nèi)容也從圣諭開(kāi)端，涉及到道德教化的各種題材，如孝道、仁愛(ài)、善惡等。從各地地方志書(shū)來(lái)看，加入歌童和歌樂(lè)是一個(gè)比較普遍的模式，并延續(xù)至清代。下面以清初江西新建縣宣講圣諭、宣講鄉(xiāng)約儀式為例，梳理明清圣諭宣講儀式和用樂(lè)。

儀式參與包括鄉(xiāng)約、約贊、負(fù)責(zé)唱贊;約講宣，木鐸老人講;歌童唱;東約史、西約史彰善、糾惡和申戒;官員、保長(zhǎng)、地方鄉(xiāng)紳參與。整個(gè)儀式場(chǎng)的布局是有著基本的制度，地方可按圖陳設(shè)。香案前列有萬(wàn)歲牌、圣諭牌，左右設(shè)鐘、鼓;香案左右有彰善牌等，唱贊立于香案兩旁;香案下方依次左右為官紳、約正副、約講、木鐸老人、保長(zhǎng)、歌童，歌童位于末。整個(gè)儀式以“鼓三通”開(kāi)始，即民間說(shuō)的“起鼓”的儀式。然后參謁圣諭牌，參與儀式者排班、就位，行禮，鐘九聲，鼓九聲。宣讀圣諭：供講案、樂(lè)正請(qǐng)頒鐸書(shū)，鳴鐘七聲、鼓七聲;司約者詣講案前，宣第一句，畢，講孝順父母義，然后歌童朝上歌《孝順父母詩(shī)》;宣讀后五句，儀式相同;約正繳上鐸書(shū)，撤講案，鳴鐘五聲，鼓五聲。之后為保長(zhǎng)地方彰善、糾惡。約正申戒，行禮散班。期間以鐘、鼓作為節(jié)，在每個(gè)儀式環(huán)節(jié)后擊奏。①

宣講陳設(shè)圖②

這是明代延續(xù)下來(lái)宣講洪武圣諭六言的一種儀式模式，也被應(yīng)用于清代宣講圣諭。如康熙《宜春縣》（江西）錄有同樣儀式，后并書(shū)寫(xiě)康熙圣諭十六條;乾隆《蓮花廳志》（江西）錄有同樣儀式，并后涉及雍正《圣諭廣訓(xùn)》。關(guān)于宣講的場(chǎng)景，明萬(wàn)歷年江西東鄉(xiāng)縣知縣褚大倫《建東縣鄉(xiāng)約所及修敬一廳記》描述：“月朔望次日，予率僚屬學(xué)博諸文學(xué)，及約正、副，歌童輩，入約所升堂成禮，乃伐鐘鼓、講圣諭條，分節(jié)解曲引旁證，命童子歌孝弟等章，四方之眾，環(huán)約所而觀(guān)聽(tīng)焉，皆心醉神解，機(jī)動(dòng)意移，有不知其手舞足蹈者?！雹劢鳟?dāng)是這一種宣講儀式的主要傳播地區(qū)，其他地區(qū)亦有歌童參與圣諭宣講。這種儀式用樂(lè)主要體現(xiàn)在歌童的歌樂(lè)，與儒家家禮儀式歌童歌詠儀式相近，與后世產(chǎn)生的曲藝“善書(shū)”是不同的模式。

湖北清代地方志書(shū)多記載地區(qū)宣講圣諭事宜，除了在鄉(xiāng)約所進(jìn)行官方宣講，也有學(xué)校的宣講，以及廟宇等場(chǎng)所的官方宣講，晚清時(shí)期官方宣講逐漸衰落，而以宗族為單位的宣講，以及在民間資本基礎(chǔ)創(chuàng)建的社學(xué)、義學(xué)的圣諭宣講和道德教化的宣講，甚至是個(gè)體自發(fā)的宣講蓬勃興起。從湖北府縣志的記錄中，沒(méi)有體現(xiàn)這一儀式用樂(lè)的內(nèi)容，更未有上文江西諸地的歌童歌樂(lè)的記錄。如康熙《監(jiān)利縣志》記：“四時(shí)農(nóng)隙，縣官率屬僚及紳衿耆老，于會(huì)所，陳香案，安圣諭牌于上，設(shè)講席。初至擊鼓三聲，約贊二人對(duì)立，鄉(xiāng)約高聲宣唱圣諭。唱畢，鳴鼓，序坐，高聲講解。畢，鳴鼓九聲。相揖而退?！雹芪闹兴^“宣唱”實(shí)意為“吟誦”。講解，當(dāng)是以善書(shū)故事等為例，解釋為善內(nèi)涵。除了儀式前的鼓三聲，和儀式后的鼓聲，基本未見(jiàn)有其他。湖北地區(qū)的圣諭宣講活動(dòng)也是從明開(kāi)始，清代延續(xù)，而至晚清民間宣講興起。此外，至民國(guó)時(shí)期一些地方政府也利用原有鄉(xiāng)約所，進(jìn)行新政府的道德教化，還宣講“三民主義”等新思想。

二、圣諭宣講與明清善書(shū)刊刻

明清圣諭宣講也促進(jìn)了善書(shū)的刊刻和頒布。善書(shū)，又名勸善書(shū)，按清《茶香室叢鈔》“勸善書(shū)”條，引清葉明澧《橋戲雜記》指出：“宋晁氏公武《郡齋讀書(shū)志》小說(shuō)類(lèi)勸善書(shū)六卷……至明仁孝皇后《勸善書(shū)》二十卷刊成于永樂(lè)三年，尤為繁富。”又按“宋太平興國(guó)中李眆撰《太平廣記》首例引用書(shū)目有《冥報(bào)拾遺》《陰德傳》《感應(yīng)傳》《報(bào)應(yīng)錄》《報(bào)冤記》《警戒錄》等書(shū)皆送以前舊籍，亦勸善書(shū)也”⑤。當(dāng)代學(xué)者也有認(rèn)為：“近世善書(shū)的濫觴首推《太上感應(yīng)篇》托名太上老君所傳，著成于北宋末、南宋初?！雹僖虼耍茣?shū)至少于宋時(shí)已經(jīng)被私家撰寫(xiě)，多有傳播。明代永樂(lè)年有明成祖欽頒善書(shū)《為善陰騭二卷》刊印天下，仁孝皇后親撰《勸善書(shū)》頒行天下，是官修提倡善書(shū)的一個(gè)重要?dú)v史時(shí)期。以湖北為例，嘉靖《歸州志》記錄縣學(xué)有書(shū)籍，包括《為善陰騭書(shū)》一本，另有“勸善書(shū)計(jì)十本以上，俱永樂(lè)十七年頒”②。嘉靖《羅田縣志》記縣學(xué)有“勸善書(shū)二十本”③;巴東縣有“勸善書(shū)一十本”④;萬(wàn)歷《襄陽(yáng)府志》記有《為善陰隙》《孝順事實(shí)》《勸善書(shū)》等善書(shū)名目⑤。綜上，隨著善書(shū)在明代永樂(lè)年間由欽頒，皇帝發(fā)起官修善書(shū)，并頒定至各直省府縣學(xué)，至明中葉嘉靖時(shí)期達(dá)到一個(gè)歷史的高峰。

清代康熙時(shí)頒“圣諭十六條”，雍正頒《圣諭廣訓(xùn)》，這一時(shí)期應(yīng)是善書(shū)再次興起的重要時(shí)期。晚清時(shí)期，地方士紳興辦的善堂不僅成為參與社會(huì)慈善事業(yè)的中堅(jiān)力量，也成為頒布善書(shū)和進(jìn)行善書(shū)宣講的重要地方。如宜昌府老字號(hào)藥材鋪培元堂，由會(huì)首商紳捐資興辦二十二條善行：敬惜字紙、送診疾病、制送丹散、夏送路茶、雇船防危、買(mǎi)物放生、冬間施送棉衣、年終施送米票、暗濟(jì)貧苦，遇寒濟(jì)貧、衿憫衰老、憐恤幼孩、酌給受災(zāi)次貧、刊送古今善書(shū)、收撿道路白骨、掩埋暴露尸棺、整理?yè)p壞橋梁、清理崎嶇道路、置備救水火龍、安設(shè)孤路夜燈、設(shè)粥廠(chǎng)賑濟(jì)往來(lái)乞丐、備木匣安埋水陸尸影。每年共需經(jīng)費(fèi)二千余貫錢(qián)。⑥刊送古今善書(shū)作為二十二善行之一，而培元堂作為一個(gè)連鎖商號(hào)，刊送善書(shū)的行為也不可能僅宜昌一地，甚至一省之地。晚清民初宜昌地區(qū)也是善書(shū)曲藝盛行的地方，各善堂多請(qǐng)耆老或藝人進(jìn)行勸善宣講，直至20世紀(jì)20年代中期停止，武漢則在民國(guó)時(shí)期一直盛行。⑦

除了商會(huì)集體行為，還有地方耆老、士紳、商人、一般耕讀之人的個(gè)體行為。如僅以沔陽(yáng)州為例：道咸年間地方私塾先生戴文瑗，“喜行善事，道光末大疫，解囊變產(chǎn)，以二百余金醫(yī)活數(shù)百人，至增義塚，刊善書(shū)不勝枚舉”;監(jiān)生李鳳詔，“道光二十九年饑饉相望，鳳詔變產(chǎn)收瘞，共收五百余尸，乞兒有殘疾予以木棚，壞輪修復(fù)共兩百余次，復(fù)刻諸善書(shū)，勸孜孜不倦”;士紳汪祖敬，“精岐黃，遠(yuǎn)近求治者不取資……捐金助修大同橋，廣刻善書(shū)，聚族黨宣講，歷久不懈”;孝子方應(yīng)昌，“刊善書(shū)，以勸世”;孝子范克振，“及父母生、忌日，輒含哀、素食，晨夕誦勸善書(shū)”;孝子葉祥映，“祖病危，祥映默禱乞以身代，父病亦如之，并印施善書(shū)格言勸世。道光十二年疫，祥映全家無(wú)恙”;廩生長(zhǎng)子劉德烈，孝子，“每歲農(nóng)隙，集里人宣講圣諭條規(guī)、古今勸善書(shū)，歷久不廢”⑧。當(dāng)代學(xué)者仙桃人（古沔陽(yáng)）劉守華談及自己童年：“那時(shí)鄉(xiāng)村里最為流行的兩種民間文藝活動(dòng)就是演皮影戲和說(shuō)善書(shū)?！雹岽送?，從上述記錄來(lái)看，災(zāi)難如疫病、饑饉等降臨時(shí)，人們似乎更需要善書(shū)的傳播。而宣讀善書(shū)，在官方和民眾心理是既可以教化他人，也和其他善舉一樣，會(huì)得到好報(bào)的功德，災(zāi)難之時(shí)庇佑自身家庭平安。

三、圣諭宣講與湖北善書(shū)曲藝興起

明清時(shí)期，通過(guò)圣諭宣講的活動(dòng)，以鄉(xiāng)約所、縣學(xué)等官方宣講，以鄉(xiāng)約保甲制度作為保障制度，圣諭和善書(shū)宣講深入鄉(xiāng)土基層。至晚清時(shí)期，地方商行和私人刊刻善書(shū)，宗族和個(gè)人宣講圣諭和善書(shū)行為普遍。清代中葉圣諭和善書(shū)相互結(jié)合在一起，形成了以圣諭開(kāi)篇，著重講善書(shū)的宣講形式，并逐漸形成了曲藝善書(shū)的模式。而中國(guó)的說(shuō)唱原本就是從變文寶卷經(jīng)文緣起，因此，善書(shū)說(shuō)唱形成也與民間說(shuō)唱藝術(shù)發(fā)展自身規(guī)律特點(diǎn)緊密相關(guān)。作為曲藝的善書(shū)產(chǎn)生和成熟于何時(shí)，目前似乎沒(méi)有確鑿的證據(jù)，湖北漢川善書(shū)是目前湖北唯一仍以活態(tài)形式存在的，且作為國(guó)家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的善書(shū)曲藝。據(jù)研究者王遠(yuǎn)翔①記述：20世紀(jì)90年代可考的漢川善書(shū)藝人有五代②，目前當(dāng)有七代，那么約有百余年歷史可上溯至同光時(shí)期。可見(jiàn)，至同光時(shí)期善書(shū)曲藝已經(jīng)趨于大成，因?yàn)橐呀?jīng)有了半職業(yè)甚至職業(yè)藝人的傳承發(fā)端。

目前，對(duì)于湖北善書(shū)的流傳地，學(xué)界多有漢川、漢陽(yáng)、孝感、云夢(mèng)、天門(mén)、沔陽(yáng)、潛江、應(yīng)城、安陸、宜昌、黃岡等地。然而，以志書(shū)文獻(xiàn)善書(shū)推廣情況來(lái)看，清代湖北善書(shū)的流行地應(yīng)遠(yuǎn)遠(yuǎn)比我們已知地區(qū)更為廣闊。從宣講圣諭到善書(shū)曲藝，學(xué)界認(rèn)為湖北地區(qū)大致可以分為四個(gè)階段：頂戴耆老誦解;一般平民宣講;半職業(yè)藝人宣講;職業(yè)藝人宣講。這一劃分從宏觀(guān)上講是具有道理的，但每個(gè)階段之間的時(shí)間區(qū)劃是模糊的，并且共存的。從湖北善書(shū)發(fā)展來(lái)看，官方耆老誦讀是明清持續(xù)的官方體制，直至同光時(shí)期，以學(xué)校、鄉(xiāng)約所等為中心仍存在官方的耆老誦讀的模式，乃至民國(guó)還有余聲。道咸時(shí)期沔陽(yáng)士紳汪祖敬廣刻善書(shū)，聚族黨宣講，歷久不懈，這并不是一個(gè)孤立歷史事實(shí)，也是宗族內(nèi)部教化的一個(gè)方面。晚清時(shí)期布衣耆老宣講當(dāng)已成常態(tài)。半職業(yè)化藝人宣講和耆老宣講在民國(guó)時(shí)期長(zhǎng)期并存，完全職業(yè)化的藝人當(dāng)在20世紀(jì)30年代逐漸產(chǎn)生，三者互相并存。而當(dāng)代，漢川善書(shū)有職業(yè)化專(zhuān)業(yè)藝術(shù)家，也有半職業(yè)化的民間藝術(shù)家，從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人來(lái)看，半職業(yè)化民間藝人仍是主流，他們的主業(yè)仍是以農(nóng)業(yè)為主。③

從善書(shū)曲藝的歷史發(fā)展來(lái)看專(zhuān)業(yè)藝人當(dāng)在民國(guó)初期逐漸產(chǎn)生。晚清時(shí)期的善書(shū)宣講，官方的宣講與民間宣講模式并存，只有一人班，所用曲調(diào)也以傳統(tǒng)《宣腔》為主，職業(yè)化藝人較少。清末民初，武漢地區(qū)講善書(shū)多為年高德重者，講善書(shū)不收取報(bào)酬。20世紀(jì)初，一些為了糊口的藝人、災(zāi)民開(kāi)始組成班子講善書(shū)，由善堂、茶館，或者大戶(hù)人家等雇傭者付給酬金，聽(tīng)眾則不收取費(fèi)用。辛亥革命前后，也為善書(shū)注入了新的時(shí)代內(nèi)涵。1931年因水災(zāi)，大量災(zāi)民涌入武漢，以漢川為代表的善書(shū)藝人開(kāi)始在武漢活躍，并正式有了“漢川善書(shū)”之曲藝名目。1936年，黃陂、漢川藝人在漢口觀(guān)音閣成立了“評(píng)書(shū)、宣講聯(lián)合工會(huì)”。20世紀(jì)30年代是善書(shū)作為曲藝在表演和音樂(lè)上開(kāi)始突破發(fā)展的時(shí)期。

晚清至民國(guó)時(shí)期，湖北城鎮(zhèn)講善書(shū)主要為善堂、會(huì)館、茶肆和大戶(hù)人家組織，鄉(xiāng)村則主要由鄉(xiāng)民鄉(xiāng)黨，或以村落、或以宗族為單位組織宣講。城鎮(zhèn)多由組織者出資，而村落和宗族則醵金是一貫的模式。因此，善書(shū)表演場(chǎng)域可以分為館講和臺(tái)講。民間演出善書(shū)時(shí)間一般為元宵節(jié)和中元節(jié)前后，逐步擴(kuò)展至四時(shí)還愿、清明等時(shí)節(jié)祭祖和祝壽等，以高臺(tái)教化的宣講模式為主。作為專(zhuān)業(yè)化的曲藝藝術(shù)，在表演上善書(shū)也有了長(zhǎng)足發(fā)展。如曲調(diào)從《宣調(diào)》發(fā)展為《大宣腔》《小宣腔》《流水宣腔》《丫腔》《金丫腔》《玉丫腔》《怒斥腔》《哀思腔》等十余種聲腔，可以生動(dòng)表現(xiàn)人物的喜怒哀樂(lè)的情感。因與圣諭宣講的歷史淵源，曲藝善書(shū)也長(zhǎng)期保留了圣諭宣講的一些程式化模式，如宣講圣諭等儀式。此外，封建迷信思想也在傳統(tǒng)善書(shū)中多有體現(xiàn)，與宗教的密切關(guān)系，也使其保留著一些宗教的儀式行為，以及宣講中帶有宗教色彩。因此，建國(guó)后尤其在“文革”時(shí)期，善書(shū)曲藝在鄉(xiāng)土社會(huì)基本消亡。在當(dāng)代的中國(guó)鄉(xiāng)土社會(huì)，湖北主要在漢川地區(qū)以漢川善書(shū)獨(dú)存，并作為國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)被保護(hù)和傳承。

從漢川善書(shū)在鄉(xiāng)土社會(huì)中傳統(tǒng)臺(tái)書(shū)的表演程式，也可以管窺清末民初時(shí)期善書(shū)發(fā)展的一些特點(diǎn)。下以表格展示高臺(tái)教化的傳統(tǒng)善書(shū)程式和用樂(lè)特點(diǎn)。

從漢川善書(shū)在鄉(xiāng)土社會(huì)中傳統(tǒng)臺(tái)書(shū)的表演程式，可見(jiàn)善書(shū)發(fā)展也與寶卷等說(shuō)唱藝術(shù)一樣，在舊時(shí)與宗教信仰、民俗生活有著緊密聯(lián)系。如其多在元宵節(jié)和中元節(jié)前后，形成了節(jié)日中的音樂(lè)民俗生活，其與家禮儀式活動(dòng)結(jié)合起來(lái)，如滿(mǎn)月、做壽、喪事等，形成了紅白喜事中獨(dú)特風(fēng)景。但是與其他說(shuō)唱藝術(shù)不同的是，鑒于善書(shū)案?jìng)髟从趧裆泼耖g文學(xué)。因此，勸善成為善書(shū)的核心內(nèi)涵，甚至曾是唯一指向。因而與其他曲藝在內(nèi)涵上和審美品位上有所區(qū)別。由于其與圣諭宣講儀式有著緊密的關(guān)系，因此在儀式進(jìn)程中，仍然可以體現(xiàn)圣諭宣講的儀式特征。此外，在民間也將儒家家禮、道家儀式等信仰內(nèi)涵融合吸收，體現(xiàn)儒道合流的多元信仰特征。

四、結(jié)語(yǔ)

從明代開(kāi)啟的官方禮儀圣諭宣講，隨著在清代的深化推行，晚清時(shí)期與民間音樂(lè)漸漸融合，湖北于清末民初形成了曲藝善書(shū)。當(dāng)清王朝覆滅，圣諭宣講也早已無(wú)存，但是融合了民間音樂(lè)善書(shū)，卻在民間得到廣泛地發(fā)展和傳播。至今的遺存漢川善書(shū)，已成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)被繼承和發(fā)展，在今天的鄉(xiāng)土社會(huì)也具有一定的生存空間，這體現(xiàn)了“勸善”的藝術(shù)形式在今天的時(shí)代仍具有著時(shí)代價(jià)值。當(dāng)代民俗大家鐘敬文先生，在民俗文化的研究視域中提出了“文化分層”①理論，也對(duì)于理解禮俗音樂(lè)文化有著指導(dǎo)意義。官方、士人和庶民分屬于不同層面，三層文化互相牽動(dòng)，至上而下互為影響。其中，從事樂(lè)者，職業(yè)或半職業(yè)的樂(lè)人，皆是作為下層社會(huì)的主體，而服務(wù)于各個(gè)層面，因此樂(lè)人也是溝通三層文化之間“樂(lè)”的層面的中間人。從圣諭宣講到地方善書(shū)的興起，我們可以看到上層文化對(duì)于下層文化的影響作用力，以及民間藝人們集體的智慧和豐富的創(chuàng)造力。從圣諭宣講到善書(shū)興起，宗教、儒教內(nèi)容融會(huì)貫通以“勸善”為主旨而形成善書(shū)唱本，結(jié)合自上而下形成的儒家官禮和宗教儀式程式，并吸收民歌、戲曲音樂(lè)，在晚清民初形成說(shuō)唱藝術(shù)善書(shū)。在特定的歷史中，圣諭宣講和說(shuō)唱善書(shū)都曾融入到民眾的禮俗生活中，成為民眾禮俗活動(dòng)中不可或缺的內(nèi)容。

作者簡(jiǎn)介：李莉，博士，廣西藝術(shù)學(xué)院音樂(lè)學(xué)院教授，碩士生導(dǎo)師。

本文系中央部委屬高校與地方支持合作計(jì)劃項(xiàng)目、武漢音樂(lè)學(xué)院藝術(shù)博士點(diǎn)建設(shè)項(xiàng)目“湖北清代禮俗音樂(lè)文化研究”階段性研究成果。

①〔明〕劉松續(xù)：《樂(lè)亭縣志》（卷4學(xué)校志），清康熙再增補(bǔ)刻本，第44頁(yè)。