重釋自然辯證法的三重維度及其當(dāng)代價值
——兼論西方馬克思主義對自然辯證法的誤讀

鄭婉君

(南開大學(xué) 馬克思主義學(xué)院 天津 300350)

自20世紀(jì)20年代始，自然辯證法深受西方馬克思主義學(xué)者的質(zhì)疑?？傮w而言，一是主張自然辯證法與歷史辯證法根本對立，將辯證法運用至自然界領(lǐng)域是對馬克思原意的曲解；二是他們認(rèn)為自然辯證法只是對黑格爾“本體論的邏輯學(xué)”的直接搬運，重新陷入了唯心主義思辨的困境；三是指責(zé)自然辯證法不具備辯證法核心要素即主客體的交互作用，忽視了人類社會實踐，進(jìn)而消解了辯證法的革命特性。西方馬克思主義以“馬恩對立”視角為基點，非客觀地解讀自然辯證法，從而割裂了馬克思主義哲學(xué)的整體性。不過，從另一方面來看，這也為重新理解自然辯證法提供了有效思路。

一、整體性維度：自然辯證法與歷史辯證法

盧卡奇在其被稱為“西方馬克思主義圣經(jīng)”的《歷史與階級意識》一書中指出，“辯證的馬克思主義是正確的研究方法，這種方法只能按其創(chuàng)始人奠定的方向發(fā)展、擴大和深化”[1]49。正統(tǒng)的馬克思主義是指作為方法論的辯證法，即馬克思創(chuàng)立的歷史唯物主義，盧卡奇稱之為歷史辯證法。故盧卡奇強調(diào)真正的辯證法就是歷史辯證法，而恩格斯的自然辯證法將只存在于社會歷史中的辯證法范疇直接應(yīng)用于自然界，是對歷史辯證法的誤讀，背離了馬克思的初衷。此外，馬克思在其著作中并未系統(tǒng)論述自然辯證法，這同樣成為西方馬克思主義詬病自然辯證法的重要依據(jù)。因此，全面梳理自然辯證法與歷史辯證法的關(guān)系以及客觀把握馬克思對待自然辯證法的態(tài)度，是重釋自然辯證法的前提所在。

第一，“自然是社會范疇”，這是一個偽命題?！白匀皇且粋€社會的范疇”，這是盧卡奇反復(fù)強調(diào)的。而深受盧卡奇影響的法蘭克福學(xué)派代表人物施密特在《馬克思的自然概念》一書中同樣認(rèn)為恩格斯取消了馬克思自然概念的社會-歷史屬性，“由于他超出了馬克思對自然和社會歷史的關(guān)系的解釋范圍，就倒退成獨斷的形而上學(xué)”[2]44。無獨有偶，日常生活批判理論之父列斐伏爾也曾言，自然界是“無動于衷”的。但從根本而言，他們的論斷并非指向自然與社會密不可分，相反，在這樣的命題之中，自然喪失了原有的存在意義，而僅僅依附于人類社會，這實際上造成了人類社會堅實基礎(chǔ)的缺失，從而成為浮于半空的虛無之物。所謂自然是社會范疇，意在表明人是自然界的根據(jù)，人優(yōu)先于自然界，這種觀念相悖于馬克思恩格斯一貫的主張。在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思恩格斯不僅確認(rèn)了生產(chǎn)活動的基礎(chǔ)性作用，同時強調(diào)“在這種情況下，外部自然界的優(yōu)先地位仍然會保持著”[3]529，這就說明自然界并非人類社會的附屬物。此外，在《資本論》中，馬克思指出，人在生產(chǎn)勞動中只能改變物質(zhì)的形態(tài)，并且在此過程中，還需要自然力的協(xié)助。概而述之，自然界優(yōu)先于人類社會，自然界客觀規(guī)律優(yōu)先于人類實踐活動，這是不可否認(rèn)的。故恩格斯所言“自然界是辯證法的試金石”，實際上是自然界的客觀性和優(yōu)先性的體現(xiàn)，這與馬克思的理論主張是一致的。

第二，自然辯證法與歷史辯證法統(tǒng)一于馬克思主義哲學(xué)。西方馬克思主義只是狹隘性地解讀了歷史的內(nèi)涵。所謂歷史，“可以從兩個方面來考察，可以把它劃分為自然史和人類史”[3]516，前者注重自然科學(xué)研究，后者注重人類社會研究。馬克思指出，“歷史本身是自然史的一個現(xiàn)實部分，即自然界生成為人這一過程的一個現(xiàn)實部分”[3]194，并多次強調(diào)“自然科學(xué)是一切知識的基礎(chǔ)”[4]。馬克思在寫給恩格斯的信中指出，達(dá)爾文的進(jìn)化論實際上為存在于人類社會中的階級斗爭提供了自然科學(xué)依據(jù)。馬克思恩格斯從未表示過自然史就等同于人類史，也從未斷言一切自然存在物都會具備人類物質(zhì)生產(chǎn)活動的烙印。相反，自然史—人類史是一個整體架構(gòu)，二者不可分割，不可混淆，同時自然科學(xué)研究具備基礎(chǔ)性，它對于社會歷史研究而言，是不可或缺的。以“自然史—人類史是一個整體架構(gòu)”為邏輯起點，可以正確理解自然辯證法與歷史辯證法的關(guān)系。也就是說，自然辯證法以自然界與自然科學(xué)為研究對象，而歷史辯證法則主要側(cè)重于人類社會，前者為后者提供自然史基礎(chǔ)，二者互為補充，相輔相成，統(tǒng)一于馬克思主義哲學(xué)。西方馬克思主義以歷史辯證法否定自然辯證法，割裂了馬克思主義哲學(xué)的整體性，這才是對馬克思原意的違背。

第三，對于恩格斯研究科學(xué)技術(shù)和自然辯證法，馬克思是十分支持的，并且明確表示他也認(rèn)同在自然科學(xué)領(lǐng)域存在辯證法。在《資本論》第1卷第9章中，馬克思指出，當(dāng)生產(chǎn)上預(yù)付的最低額度大大超過中世紀(jì)的最高額度時，商品或者是貨幣的占有者才成為真正的資本家，“在這里，也像在自然科學(xué)上一樣”，已經(jīng)證實了“黑格爾在他的《邏輯學(xué)》中所發(fā)現(xiàn)的下列規(guī)律的正確性，即單純的量的變化到一定點時就轉(zhuǎn)變?yōu)橘|(zhì)的區(qū)別”[5]。此處表述，一方面表明馬克思將黑格爾的質(zhì)量互變規(guī)律應(yīng)用到了社會歷史領(lǐng)域，另一方面也可以得出，馬克思認(rèn)為這項規(guī)律在自然科學(xué)中已經(jīng)顯現(xiàn)。也就是說，辯證法并非人類社會獨有之物，在自然界、自然科學(xué)中同樣占有基礎(chǔ)性地位。1858年7月14日，恩格斯在寫給馬克思的信中指出，通過關(guān)于生理學(xué)和比較解剖學(xué)的研究發(fā)現(xiàn)19世紀(jì)30年代以來自然科學(xué)所取得的成就，處處顯示出自然界的辯證性質(zhì)，對此，馬克思并未表示反對。相反，馬克思在自然界、自然科學(xué)研究方面同樣傾注了大量精力，如1885年，恩格斯在《資本論》第2卷序言中提到，馬克思即使是在寫作《資本論》期間照例研究自然科學(xué)，如地質(zhì)學(xué)、生理學(xué)、數(shù)學(xué)等。馬克思雖未有系統(tǒng)的自然辯證法著作，但不意味著他不認(rèn)同自然辯證法思想。

二、本體論維度：自然辯證法與哲學(xué)基本問題

本體論，涉及“全部哲學(xué)特別是近代哲學(xué)的重大的基本問題即思維與存在的關(guān)系問題”[6]229。思維與存在的關(guān)系問題應(yīng)當(dāng)包含兩個具體層面，一是思維、存在何為第一性，二是思維與存在有無同一性。對于第一個層面的回答關(guān)乎兩個派別的劃分即唯物主義與唯心主義，“凡是認(rèn)為自然界(1)注：此處的自然界是指客觀的物質(zhì)世界，而非與人類社會相對的狹義的自然界。是本原的，則屬于唯物主義的各種學(xué)派”[6]231，而對于第二個層面的探討則涉及世界的可知性和人類的認(rèn)識能力問題。

眾所周知，辯證法與唯物主義是馬克思主義哲學(xué)的兩大基石，同時也只有在馬克思主義哲學(xué)中，辯證法與唯物主義才實現(xiàn)了徹底統(tǒng)一。在馬克思主義哲學(xué)誕生之前，西方近代哲學(xué)中辯證法與唯物主義一直處于分裂狀態(tài)，無論是形而上學(xué)唯物主義、唯心主義形而上學(xué)還是黑格爾辯證法，或是未能理解辯證法的精髓，或是未能為辯證法確立科學(xué)的根基，而這個重要任務(wù)是由馬克思恩格斯一起完成的，即他們共同確認(rèn)了辯證法的唯物主義前提。但是西方馬克思主義認(rèn)為只有馬克思的辯證法完成了對黑格爾辯證法的改造，而恩格斯的自然辯證法只是對黑格爾“本體論的邏輯學(xué)”的直接搬運，以一種所謂的“物質(zhì)世界”替代了“絕對精神”，但這種形而上學(xué)的事物在馬克思那里是沒有的，故自然辯證法“成為在馬克思那里所決沒有的東西”[2]52。雖然盧卡奇后來在《我走向馬克思的道路》中承認(rèn)，早年“盡管已經(jīng)有意識地試圖用馬克思來克服和‘揚棄’黑格爾，但是一些有決定意義的辯證法問題還是按唯心主義方式解決的(自然辯證法、反映論等)”[7]，但實際上，這已經(jīng)不著見效。在此意義上講，維護(hù)辯證法的唯物主義前提，保持“唯物辯證法”的完整性，是重釋自然辯證法的關(guān)鍵所在。

黑格爾的邏輯學(xué)是其哲學(xué)思想的大綱，也是作為方法論的辯證法的集中體現(xiàn)。而在黑格爾邏輯學(xué)體系中，本體論即存在論是首要篇章，換言之，“存在”是邏輯學(xué)的開端和起點。只不過，在黑格爾看來，既然“存在”作為起點，就應(yīng)當(dāng)不具備任何具體的內(nèi)容，是一種最抽象的范疇。范疇在經(jīng)過“從抽象到具體”的內(nèi)含“揚棄”的辯證過程之后，轉(zhuǎn)變?yōu)楦邔哟蔚拇嬖凇白鳛榇嬖诘拇嬖凇奔础敖^對理念”。而“絕對理念”由于具備絕對真理性，“決意把自己的特殊性或最初的規(guī)定活動和異化的環(huán)節(jié)，把作為自己的反照的直接理念，自由地從自身外化為自然”[8]，也就是說，黑格爾的邏輯學(xué)外化出自然哲學(xué)。而黑格爾自然哲學(xué)的核心內(nèi)容包含兩個方面：一是在自然界中揭示“絕對理念”；二是表明自然界通過“揚棄”，否定自己而轉(zhuǎn)向精神哲學(xué)。總之，辯證法作為貫穿邏輯學(xué)、自然哲學(xué)、精神哲學(xué)的方法論，究其根本，是為“絕對理念”這樣一種本原性存在服務(wù)的。因此，黑格爾辯證法不可避免地帶有唯心主義的局限性。在恩格斯看來，黑格爾的辯證法只是一種概念辯證法或言辯證邏輯。辯證法的三大規(guī)律即對立統(tǒng)一規(guī)律、量變與質(zhì)變規(guī)律、否定之否定規(guī)律，是黑格爾以純粹的思維規(guī)律這樣的唯心主義形式在其哲學(xué)體系中最先提出來的，只不過由于唯心主義的局限性，這些規(guī)律并非從自然界和人類社會中推導(dǎo)出來，而是強加給它們的。為糾正黑格爾辯證法“頭足倒立”的錯誤，恩格斯從唯物主義前提出發(fā)，“重新唯物地把我們頭腦中的概念看做現(xiàn)實事物的反映”[6]249。由此，恩格斯指出辯證法的規(guī)律“是從自然界的歷史和人類社會的歷史中抽象出來的。辯證法的規(guī)律無非是歷史發(fā)展的這兩個方面和思維本身的最一般的規(guī)律”[9]901。恩格斯以自然科學(xué)為中介展現(xiàn)了自然界的辯證發(fā)展過程，揭示了存在于自然界的客觀規(guī)律，并在此基礎(chǔ)上闡明了客觀辯證法與主觀辯證法(辯證思維)的統(tǒng)一關(guān)系，即客觀辯證法決定主觀辯證法，主觀辯證法反映且反作用于客觀辯證法?？陀^辯證法與主觀辯證法的統(tǒng)一關(guān)系實質(zhì)上映射出恩格斯是如何看待思維與存在是否具有同一性問題的。顯然，恩格斯主張二者具有同一性，誠如其所講，“我們的主觀思維和客觀的世界服從于同樣的規(guī)律，因而二者在自己的結(jié)果中不能相互矛盾，而必然彼此一致，這個事實絕對地統(tǒng)治著我們的整個理論思維”[9]977。在此意義上講，辯證法就成為溝通思維與存在的有效橋梁。因為存在是辯證發(fā)展著的現(xiàn)實，那么思維若要正確把握存在，就必須克服靜止的、片面的、孤立的狀態(tài)。換言之，如果沒有辯證理論思維，任何對現(xiàn)存事物的研究都會陷入停滯。需要特別注意的是，恩格斯注重客觀辯證法的決定性作用，絕不是說恩格斯的辯證法如同實證科學(xué)一般只是“單純追求客觀知識的理論”[10]。恰恰相反，他一方面強調(diào)思維具有客觀性，另一方面也十分重視辯證理論思維在日常生活、科學(xué)研究中的指導(dǎo)作用，由此賦予了思維與存在關(guān)系問題以新的解釋，劃清了與近代唯物論哲學(xué)、唯心論哲學(xué)的界限。

總而言之，恩格斯絕不像舊的哲學(xué)家那般，以純思辨的、虛構(gòu)的形式代替現(xiàn)實，以臆想的、假想的聯(lián)系代替自然界中真實存在的聯(lián)系，而是從哲學(xué)基本問題出發(fā)思考與規(guī)定辯證法的本質(zhì)特性，突出了辯證法的唯物主義基礎(chǔ)，這在哲學(xué)意義上是十分重大的貢獻(xiàn)。故，西方馬克思主義指責(zé)自然辯證法立足于唯心主義思辨前提，以一種外乎事實的考察方法將黑格爾的范疇毫無意義地應(yīng)用于自然科學(xué)，把自然辯證法等同于泛神論、物活論，這顯然是對自然辯證法的曲解?！澳切┓穸ǘ鞲袼埂匀晦q證法’的人要么在自然問題上仍然停留于近代舊唯物主義的水平上，而沒有真正進(jìn)入實踐唯物主義，要么雖然超越了舊唯物主義，但沒有準(zhǔn)確理解恩格斯的文本，從而把恩格斯誤解為一個舊唯物主義者?！盵11]

三、主客體維度：自然辯證法與人類社會實踐

在西方馬克思主義的視域中，辯證法的核心與實質(zhì)應(yīng)當(dāng)是主客體的辯證關(guān)系，然而自然辯證法“對最根本的相互作用，即歷史過程中的主體和客體之間的辯證關(guān)系連提都沒有提到，更不要說把它置于與它相稱的方法論的中心地位了”[1]51。既然自然辯證法中不存在主客體的交互作用，那主體對客體的實踐改造也就無從談起了，因此“思考本身始終只是直觀的，不能成為實踐的東西；而對于辯證法來說，中心問題還是改變現(xiàn)實”[1]51，故，在此意義上講，自然辯證法消解了辯證法的革命特性。自盧卡奇之后，幾乎所有的西方馬克思主義學(xué)者，從施密特、薩特到哈貝馬斯、布洛赫，都從主客體交互作用的角度質(zhì)疑與責(zé)難恩格斯的自然辯證法，因此，深入探索自然辯證法中的實踐精神，在實踐基礎(chǔ)上把握人與自然的關(guān)系，是重釋自然辯證法的核心所在。

第一，自然辯證法從未忽視人類實踐，相反，它多次強調(diào)實踐的基礎(chǔ)性作用。首先，自然辯證法依托的科學(xué)基礎(chǔ)——自然科學(xué)，正是人類實踐活動的產(chǎn)物。恩格斯在考察自然界的辯證發(fā)展時，明確指出自然科學(xué)領(lǐng)域的成就如有機化學(xué)、力學(xué)的熱理論、形態(tài)學(xué)等，都揭示出自然界普遍聯(lián)系和變化發(fā)展的客觀辯證法。自然科學(xué)的進(jìn)步已經(jīng)充分顯現(xiàn)了自然界的辯證性質(zhì)，換言之，自然科學(xué)是證明自然界具備客觀辯證規(guī)律的有力證據(jù)和必要依托。誠如恩格斯在《反杜林論》中所指出的，“理論自然科學(xué)的進(jìn)步也許會使我的勞動絕大部分或者全部成為多余的”[9]387。近代以來，自然科學(xué)成為人類最具革命性的實踐活動之一，它在實踐層面上進(jìn)入并改造人的生活，且為人類解放奠定了基礎(chǔ)。其次，自然辯證法始終堅持“在實踐中方能實現(xiàn)‘自在之物’向‘為我之物’的轉(zhuǎn)變”的觀點?！白栽谥铩笔堑聡诺湔軐W(xué)創(chuàng)始人康德所使用的重要概念，它是指獨立存在于意識之外的“物自體”世界，但是它不能被我們所認(rèn)識即不可知，也就是說，“自在之物”無法轉(zhuǎn)向“為我之物”。而恩格斯通過研究自然科學(xué)，在認(rèn)識自在自然的基礎(chǔ)上進(jìn)一步探討了為我自然，強調(diào)人在生產(chǎn)實踐中改造自在自然并使其為自己服務(wù)。這不僅駁斥了康德無法認(rèn)識“自在之物”的不可知論，同時也表明只有通過實踐活動方能實現(xiàn)“自在之物”轉(zhuǎn)變?yōu)椤盀槲抑铩?。再次，自然辯證法主張勞動是內(nèi)在統(tǒng)一自然、社會與人的中介和重要力量。恩格斯明確指出，人與動物最本質(zhì)的區(qū)別就在于“動物僅僅利用外部自然界，簡單地通過自身的存在在自然界中引起變化”，而人則通過勞動這一中介“來使自然界為自己的目的服務(wù)，來支配自然界”，[9]997-998那么通過勞動這一基礎(chǔ)因素，自然、社會與人則緊密聯(lián)系在一起，即在勞動與語言(語言從勞動中并和勞動一起產(chǎn)生)的影響下，人同猿最終分離，并且利用自然界所提供的物質(zhì)材料進(jìn)行生產(chǎn)勞動，從而逐步形成社會，并進(jìn)一步向前發(fā)展。

第二，自然辯證法主張發(fā)揮人的主觀能動性要以遵循自然界客觀規(guī)律為前提。首先，西方馬克思主義從主體性角度質(zhì)疑自然辯證法，如存在主義的馬克思主義者薩特就認(rèn)為自然辯證法會使辯證法本身失去“可理解性”，并且會妨礙人發(fā)揮主觀能動性和自由，因此應(yīng)當(dāng)予以否定甚至是取消。這種觀點實際上是過分重視或過分夸大了人的主觀能動性，將辯證法與人的主觀能動性機械地捆綁在一起只會帶來不良后果。恩格斯研究自然辯證法絕不是單純?yōu)樽匀涣⒎?，其最終目的是要證明辯證法規(guī)律在自然界、社會歷史乃至人的思維領(lǐng)域都是適用的，以更好地為解釋和改造世界提供方法論基礎(chǔ)。其次，自然辯證法始終承認(rèn)人具有支配自然、征服自然的主體力量。恩格斯在批判“自然主義歷史觀”時就指出，“自然界作用于人”，人的歷史發(fā)展無疑會受到自然條件的制約，但“它忘記了人也反作用于自然界，改變自然界，為自己創(chuàng)造新的生存條件”。[12]也就是說，雖然自然界對于人類社會具有優(yōu)先地位，但這并不表明人類對自然界無能為力，相反，人類不僅可以適應(yīng)自然界，而且可以改造自然界以使其在社會歷史發(fā)展中發(fā)揮更大的作用。西方馬克思主義指責(zé)自然辯證法忽視人的主觀能動性，顯然并不具有客觀性，是一種誤讀。再次，人成為自然界真正的主人應(yīng)當(dāng)具備兩方面的要求，除了發(fā)揮主觀能動性，還要遵循自然界的客觀規(guī)律，否則就會受到自然界的懲罰?！拔覀儾灰^分陶醉于我們?nèi)祟悓ψ匀唤绲膭倮?。對于每一次這樣的勝利，自然界都對我們進(jìn)行報復(fù)”[9]998，日益嚴(yán)重的生態(tài)問題已經(jīng)證實了這一點。因此，必須要正確處理人與自然的關(guān)系，正確處理人與自然和社會的關(guān)系。

那么，辯證法的革命性到底體現(xiàn)在哪里？在西方馬克思主義看來，辯證法的革命性在于“改變現(xiàn)實”，即揭露與改變資本主義社會的物化現(xiàn)實和物化結(jié)構(gòu)，為實現(xiàn)革命性就必須喚醒無產(chǎn)階級的階級意識，發(fā)動意識革命。但是，辯證法之所以具有革命性，應(yīng)該在于其本身，而不能直接將其訴諸人類社會實踐，否則在何種意義上講，這種辯證法在本質(zhì)上就是批判的、革命的呢？“凡是現(xiàn)實的都是合理的，凡是合理的都是現(xiàn)實的”，這是黑格爾在《法哲學(xué)原理》中提出的經(jīng)典命題。無疑，此命題出發(fā)點是唯心主義的，論點是不徹底的，但是，按照辯證法本身，這個命題最終會轉(zhuǎn)化為其反面，即“凡是現(xiàn)存的，都一定要滅亡”[6]222。正如恩格斯所言，辯證法的革命性質(zhì)恰恰體現(xiàn)在“它徹底否定了關(guān)于人的思維和行動的一切結(jié)果具有最終性質(zhì)的看法”[6]222，這與馬克思所主張的要從現(xiàn)存事物的必然滅亡中去理解辯證法，要從暫時性上把握辯證法的批判性和革命性是一致的。也正是基于此，辯證法才成為指導(dǎo)無產(chǎn)階級實踐的“最銳利的思想武器”?？傊?，黑格爾辯證法本身并不能向人們提供正確認(rèn)識世界與改造世界的方法論工具，但其在經(jīng)過馬克思恩格斯的改造后充分顯現(xiàn)了批判性和革命性，因此，所謂自然辯證法消解了辯證法革命性的觀點并不具有實質(zhì)性的理論依據(jù)。

四、重釋自然辯證法的當(dāng)代價值：三個如何

西方馬克思主義對自然辯證法的誤讀，實際上體現(xiàn)了一種以黑格爾主義或人本主義重釋馬克思主義的理論傾向，他們在反對第二國際修正主義的機械決定論的基本立場上，高度重視歷史辯證法的實踐精神，強調(diào)在社會歷史領(lǐng)域發(fā)揮階級意識的引導(dǎo)作用。不可否認(rèn)，西方馬克思主義的有關(guān)見解的確有其合理之處，但是片面地強調(diào)人的主觀能動性，一味地貶斥自然辯證法，甚至將自然辯證法與歷史辯證法完全對立，這也帶來了許多不良后果。無論是出于主觀還是無意，這些論斷都在一定程度上指向了“馬恩對立論”。駁斥西方馬克思主義對自然辯證法的曲解，以客觀、全面的態(tài)度與原則重釋自然辯證法，對于如何理解馬克思主義、如何理解人與自然的關(guān)系、如何理解哲學(xué)與自然科學(xué)的關(guān)系具有重要的啟示意義。

第一，如何理解馬克思主義。時代性是馬克思主義的鮮明特征，這就要求我們在理解馬克思主義時，應(yīng)當(dāng)注重回歸當(dāng)時的歷史背景和社會狀況，而不是純粹地以語言風(fēng)格、研究重點等非實質(zhì)性差別評判馬克思、恩格斯的觀點。比如，馬克思在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中，更為強調(diào)人類社會實踐以劃清與舊唯物主義、唯心主義的區(qū)別，而恩格斯的著作《反杜林論》《自然辯證法》等，乃至列寧的《唯物主義和經(jīng)驗批判主義》，則更為強調(diào)唯物主義的一般原則以駁斥唯心主義。馬克思恩格斯論述側(cè)重點不同，并不意味著二者在哲學(xué)基本觀點上存在原則性差異，而是因為他們所面臨的歷史任務(wù)不同，這就導(dǎo)致關(guān)注點不同，闡釋方式也不同。恩格斯對于研究自然辯證法的目的，在1885年《反杜林論》序言中做出了很明確的表達(dá)：與馬克思一起將自覺的辯證法從德國唯心主義哲學(xué)中拯救出來并將其運用于唯物主義自然觀和歷史觀。因此，對于辯證法的唯物主義前提的研究成為拯救辯證法的重點任務(wù)。恩格斯極其重視唯物主義一般原則并不代表他對現(xiàn)實生活生產(chǎn)實踐的漠視與反對，誠如其所講，“根據(jù)唯物史觀，歷史過程中的決定性因素歸根到底是現(xiàn)實生活的生產(chǎn)和再生產(chǎn)。無論馬克思或我都從來沒有肯定過比這更多的東西”[6]604。同樣地，馬克思一生中，其理論表述在不同的歷史時期也具有不同的風(fēng)格，這就可以等同于阿爾都塞所謂的“認(rèn)識論斷裂”嗎？顯然不是的。此外，西方馬克思主義為何偏重馬克思的實踐理論？這與第一次世界大戰(zhàn)后多場無產(chǎn)階級革命遭遇失敗，以及社會中盛行第二國際的經(jīng)濟(jì)決定論等時代背景息息相關(guān)。所以，我們在理解馬克思主義時，要保持清醒的頭腦，回歸時代，立足現(xiàn)實。

第二，如何理解人與自然的關(guān)系。2020年新冠肺炎疫情的暴發(fā)，使得人與自然的關(guān)系問題再度成為熱議話題。在后疫情時代，形成綠色生產(chǎn)生活方式，加快人與自然和諧共生的現(xiàn)代化建設(shè)迫在眉睫。要“推動綠色發(fā)展，促進(jìn)人與自然的和諧共生”[13]，就必須摒棄極端的“人類中心主義”理念，堅持在尊重自然界客觀規(guī)律的基礎(chǔ)上，適度地發(fā)揮人的主觀能動性。所謂極端的“人類中心主義”理念，其核心要義在于宣揚人類征服與控制自然的崇高地位，在價值論維度通常表現(xiàn)為人類掌握所有價值評價的尺度，在目的論維度則一般被理解為一切活動都應(yīng)以滿足人類需要為目的。在極端“人類中心主義”視域中，人類利益凌駕于自然界之上，抹殺自然界本身存在的意義與價值。“人類中心主義”的極端化，使得人類與自然成為兩個彼此分離的對立面，當(dāng)人類陶醉于自己對自然界的掌控時，自然界也開始對人類進(jìn)行瘋狂報復(fù)。尊重與敬畏自然，在人與自然之間構(gòu)建良性循環(huán)的可持續(xù)發(fā)展關(guān)系，要求我們不可盲目地、過度地運用人類改造自然界的能力，避免由于追逐短暫的經(jīng)濟(jì)利益而引發(fā)不可挽回的生態(tài)危機。誠然，摒棄極端的“人類中心主義”理念，并不意味著否定“以人民為中心”，因為從根本上而言，尊重自然規(guī)律與維護(hù)人類利益在本質(zhì)上是一致的,“良好生態(tài)環(huán)境是最公平的公共產(chǎn)品，是最普惠的民生福祉”[14]。

第三，如何理解哲學(xué)與自然科學(xué)的關(guān)系?！耙粋€民族要想站在科學(xué)的最高峰，就一刻也不能沒有理論思維”[9]875，誠如恩格斯所講，許多自然科學(xué)研究者拒斥或者貶低哲學(xué)以企圖脫離哲學(xué)，但最終卻因理論思維的缺失而使得研究陷入停滯。歸根結(jié)底而言，自然科學(xué)無法完全脫離哲學(xué)，因為科學(xué)研究成果本身就是理論思維的結(jié)晶，自然科學(xué)層面的抽象與綜合總是自覺或不自覺地與理論思維相聯(lián)系。一切問題的關(guān)鍵只在于，科學(xué)研究者“是愿意受某種蹩腳的時髦哲學(xué)的支配，還是愿意受某種建立在通曉思維歷史及其成就的基礎(chǔ)上的理論思維形式的支配”[9]899。無論是自然科學(xué)研究，抑或是社會科學(xué)研究，乃至思維科學(xué)研究，辯證理論思維始終發(fā)揮著基礎(chǔ)性作用，因為只有辯證法可以為各種普遍聯(lián)系提供方法論指導(dǎo)。在自然科學(xué)的理論研究中，辯證思維有利于深化科學(xué)認(rèn)識，評判科學(xué)價值。在現(xiàn)代科學(xué)大背景下，任何脫離自然科學(xué)事實的哲學(xué)思辨，以及任何脫離哲學(xué)思維的自然科學(xué)總結(jié)，都是一種歷史的退步，學(xué)科之間的相互滲透、相互聯(lián)系，已經(jīng)成為發(fā)展的必然趨勢。因此，要正確處理哲學(xué)與自然科學(xué)的關(guān)系，避免落入實證主義哲學(xué)的窠臼，絕不能將哲學(xué)融于自然科學(xué)，也不主張哲學(xué)完全凌駕于自然科學(xué)之上。誠如恩格斯那般，“在強調(diào)先進(jìn)的哲學(xué)世界觀對自然科學(xué)的指導(dǎo)作用的同時，堅決反對那種以哲學(xué)的思辨議論來代替具體深入的自然科學(xué)研究的傾向”[15]。