“言可復(fù)也”究竟謂何

楊柳岸 楊逢彬

《論語·學(xué)而》第十三章的“信近于義，言可復(fù)也”，曹魏何晏《論語集解》，與宋代朱熹的《四書集注》有著截然不同的兩種解讀。何晏認(rèn)為，“言可復(fù)也”為“出言反復(fù)”——說的話不必兌現(xiàn)；而朱熹釋“復(fù)”為“踐言”，“言可復(fù)也”就是“說的話可以兌現(xiàn)”。楊伯峻《論語譯注》采納朱熹的說法，孫曉春先生則認(rèn)為何晏的解釋是對的。而他們兩位所依據(jù)的來自《左傳》的兩則材料完全相同。鑒于“信”與“義”是中國觀念史、思想史研究的重要問題，我們認(rèn)為有必要從先秦語言入手，對這一問題再作探討。

一、“言可復(fù)也”的幾種理解

《論語·學(xué)而》第十三章：“有子曰：‘信近于義，言可復(fù)也。恭近于禮，遠恥辱也。因不失其親，亦可宗也?！?/p>

“言可復(fù)也”一句，楊伯峻先生說：“復(fù)，《左傳·僖公九年》荀息說：‘吾與先君言矣，不可以貳，能欲復(fù)言而愛身乎？’又《哀公十六年》葉公說：‘吾聞勝也好復(fù)言……復(fù)言非信也?！@‘復(fù)言’都是‘實踐諾言’之義?！墩撜Z》此義當(dāng)同于此。朱熹《集注》云：‘復(fù)，踐言也?！磁e論證，因之后代訓(xùn)詁家多有疑之者。童第德先生為我舉出《左傳》為證，足補古今字書所未及?！保?］（P8）楊逢彬《論語新注新譯》采用楊伯峻先生的說法，不過補充了《國語·楚語下》“復(fù)言而不謀身，展也”一例［2］（P13）。孫曉春先生不同意上述解釋，他說：

孔子的學(xué)生有若曾說：“信近于義，言可復(fù)也。”如朱熹《集注》說：“信，約信也；義者，事之宜也；復(fù)，踐言也……言約信而合其宜，則言必可踐矣。”楊伯峻先生的《論語譯注》也把這句話譯為：“所守的約言符合義，說的話就能兌現(xiàn)。”其實，“復(fù)言”是春秋時期的習(xí)語，其意為出言反復(fù)。《左傳·僖公九年》記載，晉國荀息說：“吾與先君言矣，不可以貳，能欲復(fù)言而愛身乎？”又據(jù)《左傳·哀公十六年》記載，葉公說：“吾聞勝也好復(fù)言……復(fù)言，非信也?！北闶沁@方面的例證。有若這句話的意思是說，信接近于義，但并不是義，有些時候諾言是可以不履行的。［3］（P26）

孫先生進一步解釋道：

楊伯峻先生在《論語譯注》中也引述了這兩條材料，但可惜的是，楊先生卻把這兩條材料看錯了，將其當(dāng)成了“復(fù)言”是踐守諾言的證據(jù)。［4］（B02）

楊伯峻先生為什么“把這兩條材料看錯了”呢？孫先生的證據(jù)有兩條：

一是漢魏注家對于“復(fù)言”早有確解，何晏《集解》對這句話解釋說：“復(fù)猶覆也。義不必信，信非義也。以其言可反覆，故曰近義?！焙侮逃?xùn)“復(fù)”為“覆”，“復(fù)言”意即“出言反復(fù)”，照這一說法，“信近于義，言可復(fù)也”的意思是：守信接近于義，諾言也是可以反覆或者不兌現(xiàn)的。這與朱熹說法恰好相反［4］（B02）。

二是《左傳·僖公九年》“吾與先君言矣，不可以貳，能欲復(fù)言而愛身乎”的孔穎達疏：“意能欲使前言可反復(fù)而行之，得愛惜身命不死乎？”（孫先生未舉杜預(yù)注：“復(fù)言，言可復(fù)也?！保?］（P3908）《左傳·哀公十六年》“吾聞勝也好復(fù)言……復(fù)言非信也”的杜預(yù)注：“言之所許，必欲復(fù)行之，不顧道理?！保?］（P4730）孫先生說：“杜注的意思有些含糊，但從傳文‘復(fù)言非信也’的文意來看，復(fù)言也是出言反復(fù)的意思?！保?］（B02）

綜上，對“言可復(fù)”的理解不同，實際上是何晏《集解》跟朱熹《集注》的分歧，他們的理解一為出言反復(fù)，一為兌現(xiàn)諾言，完全相反。何晏、朱熹未舉證，而楊伯峻、孫曉春兩位所舉證據(jù)都是出自《左傳》的相同的兩條書證，只是孫先生引了《左傳·僖公九年》的孔穎達疏以及他認(rèn)為“意思有些含糊”的杜預(yù)注。

鑒于“言可復(fù)”的理解截然相反，而“信”與“義”又是中國觀念史、思想史研究的重要問題，盡管在當(dāng)代，這種截然相反的理解并非旗鼓相當(dāng)，未分軒輊。一般注本皆從朱熹與楊伯峻先生的解釋，且差別不大［6］（P24）［7］（P43）［8］（P7）［9］（P65）［10］（P7-8），但由于何晏注、朱熹注都只是各執(zhí)一說，并未駁倒另一說，這一問題的妥善解決尚“為山九仞，功虧一簣”。因此，借由與孫曉春先生商討的機會，我們對此問題試作一較為透徹的考察。

二、“復(fù)言”即踐行其言

孫先生說：“有若這句話的意思是說，信接近于義，但并不是義，有些時候諾言是可以不履行的?！边@實際上是何晏《集解》“信非義也。以其言可反覆，故曰近義”［5］（P5338）的復(fù)述?！靶沤诹x”果然是“信接近于義，但并不是義”嗎？我們先看下列書證：

是以其事君近于罪，其交友近于患，其得上辟于辱，其為生僨于刑，故用于上則誅，行于下則弒，是故交通則辱，生患則危，此邪人之行也。（《晏子春秋·內(nèi)篇問下》）

春作夏長，仁也；秋斂冬藏，義也。仁近于樂，義近于禮。樂者敦和，率神而從天，禮者別宜，居鬼而從地。（《禮記·樂記》）

貴有德，何為也？為其近于道也。貴貴，為其近于君也。貴老，為其近于親也。敬長，為其近于兄也。慈幼，為其近于子也。是故，至孝近乎王，至弟近乎霸。至孝近乎王，雖天子，

必有父，至弟近乎霸，雖諸侯，必有兄。先王之教，因而弗改，所以領(lǐng)天下國家也。（《禮記·祭義》）

恭近于禮，遠恥辱也。（《論語·學(xué)而》）

先看第一例。因為“近于罪”“近于患”，才“故用于上則誅，行于下則弒，是故交通則辱，生患則?！?，且是“邪人之行”。第二、第三例與第一例類似，意思很顯豁，不必多說。第四例即“信近于義，言可復(fù)也”的下文，如果其上文為“信接近于義，但并不是義”，故而“諾言是可以不履行的”，那么，“恭近于禮”是否也應(yīng)理解為“恭接近于禮，但并不是禮”？那“遠恥辱也”該如何解釋呢？總之，“近于罪”“近于患”也即和罪行差不多，和禍患差不多，沒有“但并不是罪”“但并不是患”的言下之意?！靶沤诹x”文例與之相同，也應(yīng)作如是觀。這類句子我們尚未找到反例。根據(jù)語言的社會性原則，在沒有找到語言內(nèi)部的確證證明“信近于義，言可復(fù)也”確屬例外之前，只能認(rèn)為后者也沒有“但并不是義”的言下之意。

孫先生又說《左傳·哀公十六年》那條書證：“杜注的意思有些含糊，但從傳文‘復(fù)言非信也’的文意來看，復(fù)言也是出言反復(fù)的意思。”如果“復(fù)言”果然是“出言反復(fù)”的話，那和“信”的意義就截然相反，那么，葉公有必要在這兒說類似“壞不是好”的贅疣之言嗎？為了避免斷章取義，我們不妨將《左傳》這兩例書證的上下文稍作展開：

初，獻公使荀息傅奚齊，公疾，召之，曰：“以是藐諸孤，辱在大夫其若之何？”稽首而對曰：“臣竭其股肱之力，加之以忠貞。其濟，君之靈也；不濟，則以死繼之?！惫唬骸昂沃^忠貞？”對曰：“公家之利，知無不為，忠也。送往事居，耦俱無猜。貞也?！奔袄锟藢⑥升R，先告荀息曰：“三怨將作，秦、晉輔之，子將何如？”荀息曰：“將死之?！崩锟嗽唬骸盁o益也。”荀叔曰：“吾與先君言矣，不可以貳。能欲復(fù)言而愛身乎？雖無益也，將焉辟之？且人之欲善，誰不如我？我欲無貳而能謂人已乎？”（《僖公九年》）

子西欲召之（按，指白公勝），葉公曰：“吾聞勝也詐而亂，無乃害乎？”子西曰：“吾聞勝也信而勇，不為不利，舍諸邊竟，使衛(wèi)藩焉?！比~公曰：“周仁之謂信，率義之謂勇。吾聞勝也好復(fù)言，而求死士，殆有私乎？復(fù)言，非信也。期死，非勇也。子必悔之?！备?。召之使處吳竟，

為白公。（《哀公十六年》）

先看《僖公九年》一例。

第一，荀息先說“不可以貳”（沈玉成《左傳譯文》：“不能改變”），然后說：“能欲復(fù)言而愛身乎？”（沈譯：“難道想要實踐諾言又愛惜一身嗎？”）也即，“不能改變”和“實踐諾言”是一致的。我們之所以認(rèn)同沈玉成的譯文（也即楊伯峻先生的理解），是因為下文“且人之欲善，誰不如我？我欲無貳而能謂人已乎”（沈譯：“而且人們要求上進，誰不像我一樣？我不想改變諾言，難道能夠?qū)e人說不要這樣嗎？”）［11］（P81）的“人之欲善”和“無貳”也是一致的。

第二，由第一點可知，“能欲……而……乎”這一句式中“而”的前后的詞語所表達的意義是相反的，“而”之前的是善的、好的，“而”之后的是不好的、自私的?！蹲髠鳌ば辍罚骸澳苡T侯而惡其難乎？”（沈譯：“難道能夠想得到諸侯的擁護而又厭惡困難嗎？”）［11］（P169）以及下文將要引用的《國語·晉語二》“豈能欲行吾言而又愛吾身乎”也可為證。因此，“能欲復(fù)言而愛身乎”的“復(fù)言”就不可能是“出言反復(fù)”。

第三，孔穎達疏：“意能欲使前言可反復(fù)而行之，得愛惜身命不死乎？”今譯則為：“意思是說，為了能夠使得以前許諾的話可以多次貫徹實行，能夠愛惜生命不為此獻身嗎？”

“反復(fù)”一詞在南北朝—隋唐之際的漢語中，除有“反復(fù)無?！钡囊饬x外，還有“多次”的意思。兩者的區(qū)別，在于前者作謂語、賓語，而后者作狀語。如：“今車師已屬匈奴，鄯善不可保信，一旦反復(fù)，班將能保北虜不為邊害乎？”（《后漢書·班超傳》）“朝廷慮其反復(fù)也?！保ā段簳ち袀鞯诰攀弧罚┐似渥髦^語、賓語者?！岸昃旁录咨?，歲星入太微，距右執(zhí)法五寸，光明相及；十二月乙酉，逆行入太微，掩左執(zhí)法；三年閏 月壬申，又順行犯之，相去一寸?！侗Ｇ瑘D》曰：‘臣擅命，歲星犯執(zhí)法。’是時，高肇方為尚書令，故歲星反復(fù)由之，所以示人主也。天者若言曰：政刑之命亂矣，彼居重華之位者，盍將反復(fù)而觀省焉。”（《魏書·志第四》）此其作狀語者?？资柚攸c是“行之”，“反復(fù)”作狀語，狀語、中心語由“而”字連接，與《魏書·志第四》最末一句“盍將反復(fù)而觀省焉”一樣，是“多次”的意思。“反復(fù)而行之”就是踐行、實踐?？梢?，孔疏恰可作為楊伯峻先生注的佐證，而非反證。

第四，請看《國語·晉語二》的一段文字：

二十六年，獻公卒。里克將殺奚齊，先告荀息曰：“三公子之徒將殺孺子，子將如何？”荀息曰：“死吾君而殺其孤，吾有死而已，吾蔑從之矣！”里克曰：“子死，孺子立，不亦可乎？子死，孺子廢，焉用死？”荀息曰：“昔君問臣事君于我，我對以忠貞。君曰：‘何謂也？’我對曰：‘可以利公室，力有所能，無不為，忠也。葬死者，養(yǎng)生者，死人復(fù)生不悔，生人不媿，貞也?！嵫约韧樱M能欲行吾言而又愛吾身乎？雖死，焉避之？”

顯然，這與《左傳·僖公九年》那例說的是一件事情。其中，“豈能欲行吾言而又愛吾身乎”對應(yīng)《左傳》的“能欲復(fù)言而愛身乎”，這與孔疏所謂“能使前言可反復(fù)而行之，得愛惜身命不死乎”也是一致的。因此，“復(fù)言”就是“行吾言”，也即“踐行我的諾言”。

再看《哀公十六年》一例。

首先，子西說：“吾聞勝也信而勇?！比~公則說：“復(fù)言，非信也。期死，非勇也?！保ㄉ蜃g：“不管什么話都要實踐，這不是信用；不管什么事情都不怕死，這不是勇敢?！保?1］（P584）也即子西認(rèn)為白公勝能實踐諾言，是“信”；不怕死，是“勇”。葉公認(rèn)為這還算不上“信”，算不上“勇”。

其次，如果“復(fù)言，非信也”是“說話反復(fù)無常，這不是信用”，不但是贅疣之語，而且下兩句“期死，非勇也”也不好解釋了。也就是說，“期死，非勇也”亦可證明“復(fù)言”是“實踐諾言”的意思。

再次，孫先生說《哀公十六年》“吾聞勝也好復(fù)言……復(fù)言非信也”的杜預(yù)注“意思有些含糊”，我們則認(rèn)為說得明明白白。當(dāng)然，如果將“復(fù)言”理解為“反復(fù)其言”，杜預(yù)所說“言之所許，必欲復(fù)行之，不顧道理”確實“意思有些含糊”；但如果將其理解為“實踐諾言”，意思則分外顯豁：“諾言所許下的，非踐行不可，卻不顧是否合乎人情事理?！?/p>

三、“復(fù)言”即“言可復(fù)”

上文說過，楊逢彬《論語新注新譯》采用楊伯峻先生的說法，但補充了《國語·楚語下》“復(fù)言而不謀身，展也”兩句。如果我們將這例的前后文予以展開，意思就更為顯豁了：

子高曰：“不可。其為人也，展而不信，愛而不仁，詐而不智，毅而不勇，直而不衷，周而不淑。復(fù)言而不謀身，展也；愛而不謀長，不仁也；以謀蓋人，詐也；強忍犯義，毅也；直而不顧，不衷也；周言棄德，不淑也。是六德者，皆有其華而不實者也，將焉用之?！?/p>

這一段仍然是講白公勝的事情，子高即葉公。首先，“愛而不謀長”“直而不顧”可歸納為“美而惡”，“復(fù)言而不謀身”沒有理由例外?！皬?fù)言”之后的“愛”“謀”（“以謀”的“謀”）“強忍”“直”“周言”看上去都是好的德行，“復(fù)言”（實踐諾言）也該如此，所以總結(jié)說：“皆有其華而不實者也?！比绻皬?fù)言”是“反復(fù)其言”，那便是赤裸裸的小人行為，又如何能稱為“華而不實”呢？其次，“復(fù)言而不謀身，展也”，韋昭注：“復(fù)言，言可復(fù)，不欺人也。不謀身，不計身害也。”這里值得注意的，一是“復(fù)言，言可復(fù)”，與《左傳·僖公九年》“能欲復(fù)言而愛身乎”的杜預(yù)注“復(fù)言，言可復(fù)也”一樣，將“復(fù)言”與《論語·學(xué)而》十三章的“言可復(fù)也”等同起來了。二是“復(fù)言”就是“不欺人”，其意義當(dāng)然是實踐諾言，而不可能是反復(fù)其言。

上古漢語的連詞“而”，從上下文看，可用于“順接”，也可用于“逆接”。“愛而不謀長”“直而不顧”等都是逆接，“復(fù)言而不謀身”似也不應(yīng)例外。但《國語》韋昭注解“復(fù)言而不謀身，展也”之“展”為“誠也”［12］（P528），這似乎與“愛而不謀長，不仁也”“直而不顧，不衷也”等句有所不同。而這樣一來，“復(fù)言”解釋為“反復(fù)其言”就更加說不通了，說話不算數(shù)，怎么能是“誠”呢？與上段引文緊接著的一段能進一步證明這一點：

彼其父為戮于楚，其心又狷而不絜。若其狷也，不忘舊怨，而不以絜悛德，思報怨而已。則其愛也足以得人，其展也足以復(fù)之，其詐也足以謀之，其直也足以帥之，其周也足以蓋之，其不絜也足以行之；而加之以不仁，奉之以不義，蔑不克矣。

“其展也足以復(fù)之”的“復(fù)”，韋昭注云：“復(fù)，復(fù)其前言”。依韋昭注“展”為“誠也”，此句理解為“其誠愨足以兌現(xiàn)其諾言”則文從字順，而理解為“其誠愨足以出言反復(fù)”則極為不詞。

以此例彼，“言可復(fù)也”的“復(fù)”，也是“踐行、兌現(xiàn)”的意思。

四、何晏的“復(fù)言”釋義

何晏解“言可復(fù)也”：“復(fù)猶覆也。義不必信，信非義也。以其言可反覆，故曰近義?！彼麨槭裁磿@樣解釋，我們以為原因有二：

第一，先秦典籍中，“復(fù)”常通“覆”。例如：《周易·乾·象傳》“反復(fù)道也”，陸德明《經(jīng)典釋文》釋“復(fù)，本亦作‘覆’。”《詩經(jīng)·小雅·節(jié)南山》“惡怒是違”，鄭玄箋“可反復(fù)也”，陸德明《釋文》釋“復(fù)，本又作‘覆’?！薄洞笱拧ぞ偂贰疤諒?fù)陶穴”，陸德明《釋文》釋“復(fù)，《說文》作‘覆’?！薄洞笱拧す珓ⅰ贰皬?fù)降在原”，鄭玄箋“言反覆之重居民也”，陸德明《釋文》釋“復(fù)，本亦‘覆’?！薄洞笱拧ひ帧贰八寡灾琛?，鄭玄箋“誰能反覆之”，陸德明《釋文》釋“復(fù)，本亦‘覆’?！薄吨茼灐?zhí)競》“威儀反反”，毛傳“反，反復(fù)也”，孔穎達疏“復(fù)，定本作‘覆’?！薄盾髯印こ嫉馈贰耙缘聫?fù)君而化之”，王先謙《集解》釋“俞樾曰：‘《韓詩外傳》“復(fù)”作“覆”?！保?3］（P758）

因此，“復(fù)”多有訓(xùn)“反覆”者，如《詩經(jīng)·小雅·蓼莪》“顧我復(fù)我”之鄭玄箋、《后漢書·張奐傳》“宜思大義顧復(fù)之報”李賢注等［13］（P758）。

第二，先秦到魏晉南北朝的語言中有“反覆”一詞，意思是反復(fù)無常。例如：

若飛鳥然，傾側(cè)反覆無日，是亡國之兵也。（《荀子·議兵》）

讒夫多進，反覆言語生詐態(tài)。（《荀子·成相》）

平，反覆亂臣也，愿王察之。（《史記·陳丞相世家》）

人有毀蘇秦者曰：“左右賣國反覆之臣也，將作亂?！保ā妒酚洝ぬK秦列傳》）

齊偽詐多變，反覆之國也。（《史記·淮陰侯列傳》）

布自以殺卓為術(shù)報讎，欲以德之。術(shù)惡其反覆，拒而不受。（《三國志·魏書七》）

劉歆反覆莽世，傅毅黨附權(quán)門。（《顏氏家訓(xùn)·文章》）

由此可知，何晏解“言可復(fù)”為“反覆其言”，是有一定的共時語言依據(jù)的。但是，這些依據(jù)是很不夠的。 因為：

第一，與何晏同時代的“復(fù)言”是“再一次說”的意思。例如：

于是下仲舒吏，當(dāng)死，詔赦之，仲舒遂不敢復(fù)言災(zāi)異。（《漢書·董仲舒?zhèn)鳌罚?/p>

后桀黨有譖光者，上輒怒曰：“大將軍忠臣，先帝所屬以輔朕身，敢有毀者坐之?！弊允氰畹炔桓覐?fù)言。（《漢書·霍光傳》）

孤之有孔明，猶魚之有水也。愿諸君勿復(fù)言。（《三國志·蜀書五》）

降、少皆勸降。述曰：“廢興命也。豈有降天子哉！”左右莫敢復(fù)言。（《后漢書·公孫述傳》）

第二，從先秦到南北朝的“翻覆言語”是“總說”“翻來覆去地說”的意思?！盾髯印こ上唷贰胺锤惭哉Z”已見上文。他例如：“計臨賀故當(dāng)不應(yīng)翻覆言語，自生寒熱也。”（《宋書·列傳第五十九》）。按，“翻覆”今作“反復(fù)”。綜上，何晏解“言可復(fù)也”為“復(fù)猶覆也。義不必信，信非義也。以其言可反覆，故曰近義”，如第三部分所述，固然缺乏共時文例支撐；而通過以上幾點的介紹，即使在何晏當(dāng)時的語言中，亦未見“復(fù)言”表示“出言反復(fù)”之例。何晏之所據(jù)，只有“復(fù)”通“覆”與“反覆”常表示“反復(fù)無常”兩點，而這顯然是不夠的。

五、考證結(jié)論有賴于同時代文例支撐

綜上，“言可復(fù)”也即“復(fù)言”，到底是實踐諾言，還是出言反復(fù)，支持前者的有《論語》朱熹注、《左傳》杜預(yù)注及孔穎達疏、《國語》韋昭注，以及《左傳》《國語》的各兩條書證；支持后者的僅有《論語》何晏注。我們注意到，所有四條書證，也即文例，都是語言系統(tǒng)內(nèi)部證據(jù)，都是支持“實踐諾言”說的。而文例較之故訓(xùn)，更為關(guān)鍵，更有說服力。

鑒于孫先生采納的何晏注不能提供文例支撐，我們認(rèn)為，朱熹和楊伯峻先生對“言可復(fù)”的解釋，是正確的。

本文所用的方法即楊樹達先生所謂的“審句例”，他說：“前人于訓(xùn)詁之學(xué)有一大病焉，則不審句例是也。大言之，一國之文字，必有一國之句例；小言之，一書之文字，必有一書之句例。然古人于此絕不留意，但隨本文加以訓(xùn)詁，其于通例相合與否，不之顧也。故往往郢書燕說，違失其真，至可惜也！王氏說經(jīng)乃始注意及此，故往往據(jù)全書通例以說明一句之義，故往往泰山不移?！保?4］（P618）審句例，在現(xiàn)代語言學(xué)中即注重“語言的社會性”。何晏注找不到一例書證支持，正可以視作“古人于此絕不留意”的注腳。

對于先秦兩漢典籍中仁者見仁智者見智的疑難詞句的解釋，人們常常依據(jù)故訓(xùn)和文例（尤其是與被釋詞句同一時期的文例）。無疑，故訓(xùn)和文例都是非常重要的，但當(dāng)幾則故訓(xùn)解釋不同時，我們以為應(yīng)當(dāng)引用文例來做判斷；當(dāng)故訓(xùn)、文例產(chǎn)生矛盾時，我們以為應(yīng)當(dāng)主要依從文例。

我們說，文例較之故訓(xùn)，更為關(guān)鍵，更有說服力，這是因為，文例實際反映的是分布。分布是詞的意義的外在表現(xiàn)形式，它鎖定了詞的數(shù)個意義中的一種。也即詞有幾個意義，也就有幾種分布（指分布總和）。屬于句法的格式，也屬于分布的范疇。這就決定了通過分布的考察，能較為準(zhǔn)確地求得詞和句的意義。這是我們考察疑難詞句時以文例的考察為主的理由。

我們不妨舉一個大家熟知的例子。高郵王氏釋《詩經(jīng)·邶風(fēng)·終風(fēng)》之“終風(fēng)且暴”，其故訓(xùn)為漢代毛亨和韓嬰所謂“終日風(fēng)為終風(fēng)”“終風(fēng)，西風(fēng)也”，高郵王氏卻以同見于《詩經(jīng)》的“終溫且惠”“終窶且貧”“終和且平”“終善且有”證明了“此（本文作者按，指毛亨、韓嬰的說法）皆緣詞生訓(xùn)，非經(jīng)文本義。‘終’猶‘既’也，言既風(fēng)且暴也”［15］（P191-193）。

“終風(fēng)且暴”和“終溫且惠”“終窶且貧”“終和且平”“終善且有”一樣，都可歸納為“終～且～”的格式，它鎖定了這一句里“終”的意義不能是“終止”或別的什么意義，只能是類似“既”的意義。

這一例中有兩則故訓(xùn)，高郵王氏以文例推翻了這兩則故訓(xùn)，而成為經(jīng)典范例。下面，我們以《論語》的兩處考證為例，來說明當(dāng)幾則故訓(xùn)解釋不同時，或當(dāng)故訓(xùn)、文例產(chǎn)生矛盾時，我們是如何抉擇的。

其一，《論語·衛(wèi)靈公》：“民之于仁也，甚于水火?！边@句話有歧義。何晏《集解》引馬融說：“水火與仁皆民所仰而生者，仁最為甚?！蓖蹂鰟t說：“民之遠于仁，甚于遠水火也?！保?］（P5471）我們傾向于王弼說。理由如下：

第一，《論語》時代，“甚”作為動詞，是“過分”“嚴(yán)重”［16］（P736）的意思；用作謂語時，通常用于描述一些不好的、惡劣的事物。例如：

甚矣吾衰也?。ā墩撜Z·述而》）

紂之不善，不如是之甚也。（《論語·子張》）

高伯其為戮乎？復(fù)惡已甚矣。（《左傳·桓公十七年》）

君子以齊人殺哀姜也為已甚矣。（《左傳·僖公元年》）

晉不可啟，寇不可翫，一之謂甚，其可再乎？（《左傳·僖公五年》）

禍其在此乎！君欲已甚，其何以堪之？子若不許，仇我必甚。（《左傳·成公二年》）

若不能敗，為辱已甚，不如還也。（《左傳·成公六年》）

欒黡汰虐已甚。（《左傳·襄公十四年》）

貪淫甚矣，獨非罪乎？（《左傳·昭公十六年》）

怠偷甚矣，非死逮之，必有大咎。（《國語·晉語八》）

在那一時期，當(dāng)“甚”后接“于”字介賓結(jié)構(gòu)，用于比較時，一般用于比較兩個較為不好的事物中哪一個更為不好。例如：

楚師大敗，王夷師熸，子反死之。鄭叛吳興，楚失諸侯……聲子曰：“今又有甚于此。椒舉娶于申公子牟，子牟得戾而亡……”（《左傳·襄公二十六年》）

防民之口，甚于防川。川壅而潰，傷人必多，民亦如之。（《國語·周語上》）子常為政，而無禮不顧甚于成、靈。（《國語·楚語下》）

民之憔悴于虐政，未有甚于此時者也。（《孟子·公孫丑上》）

“民之于仁也，甚于水火”，句式略同上舉“民之憔悴于虐政，未有甚于此時者也”。第二，《論語》時代的典籍中，“水火”通常代表可怕的、容易傷害人的事物。例如：

眾怒如水火焉，不可為謀。（《左傳·昭公十三年》）

水火之所犯，猶不可救，而況天乎？（《國語·周語下》）

天下之百姓，皆以水火、毒藥相虧害。（《墨子·尚同》）

又與今人之賤人，執(zhí)其兵刃、毒藥、水火，以交相虧賊。（《墨子·兼愛》）

以萬乘之國伐萬乘之國，簞食壺漿以迎王師，豈有它哉？避水火也。（《孟子·梁惠王下》）

救民于水火之中，取其殘而已矣。（《孟子·滕文公下》）

將“甚于水火”聯(lián)系下文“水火，吾見蹈而死者矣”，更能顯現(xiàn)“水火”在此為威脅人身安全的事物［2］（P308-309）。

這一例的馬融說與王弼說是相反的，我們以文例來做判斷，傾向于王弼說。

其二，《論語·學(xué)而》：“賢賢易色”?！百t賢易色”即尊賢輕色。第一個“賢”是形容詞的意動用法，“尊敬”的意思，第二個“賢”指賢人。

何晏《集解》引孔安國說：“言以好色之心好賢則善?！被寿读x疏》、朱熹《集注》略同，不引［17］（P31）。孔說以“好賢”解“賢賢”，是對的；但解“易”為“交換”則誤。因為《論語》時代，表達“用……交換……”，大多是“以……易……”的句式，偶爾也會是“易之以……”或“與……易……”；總之，必須與介賓結(jié)構(gòu)共現(xiàn)。例如：

以亂易整，不武。吾其還也。（《左傳·僖公三十年》）

何可廢也？以羊易之……以小易大，彼惡知之……我非愛其財而易之以羊也。（《孟子·梁惠王上》）

逢丑父與公易位。（《左傳·成公二年》）

因此，果如孔安國所說“以好色之心好賢”，則當(dāng)為“以賢賢易色”，所以，本章的“易”，是“輕視”的意思（“輕視”義可視為“輕易”義意動用法的固化）?！耙住北怼拜p視”的句子還有：

戎狄薦居，貴貨易土，土可賈焉。（《左傳·襄公四年》）

秦、晉戰(zhàn)于櫟，晉師敗績，易秦故也。（《左傳·襄公十一年》）

吳乘我喪，謂我不能師也，必易我而不戒。（《左傳·襄公十三年》）

“賢賢易色”句式正同“貴貨易土”，為兩個謂賓結(jié)構(gòu)組成的聯(lián)合結(jié)構(gòu)。這一意義的“易”也可用意義較為抽象的名詞作賓語：“人之易其言也，無責(zé)耳矣?！保ā睹献印るx婁上》）所以，解“易色”為輕視色，是沒有問題的。

“以……易……”“易之以……”以及“與……易……”與兩個謂賓結(jié)構(gòu)組成的聯(lián)合結(jié)構(gòu)都是格式，這些格式，分別鎖定了“易”的“交換”的意義以及它的“輕視”的意義，這就是我們總結(jié)的“書證歸納格式，格式凸顯意義”；“賢賢易色”屬于兩個謂賓結(jié)構(gòu)組成的聯(lián)合結(jié)構(gòu)，這就排除了“交換”義，選擇了“輕視”義［2］（P7）。

這一例，當(dāng)故訓(xùn)與文例有矛盾時，我們依從了文例。