《莊子》如何來支撐它的無為主張

摘? 要：《莊子》可以說是一本包含著美學(xué)觀點(diǎn)和哲學(xué)思想的散文集，對(duì)中國(guó)人的為人處世、社會(huì)的發(fā)展以及后世美學(xué)與哲學(xué)的建構(gòu)都有著極其深遠(yuǎn)的影響。在這本書里莊子及其后學(xué)提出并闡釋了自己的無為主張。無為在作者眼里實(shí)際上是一種無所不為的有為，是真正有意義的有為?，F(xiàn)在的學(xué)者多從《莊子》一書中的美學(xué)和哲學(xué)觀念研究入手，鮮有涉及作者是如何來建構(gòu)自己的理念的。本文從一體論、相對(duì)論和作者的詭辯這三個(gè)方面分析了《莊子》如何來支撐它的無為主張，并指出這三個(gè)方面存在的缺陷和局限性。研究這一問題，有助于更好地理解《莊子》的無為思想和它的相關(guān)美學(xué)、哲學(xué)觀點(diǎn)，也為研究《莊子》提供一條新的思路，一個(gè)新的切入角度。

關(guān)鍵詞：無為主張;一體論;相對(duì)論;詭辯

作者簡(jiǎn)介：田飛（1996.1-），男，漢族，湖南人，遼寧師范大學(xué)文學(xué)院文藝學(xué)專業(yè)學(xué)碩研究生。

[中圖分類號(hào)]：I206? [文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]：A

[文章編號(hào)]：1002-2139（2021）-03-0-02

《莊子》是一部博大精深的著作，其中諸多觀點(diǎn)是莊子及其后學(xué)對(duì)莊子無為主張的理論闡釋，甚至在某種程度上是有辯護(hù)之嫌的。前者基本都是從一體與相對(duì)的角度切入，有些點(diǎn)甚至非常隱蔽，但仔細(xì)思索，實(shí)則也蘊(yùn)含了這種思想，就姑且稱之為一體論與相對(duì)論。國(guó)內(nèi)外對(duì)相對(duì)論的研究，成果都比較豐碩。講莊子思想一體意識(shí)的人相較而言卻少了。一體論可以說就是齊物論。但是查閱資料，發(fā)現(xiàn)沒有人用“一體論”來這么命名。倒是王陽明提出過萬物一體論，但那是儒家的學(xué)說，與《莊子》的思想不搭邊。除了理論構(gòu)造，《莊子》還有一大武器，乃是詭辯。因此分析《莊子》如何來支撐它的無為主張，就可以從莊子思想的一體論、相對(duì)論和作者的詭辯這三個(gè)方面入手。下面就上述所論的三點(diǎn)來分別展開。

一、一體論

莊子在《齊物論》第三段里說：凡物無成與毀，復(fù)通為一。其意是說萬物并無所謂的成和毀，成與毀其實(shí)是通為一體的。在某種程度上，這句話與西方的“失敗是成功之母”的格言正相通。失敗孕育著成功，成功也暗含著失敗的危機(jī)，所以說其實(shí)既無失敗也無成功，失敗與成功都是暫時(shí)的，能夠不斷相互轉(zhuǎn)化，就像既無成也無毀一樣，成毀也是能夠彼此變換的。莊子這里說的成與毀，并不只局限于這一層含義，它實(shí)則是泛指各種對(duì)立關(guān)系或各種異質(zhì)性因素。

而后在這一篇里，又說：唯達(dá)者知通為一，為是不用而寓諸庸。只有那些明曉事理之人，才能夠懂得萬物相通為一的道理，因此他們不像常人那般固執(zhí)一己之見，而是根據(jù)萬物各自的功用來順其自然。所以說懂得了成毀一體、萬物相通，就會(huì)隨順事物而任其自然。這里作者在字面上把成毀相通提升到了萬物相通的境地，可以說是概括莊子一體意識(shí)的最精煉的句子。

在《大宗師》第二段里說：故善吾生者，把生當(dāng)成是好事的;乃所以善吾死也，也必定把死亡視為好事。這里不禁讓人想到哈姆萊特的名言：生存或是毀滅，這是一個(gè)問題。如果以莊子的眼光來看，這就不是問題了。因?yàn)樯酪彩且惑w的，因此對(duì)待生也應(yīng)該像對(duì)待死那樣，順其自然。在中國(guó)傳統(tǒng)的封建迷信觀念里，有轉(zhuǎn)世投胎這么一說，雖不科學(xué)，但其中是有生死循環(huán)和轉(zhuǎn)換的意識(shí)在的。當(dāng)然它和莊子的生死一體意識(shí)還是有所區(qū)別，但拿出來比較一下也饒有趣味。莊子把生死看作一體，和把成毀看作一體其實(shí)也是一樣的，而且還可以如此反推：故惡吾生者，把生當(dāng)成是壞事的;乃所以惡吾死也，也必定把死亡視為壞事。這與作者萬物一體的觀念是謀合的。

作者在《至樂》篇里，提出了“至樂無樂，至譽(yù)無譽(yù)”的結(jié)論，這實(shí)則是把快樂與不快樂視為一體，把榮譽(yù)與不榮譽(yù)視為一體，沒有快樂也沒有不快樂，沒有榮譽(yù)也沒有不榮譽(yù)。于是忘掉這些，自然無為，就是最大的快樂與榮譽(yù)。人在平淡隨和的心境下，好像忘記了快樂，但往往這種時(shí)候不無愜意;而忘掉榮譽(yù)，其實(shí)就是忽略外在對(duì)你的評(píng)價(jià)，因?yàn)闃s譽(yù)都是外界的附加，因而也就能忘掉很多煩惱，故自己從內(nèi)心認(rèn)可自己，不就是對(duì)自己最大的肯定嗎？這句話也是作者一體意識(shí)的絕佳闡述。

在這一篇又接著說：天無為以之清，地?zé)o為以之寧。故兩無為相合，萬物皆化生。芒乎芴乎，而無從出乎！芴乎芒乎，而無有象乎！萬物職職，皆從無為殖。意思是天因其無為而清凈明朗，地因其無為而安寧幽靜。天與地這兩種無為相通相合，萬物都從中繁育生長(zhǎng)?；谢秀便?，不知從什么地方而出;惚惚恍恍，沒有留下任何跡象！萬物繁多，都生息于無為之自然。隨之得出“天地?zé)o為也而無不為也”的論斷。《莊子》把如此抽象的事物清晰化了：天地好像什么都沒做，就存在于那里;但實(shí)際什么又都做了，化育了萬物。這里把有為與無為看作一體，天地?zé)o所為又無所不為，何況人乎！

莊子及其后學(xué)從萬物一體的角度，論證的是無為也是有為的道理，因?yàn)闊o為與有為也是一體的，無為是無所不為的有為，是有真正意義的有為。這樣一體論就成為了作者無為主張的一大理論依據(jù)。

二、相對(duì)論

莊子在《齊物論》第三段里提到：彼亦一是非，此亦一是非。指在這里是對(duì)的，在那里就是錯(cuò)的了。這是一個(gè)經(jīng)典的命題，它強(qiáng)調(diào)事物的相對(duì)性。比如，人睡在潮濕的地方久了會(huì)腰痛，但泥鰍會(huì)有相同的感受嗎？人爬到高樹上會(huì)害怕，猿猴會(huì)恐懼嗎？所以各有各的相對(duì)標(biāo)準(zhǔn)。既然各有各的標(biāo)準(zhǔn)，那還分辨是非干嘛呢？因而莫若以明，面對(duì)事物的時(shí)候，保持心境的空明清澈。唯有如此，看待問題才不至失于偏頗。

再看《大宗師》第二段：泉涸，魚相與處于陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘于江湖。這里有另一層含義的相對(duì)。它是說魚兒困在陸地上，與彼此相濡以沫相比，它們更愿意回到江湖中而忘掉彼此。筆者認(rèn)為這是一個(gè)隱喻：魚處于泉涸之處，實(shí)則是人處于違逆自然之境，而江湖則成了自然而然的一種象征。通過這么一種相對(duì)比較的說理方式，莊子就達(dá)到了他主張無為的目的。

《應(yīng)帝王》第七段，作者又用絕妙的文字講了一個(gè)寓言故事。用疾速之意的“修”“忽”二字喻有為之帝，用純樸未曾開發(fā)之意的“渾沌”一詞喻無為之帝，有為之帝為了回報(bào)無為之帝的恩情，讓它擁有了與人類一樣的七竅，結(jié)果“日鑿一竅，七日而渾沌死”。渾沌為什么會(huì)死呢？是因?yàn)闇嗐绮恍枰怂鶕碛械钠吒[。反過來，人如果沒有七竅，人也會(huì)死。這是說事物的功能不是絕對(duì)的，而是相對(duì)而言的，不可人為強(qiáng)加，否則只會(huì)有不好的結(jié)果;世間萬物都有它的本來面貌，不可人為改變，否則也只會(huì)產(chǎn)生不利的局面。反思現(xiàn)在的諸多環(huán)境問題，不就類似于給渾沌鑿竅嗎？

隨后在《駢拇》篇里，作者用一個(gè)精煉的警句概括道：故鳧脛雖短，續(xù)之則憂;鶴脛雖長(zhǎng)，斷之則悲。說的也是這個(gè)意思?！肚锼防镆灿幸欢卧捵畛浞值仫@示了作者的相對(duì)論觀點(diǎn)：以差觀之，因其所大而大之，則萬物莫不大;因其所小而小之，則萬物莫不小……隨后作者延伸開來，又以趣觀之，依著它可肯定的地方去肯定它，那么世上沒有不可肯定之物;依著它可否定的地方去否定它，那么世上沒有不可否定之物。這段話或許可以這樣理解：有用的值得肯定的事物也能找出它無用而能被否定的東西來，反之亦然，關(guān)鍵在于站在哪個(gè)角度看問題。但作者的本意是想混淆有用與無用、肯定與否定，從而讓人們不去只效法正確的而丟掉錯(cuò)誤的，只效法治理井然的而拋棄混亂的，即作者所言不要“師是而無非，師治而無亂”。只有如此，才不會(huì)對(duì)事物帶有成見，因而也就能順著自然而為了。

相對(duì)論是支撐作者無為主張的另一個(gè)理論依據(jù)。作者從相對(duì)的角度出發(fā)，認(rèn)為世間萬物的存在、功效都是相對(duì)而言的，那么無為與有為也不是絕對(duì)的，無為相較于有為，有時(shí)候反而更能解決問題。

三、詭辯

莊子在《齊物論》第四段里說：世間萬物有個(gè)“始”，也有個(gè)沒有開始的“始”，更有個(gè)不曾開始的不曾開始的“始”。宇宙萬物的始初，有自己的“有”，也有自己的“無”，還有未曾有“無”的“無”，更有未曾有那未曾有的“無”。突然間產(chǎn)生了“有”和“無”，然而不知這個(gè)“有”和“無”，果真是不是“有”和“無”?，F(xiàn)在我已經(jīng)有了說法，但不知我的說法是否真的站得住腳呢？還是根本不算有說法？通過這段繞口令似的話，莊子想要表達(dá)的其實(shí)就是討論這些東西是沒有意義的，既然沒有意義那何不順其自然呢！順其自然，看似無意義，在作者眼里卻是最有意義的事情;無為，看似無所建樹，在作者眼里實(shí)則是莫大的有為。

在這篇的第五段里，莊子談到如何來評(píng)定兩個(gè)人辯論誰是誰非的問題，他說：假如請(qǐng)看法與你一致的人來評(píng)判，既然他已與你一致，如何能來斷定？假如請(qǐng)看法與我類似的人來評(píng)判，既然他已與我類似，又如何能來斷定？倘若讓看法與你我都不同的人來評(píng)判，既然他已經(jīng)與你我都不同了，怎么能來斷定呢？倘若讓看法與你我都相同的人來評(píng)定，既然他已經(jīng)與你我都相同了，怎么能來斷定呢？隨后莊子得出一個(gè)結(jié)論，那么你我和他人其實(shí)誰都無法知曉誰對(duì)誰錯(cuò)，只有等待造化來評(píng)定了吧！這就很順利地導(dǎo)入到了無為的主張中去。接著又說：‘是假如真的是‘是，那么就和‘不是有了區(qū)別，這樣也就不用辯論了?！患偃绻媸恰?，那么就和‘不然不同，這樣也就不用討論了。是是非非變來變?nèi)?，不是絕對(duì)的，如果要使它們不相矛盾，就要用自然之道去協(xié)調(diào)，任其自然發(fā)展變動(dòng)。

作者在《天道》一篇里，將他的詭辯才能發(fā)揮得淋漓盡致，指出“意之所隨者，不可以言傳”，并借輪扁之口道：砍造車輪的技藝，嘴上不能道出，卻有難言的心術(shù)存在于內(nèi)里。這絕妙的心術(shù)，我無法直接告訴我的子孫，我的子孫也不能獲授于我，因此我都年至古稀了還在制造車輪。古人及其無法言傳之物都已消失，那么您所讀到的，不過是先人余留的糟粕而已！很顯然，作者借這段話是想說明古代的那些提倡仁義的言論與著作只是些糟粕罷了，希望統(tǒng)治者能無為而治。

在文中像這樣似乎邏輯性很強(qiáng)的句子還很多，就不一一列出了。詭辯可以說是支撐《莊子》無為主張的第三大武器。如果說一體論與相對(duì)論還是以理服人的話，詭辯就像是死皮賴臉的狡辯，但是之所以稱之為“詭辯”，里面還是有一些歪理的成分，一時(shí)讓人難以反駁。詭辯正如一個(gè)三角形的第三邊，三角形中間寫著“無為”，詭辯使得被它圍著的“無為”顯得無懈可擊。

四、小結(jié)

我認(rèn)為《莊子》支撐它無為主張的手段主要有三，分別是一體論、相對(duì)論和作者的詭辯。一體論和相對(duì)論可以統(tǒng)一起來看，既是因?yàn)樗鼈兌紝儆诶碚撐淦?，也是因?yàn)橄鄬?duì)和一體實(shí)不可分，比如“彼亦一是非，此亦一是非”，它既突出了相對(duì)，也把是非視為一體。另外一體論和相對(duì)論是有其局限性的，因?yàn)樽髡叻裾J(rèn)了事物的差異性而夸大了事物的相對(duì)性，陷入了主觀唯心主義的泥淖。再者作者的詭辯也有破綻，著名的濠梁之辯，就是“子非魚安知魚”那一段，作者偷換概念不說，上面提及的“前人所流傳的言論著作只是些糟粕罷了，因?yàn)橐庵S者，不可以言傳”，那么我也可以詭辯：既然你說它是糟粕，那么你流傳下來的這些話不也是嗎？雖然《莊子》一書有難以避免的缺陷和局限性，但不能否認(rèn)它是一部偉大的有著奇思妙想甚至是驚世思想的著作。它的無為主張既對(duì)中國(guó)人和中國(guó)社會(huì)有著深遠(yuǎn)的影響，也無時(shí)無刻不閃爍著“啟導(dǎo)”的光芒。

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