何以妖孽：對清代民初《文選》派的“考古學”考察

郭寶軍

1917年2月發(fā)行的《新青年》第2卷第6號《通信》欄目中刊登了陳獨秀與錢玄同等人有關(guān)“文學革命”的通信，錢玄同的來信最為激烈，發(fā)明了新文化運動推翻舊文化的響亮口號“選學妖孽”、“桐城謬種”(1)《通信》，《新青年》第2卷第6號，上海群益書社民國六年(1917)二月一日發(fā)行，第12頁。。盡管錢玄同“選學妖孽”最初所指實乃師出同門但主張迥異且善罵的黃侃，不過隨著新文化運動的漸趨深入，這個最初有固定指向的口號逐漸跳出其狹隘所指，內(nèi)涵在無需說明中逐漸擴展為整個《文選》派，進而擴展為整個駢文派，乃至等同于古代全部駢律文獻，儼然代表中國文化的“半壁江山”，理所當然地成了新文化運動的投槍與匕首的鋒刃所向(2)“選學妖孽”口號生成及內(nèi)涵轉(zhuǎn)換的詳細過程，詳見：郭寶軍《“選學妖孽”口號的生成及文化史意義》，《河南大學學報(社會科學版)》2018年第5期，第113-119頁。。不過，需要追問的是：為什么新文化運動的先驅(qū)者選定“選學”作為攻擊的靶子？

法國年鑒學派史學家布羅代爾在《歷史學和社會科學：長時段》中將歷史時段區(qū)分為短時段、中時段、長時段三種。長時段指百年以上地質(zhì)學時間概念，關(guān)注在相當長的時間內(nèi)起到作用的一些因素，如地理格局、文化系統(tǒng)等，“某些結(jié)構(gòu)有很長的壽命，因而它們成為經(jīng)歷無數(shù)代人而穩(wěn)定不變的因素”(3)費爾南·布羅代爾《論歷史》，劉北成、周立紅譯，北京大學出版社2008年版，第34頁。。年鑒史研究專家多斯將長時段的優(yōu)勢概括為：“它可分解為若干個不斷反復的事件系列，這些事件系列能持續(xù)顯示出被混亂事實所掩蓋的平衡和普遍規(guī)則。”(4)弗朗索瓦·多斯《碎片化的歷史學：從〈年鑒〉到“新史學”》，馬勝利譯，北京大學出版社2008年版，第105-106頁。而法國另一位史學家傅柯(?？?則強調(diào)歷史學必須放棄宏觀綜合，轉(zhuǎn)向零碎的知識，發(fā)掘眾多不連貫的瞬間(5)米歇·傅柯《知識的考掘》，王德威譯，麥田出版有限公司1993年版，第73-80頁。。兩位同樣偉大的史學家，一個強調(diào)總體，一個關(guān)注碎裂。當然，本文無意彌縫布羅代爾與福柯之間的理論罅隙，而是借鑒、糅合兩位史學家的某些思想，即不但要關(guān)注長時段，還要關(guān)注若干不連續(xù)的瞬間。在長時段的歷史中，關(guān)注穩(wěn)定與反復；以考古地層挖掘的方式掘取幾個不連續(xù)的歷史碎片，重構(gòu)系列，借此追究《文選》派被妖孽化的長時段過程。

一 天下文章出桐城

乾隆四十二年(1777)五月二十七日，戴震離世。此前12天是劉大櫆80歲生日。遠在揚州主持梅花書院的姚鼐未能親臨樅陽現(xiàn)場，只得寄書遙祝業(yè)師壽辰，書云：

曩者鼐在京師，歙程吏部、歷城周編修語曰：“為文章者，有所法而后能，有所變而后大。維盛清治邁逾前古千百，獨士能為古文者未廣。昔有方侍郎，今有劉先生，天下文章，其出于桐城乎？”鼐曰：“夫黃、舒之間，天下奇山水也。郁千余年，一方無數(shù)十人名于史傳者。獨浮屠之俊雄，自梁、陳以來，不出二三百里，肩背交而聲相應和也。其徒遍天下，奉之為宗。豈山川奇杰之氣有蘊而屬之邪？夫釋氏衰歇，則儒士興，今殆其時矣！”既應二君，其后嘗為鄉(xiāng)人道焉。

鼐又聞諸長者曰：“康熙間，方侍郎名聞海外。劉先生一日以布衣走京師，上其文侍郎。侍郎告人曰：‘如方某何足算邪？邑子劉生，乃國士爾！’聞者始駭不信，久乃漸知先生?！苯袷汤蓻]而先生之文果益貴。然先生窮居江上，無侍郎之名位交游，不足掖起世之英少。獨閉戶伏首幾案，年八十矣，聰明猶強，著述不輟，有衛(wèi)武《懿》詩之志，斯世之異人也已。

鼐之幼也，嘗侍先生，奇其狀貌言笑，退輒仿效以為戲。及長，受經(jīng)學于伯父編修君，學文于先生。游宦三十年而歸，伯父前卒，不得復見。往日父執(zhí)往來者皆盡，而猶得數(shù)見先生于樅陽。先生亦喜其來，足疾未平，扶曳出與論文，每窮半夜。

今五月望，邑人以先生生日為之壽。鼐適在揚州，思念先生，書是以寄先生，又使鄉(xiāng)之后進者聞而勸也。(6)姚鼐《劉海峰先生八十壽序》，姚鼐《惜抱軒詩文集》卷八，上海古籍出版社1992年版，第114-115頁。

這是一篇壽序。撰寫壽序總得要竭力表彰過壽之人，故易落俗套，這篇壽序卻寫得很不平凡，“搖曳多姿”，“確實是絕佳禮品”(7)陳平原教授對此序有詳細的文本解讀，詳見：陳平原《從文人之文到學者之文》，三聯(lián)書店2004年版，第202-209頁。。其不平凡處有二：一是構(gòu)建了桐城派的傳承系統(tǒng)，為桐城文章立派；二是文統(tǒng)的建構(gòu)頗具“心機”，均借他人之口確定桐城派的傳承代表。借周永年、程晉芳之口凸顯方苞、劉大櫆，借方苞之口凸顯劉大櫆，借劉大櫆凸顯姚鼐自己，且隱然蘊有一代更比一代強、桐城派必將發(fā)揚光大之意味。

姚鼐的祝詞頗具言外之意。雖不甚清楚程晉芳、周永年的“天下文章，其出于桐城乎”的具體語境，然其略含疑問的語氣是可以感知的。此或為三人閑談時的脫口之語，隨意說說而已(8)李詳云：“乾隆中程魚門與姚姬傳先生相習，謂：‘天下之文章，其在桐城乎？’此乃一時興到之言，姬傳先生猶不敢承?！币姡豪钤敗墩撏┏桥伞?，《國粹學報》1908年第12號。后李詳收入文集時對此文有所修訂：“乾隆中程魚門與姚姬傳先生善，謂：‘天下之文章，其在桐城乎？’姬傳至不敢承?！币姡骸独顚徰晕募废聝?，江蘇古籍出版社1989年版，第887頁。雖李詳寫此文時間距姚鼐撰寫《壽序》時間百有馀年，文章后亦有所修訂，然其所言，似頗有道理。郭紹虞亦承襲此說，認為“‘桐城派’之名稱，起于程晉芳、周永年諸人之戲言”。見：郭紹虞《中國文學批評史》下卷，百花文藝出版社1999年版，第311頁。。不過，五六年前的一次閑聊以及當時姚鼐對桐城人杰地靈之底蘊、學術(shù)盛衰演變的回應，經(jīng)姚鼐鄭重其事地回憶和反復陳述，徹底坐實了這樣的結(jié)論：天下文章出桐城。此語的言外之意即：舍桐城外無文章，只有桐城派才允稱文章正宗。姚鼐為什么會借此提出如此“狂妄”的斷語呢？

通過對桐城文統(tǒng)的構(gòu)建，姚鼐意欲證實兩個相互關(guān)聯(lián)的命題：一是華夏千古文章正宗在桐城，二是華夏千古圣道之傳在桐城(9)王達敏《姚鼐與乾嘉學派》，學苑出版社2007年版，第106頁。，而后者從較早的方苞就開始申述。方苞為文講“義法”，標榜“學行繼程、朱之后，文章介韓、歐之間”(10)王兆符《方望溪全集·序》，中國書店1991年版，第2頁。，但他并未有為桐城文章樹派的強烈意圖。姚鼐辭卻四庫編修南歸主持書院不久，即借為業(yè)師祝壽之機構(gòu)建了桐城文派的傳承系統(tǒng)，這個系統(tǒng)通過兩年后編纂的《古文辭類纂》以及《祭劉海峰先生文》、《劉海峰先生傳》等文，進一步強化。雖然姚鼐構(gòu)建的桐城文統(tǒng)，未免含有牽強、夸張與虛飾之處(11)王達敏認為：姚鼐在構(gòu)建桐城文派之前，對方苞并無多大敬意，二人的文學趣味、治經(jīng)范式也頗有差異。而劉大櫆的學問與方苞是否相干，該不該在桐城文統(tǒng)中占據(jù)一席之地，即使在當時桐城派內(nèi)部也是很有爭議的。參見：王達敏《姚鼐與乾嘉學派》，第107-113頁。，但他構(gòu)建的韓愈-歐陽修-方苞-劉大櫆-姚鼐的文統(tǒng)，為確立桐城派的正統(tǒng)地位，奠定了初始化根基。桐城派能夠成為有清一代規(guī)模最大、影響深遠的一個文派，與姚鼐的文派意識及其構(gòu)建努力絕對是分不開的。

將文人閑談的私人話語移入公共空間，并以《壽序》得體的形式(12)陳平原說姚鼐通過《壽序》這種文體，“既很好地表達了自己的文學理想，又不太得罪人——給我老師祝壽，多說兩句好話，總不要緊吧？”見：陳平原《從文人之文到學者之文》，第208頁。，似乎在不經(jīng)意間，姚鼐就構(gòu)建了一個流派——代表天下文章正宗的桐城派。然而，進一步考察就會發(fā)現(xiàn)，姚鼐的看似不經(jīng)意，其實“很經(jīng)意”。他辭卻四庫館職出京不久，就汲汲營營地在程朱之學的旗幟下構(gòu)建桐城文統(tǒng)的背后，隱然有與漢學派抗衡的直接動機。

二 漢學宋學不兩容

從稍長的歷史時段考察，清代學術(shù)史上的乾隆十九年(1754)是一個標志(13)王達敏《姚鼐與乾嘉學派》，第12頁。。這一年三月，早以辭章知名的姚鼐第三次禮闈報罷，而這次禮部會試，在清代科舉史上“最號得人”(14)紀昀《前刑部左侍郎松園李公墓志銘》中云：“公與余同以乾隆甲戌登進士。是科最號得人?！薄都o曉嵐文集》，孫致中等點?！都o曉嵐文集》第一冊，河北教育出版社1991年版，第346頁。，此榜錄取了18世紀的五大漢學家：王鳴盛、錢大昕、王昶、紀昀、朱筠(15)乾隆十九年甲戌科榜共錄245人，王鳴盛為一甲第二，紀昀二甲第四，王昶二甲第七，朱筠二甲第十八，錢大昕二甲第四十。參見：王慶柏編著《清朝進士題名錄》，中華書局2007年版，第520-521頁。。時秦蕙田寓居京師，主持《五禮通考》，囑王昶修《吉禮》。盧文弨、翁方綱等任職京師。錢大昕、王鳴盛、王昶曾從學于惠棟之門。戴震也于此年避仇入都，王鳴盛、錢大昕、朱筠、紀昀、盧文弨、王昶，皆折節(jié)與戴震交(16)楊應芹《段著東原年譜訂補》，《戴震全書》(修訂本)，第7冊，楊應芹、諸偉奇主編，黃山書社2010年版，第147頁。。這些后來以漢學著稱的乾嘉學派的代表人物，同時匯聚京都，云蒸霞蔚，成為較長歷史時段中宋學向漢學轉(zhuǎn)變的一個標志。

此前以辭章知名的姚鼐，敏銳地觸摸到了時代學術(shù)轉(zhuǎn)變的脈動，深受禮部初試時結(jié)識之摯友朱筠的影響與勸勉，自覺地開始學術(shù)轉(zhuǎn)型(17)關(guān)于朱筠對姚鼐的勸勉與影響，詳見：王達敏《姚鼐與乾嘉學派》，第12-13頁。。最能昭示姚鼐學術(shù)自覺轉(zhuǎn)向者，當屬他意欲師從戴震、乞列門墻之事。

乾隆二十年(1755)秋，姚鼐呈書戴震，表達拜師之意。沒想到的是，戴震婉拒了他的請求：

日者，紀太史曉嵐欲刻仆所為《考工記圖》，是以向足下言欲改定。足下應詞非所敢聞，而意主不必汲汲成書。仆于時若雷霆驚耳。自始知學，每憾昔人成書太早，多未定之說。今足下以是規(guī)教，退不敢忘，自賀得師。何者？凡仆所以尋求于遺經(jīng)，懼圣人之緒言暗汶與后世也。然尋求而獲，有十分之見，有未至十分之見……

仆于《考工記圖》，重違知己之意，遂欲刪取成書，亦以其義淺，特考核之一端，差可自決。足下之教，其敢忽諸。至欲以仆為師，則別有說。非徒自顧不足為師，亦非謂所學如足下，斷然以不敏謝也。古之所謂友，固分師之半。仆與足下無妨交相師，而參互以求十分之見。茍有過則相規(guī)，使道在人不在言，斯不失友之謂，固大善。昨辱簡，自謙太過，稱夫子，非所敢當之，謹奉繳。承示文論延陵季子處識數(shù)語，并《考工記圖》呈上，乞教正也。(18)戴震《與姚孝廉姬傳書》，《戴震全書》(修訂本)，第6冊，第370-371頁。

姚鼐拜師之書今雖不見，但通過戴震的回復，約略可知姚鼐書信的大體內(nèi)容：一言戴東原不必急于刊刻《考工記圖》，應該會講一些理由；二言拜師之意，自然要先表達對東原先生學術(shù)崇拜之意；三附己作上呈東原，請求賜正，實亦有向戴震略微展示才學之意。戴震為什么會婉拒姚鼐的請求呢？

第一，戴震對姚鼐有關(guān)《考工記圖》的見解及規(guī)勸不必汲汲成書很不認同。姚鼐對《考工記圖》的意見從此書刊成后他寫的《書考工記圖后》亦可略見。“休寧戴東原作《考工記圖》。余讀之，推考古制信多當，然意謂有未盡者”，“今戴君謂較輢不重者，失之矣”，“凡戴君說《考工》車之失如此。其自筑氏而下，亦間有然者。然其大體善者多矣。余往時與東原同居四五月，東原時始屬稿此書，余不及與盡論也。今疑義蓄余中，不及見東原而正之矣，是可惜也”(19)姚鼐《書考工記圖后》，姚鼐《惜抱軒詩文集》，第76-77頁。。姚鼐此文雖在拜師被拒之后寫成，然此前他與戴震亦有一段交往時間，知戴震正撰寫《考工記圖》。姚鼐拜師書信中規(guī)勸東原不必汲汲成書，可能會有匆忙成書不盡完善之說。姚鼐此說之意圖或有借此向戴震展示自己在學術(shù)方面亦略有見解、可以忝列門墻的意味。不過，戴震對此規(guī)勸并不完全認同。在自賀得師的謙虛客套后，戴震從治經(jīng)有“十分之見”、“未至十分之見”說明知之為知之、不知為不知，傳信不傳疑、疑則闕兩個方面，力證治經(jīng)不可能面面俱到，以不知強為知，反而徒增后人疑惑，對治經(jīng)有害。此亦后人總結(jié)的乾嘉學者精深之研究。在此之后，戴震說自己的《考工記圖》雖然義理淺顯，僅考證了其中的一個方面，但自己還是能夠判斷對錯的。這話看似委婉，其實也不客氣。因此，對于姚鼐的規(guī)勸，戴震并未接受。當然話還得說客氣一些，但戴震已經(jīng)拒絕了姚鼐的拜師請求。

第二，戴震對姚鼐的學術(shù)趨向并不認同。如果僅僅因為姚鼐的規(guī)勸就拒絕其拜師請求，那或小瞧了戴震的器量。通過書信往復探討學術(shù)，是乾嘉學者慣用之方法。因此，戴震拒絕姚鼐的拜師，深層原因在于二人的學術(shù)趨向、路徑的差異。姚鼐拜師之前已頗有聲名，但主要在辭章方面。盡管受到好友朱筠的規(guī)勸以及對當時學術(shù)轉(zhuǎn)移的敏銳把握，姚鼐對已往沉溺的辭章之學有所反思，“古圣垂教宏且遠，六籍俱存可說誦”，“歧路久已深余恐，但望植學培根柢”(20)姚鼐《惜抱軒詩文集》，第415頁。。他欲拜戴震為師，恐亦有此意圖。此前戴震與姚鼐交往有間，對姚鼐已有所了解，學術(shù)轉(zhuǎn)型不可能遽然實現(xiàn)。以戴震回信中提及“承示文，論延陵季子”云云推測，此文恐亦一篇典型的桐城史論或人物論，或浸潤了濃厚的桐城古文氣，戴震書有識語，或?qū)Υ宋挠兴喺?。戴震對辭章之學是頗為鄙視的，他在乾隆二十年(1755)寫給好友方希原的信中，對方氏肆力于古文之學提出了批評規(guī)勸：“仆嘗以為此事在今日絕少能者，且其途易歧，一入歧途，漸去古人遠矣”，“古今學問之途，其大致有三：或事于理義，或事于制數(shù)，或事于文章。事于文章者，等而末者也”(21)戴震《與方希原書》，《戴震全書》(修訂本)，第6冊，第372-373頁。。在戴震看來，他與姚鼐的學問之途是迥異的，姚鼐所從事者是“等而末者也”。所謂道不同不相為謀，何況要攬入門下！故戴震非?？蜌獾鼐芙^了姚鼐的請求。

姚鼐滿腔熱情地拜師戴震被婉拒后，對雙方，尤其是姚鼐，到底產(chǎn)生了怎樣的影響？王達敏先生對此作過考索，認為“拜師見拒不但沒有中斷他與戴震之間的學術(shù)交往，甚至毋寧說，此事堅定并推動了他從辭章向考據(jù)的轉(zhuǎn)移”(22)王達敏《姚鼐與乾嘉學派》，第17頁。。需進一步申說的是，雖然姚、戴之間的學術(shù)交往沒有中斷，姚鼐對此“心存芥蒂”的可能不是沒有：他的拜師書信未見遺存，或姚鼐已經(jīng)有意銷毀；他從此再也沒有提及此次拜師之事，卻堅定地轉(zhuǎn)向考據(jù)。戴震治地學，姚鼐亦治地學；戴震研禮學，姚鼐亦研禮學；戴震發(fā)明一條，姚鼐就補充證據(jù)。這當然可以理解為姚鼐對戴震學問的崇拜與踵武，背后未嘗沒有被拒后與之“較量”的心理因素。

隨著姚鼐對考據(jù)之學的深入了解與實踐，加之當時漢學家尤其是戴震釜底抽薪“詆毀”程朱理學的研究及深廣影響(23)戴震在給段玉裁的書信中總結(jié)治學之路時說：“仆自十七歲時，有志聞道，謂非求之六經(jīng)、孔、孟不得，非從事于字義、制度、名物，無由以通其語言。宋儒譏訓詁之學，輕語言文字，是欲渡江河而棄舟楫，欲登高而無階梯也。為之卅余年，灼然知古今治亂之源在是?！贝髡稹杜c段茂堂等十一札》，《戴震全書》(修訂本)，第6冊，第531頁。，戴震有“欲奪朱子之席”之勢(24)王國維《聚珍本戴校水經(jīng)注跋》，王國維《觀堂集林》卷十二，中華書局1959年版，第580頁。，姚鼐對此深有警惕與反思。乾隆三十八年(1773)清廷開四庫館，戴震、姚鼐均任纂修官。時漢學已如日中天，宋學背景的姚鼐盡管也有經(jīng)學考證之作，但不為當時漢學界認可。他對館臣極力表彰漢學、排詆宋學深為不滿，與以戴震為首的漢學派的論爭就不可避免。姚鼐后來回憶說：“然今世學者，乃思一切矯之，以專宗漢學為至，以攻駁程、朱為能，倡于一二專己好名之人，而相率而效者，因大為學術(shù)之害……鼐往昔在都中，與戴東原輩往復，嘗論此事?！?25)姚鼐《復蔣松如書》，《惜抱軒詩文集·文集》卷六，第95-96頁。其尊宋排漢，獨立不懼，“明末至今日，學者頗厭功令所載為習聞，又惡陋儒不考古而蔽于近，于是專求古人名物、制度、訓詁、書數(shù)，以博為量，以窺隙攻難為功，其甚者欲盡舍程、朱而宗漢之士。枝之獵而去其根，細之搜而遺其巨，夫?qū)幏潜闻c？”(26)姚鼐《贈錢獻之序》，《惜抱軒詩文集·文集》卷七，第111頁。在四庫館內(nèi)姚鼐與戴震諸人的這場論爭，從一開始就處于一種嚴重不對等態(tài)勢。從朝廷而言，乾隆皇帝是尊崇漢學的；四庫館內(nèi)，漢學家云集，姚鼐是孤獨的，處于一種被邊緣化、受排擠的窘境。姚鼐的孫輩姚瑩書寫姚鼐當時的處境云：“纂修者競尚新奇，厭薄宋元以來儒者，以為空疏，掊擊訕笑之不遺馀力。公往復辨論，諸公雖無以難而莫能從也?！?27)姚瑩《姚氏先德傳》卷四《儒術(shù)》，姚瑩《中復堂全集》第28冊，同治六年刊本。其撰寫之提要亦被大為刪改(28)《惜抱軒書錄》是姚鼐于四庫館撰寫之提要，刊行時李兆洛識語云：“頒刊之本時有差異，蓋進呈乙覽時總裁官稍潤色之，令與他篇體裁畫一焉。先生刊文集時不以此入錄，當以各書所編訂業(yè)見采于總目。”見：姚鼐《惜抱軒遺書三種》，光緒五年刊本。葉昌熾曾以他本校四庫本發(fā)現(xiàn)“十僅采用二三”。見：葉昌熾《緣督廬日記》第2冊，江蘇古籍出版社2002年版，第1178頁。。乾隆三十九年(1774)秋，在四庫館內(nèi)孤立無助的姚鼐，借口疾病辭館出都(29)姚鼐《登泰山記》云：“余以乾隆三十九年十二月，自京師乘風雪，歷齊河、長清，穿泰山西北谷，越長城之限，至于泰安。是月丁未，與知府朱孝純子潁由南麓登四十五里，道皆砌石為磴，其級七千有馀。”《游靈巖記》云：“泰山北多巨巖，而靈巖最著。余以乾隆四十年正月四日，自泰安來觀之?！睆囊ω巨o館不久即長途跋涉至泰安，于除夕夜登泰山，正月初四游靈巖諸情形來看，姚鼐身康體健，因病離館，借口而已。二文見：姚鼐《惜抱軒詩文集·文集》卷十四，第220-221頁。又翁方綱《送姚姬川中郎歸桐城序》中云姚鼐以“養(yǎng)親去”，察其行蹤，亦是借口。翁方綱文中尚云：“竊見姬川之歸，不難在讀書，而難在取友；不難在善述，而難在往復辨證；不難在江海英異之士造門請益，而難在得失毫厘悉如姬川意中所欲言。姬川自此將日聞甘言，不復聞藥言，更將漸習之久，而其于人也，亦自不發(fā)藥言矣。”姬川，即姬傳。翁方綱此段文字，有對姚鼐明顯的規(guī)勸批評意味，由此亦約略可知姚鼐當時在四庫館中的窘境。參見：翁方綱《復初齋文集》卷十二，《清代詩文集匯編》，第382冊，上海古籍出版社2010年，第124頁。。

乾隆四十一年(1776)秋，應淮南轉(zhuǎn)運朱孝純之邀，姚鼐到揚州主持梅花書院。第二年五月，戴震去世(30)據(jù)段玉裁《戴東原先生年譜》，丙申(1776)冬戴震與孔繼涵書中云自三月患足疾至冬天仍不能行動，孔氏感嘆蓋先生用心過勞至于痿蹷而不自止，病已深矣。丁酉(1777)四月二十四日戴震作札與段玉裁云，仆足疾已踰一載，不能出戶。五月二十一日作書段玉裁云前月二十六日至今一病幾殆云云，竟被庸醫(yī)所誤。參見：段玉裁《戴東原先生年譜》，乾隆五十七年重刻本。戴震離世雖早于姚鼐的《劉海峰先生八十壽序》十馀天，但二者時間節(jié)點相近，因此從桐城文派的構(gòu)建層面而言，戴震的離世也具備某種強烈的象征意味。。就在戴震去世前十二天，姚鼐借給劉大櫆祝壽的時機，提出了“天下文章出桐城”的口號，兩年后又編纂了《古文辭類纂》，先后在揚州、安慶、南京等地致力于書院講學，通過此后的一系列文章，全面建構(gòu)了韓愈-歐陽修-歸有光-方苞-劉大櫆-姚鼐的桐城古文文統(tǒng)，孔、孟、韓、歐、程、朱以來的道統(tǒng)，為確立古文為文章正統(tǒng)的觀念提供了兩點理論支撐。

如果說，姚鼐意欲拜師戴震前對漢學尚心存仰慕，并自覺地由宋學轉(zhuǎn)向漢學，那么，他拜師被拒后的考據(jù)實踐不被當時學界主流認可、四庫館臣時期與漢學家有關(guān)程朱之學的嚴重分歧以及被排擠出館的不堪經(jīng)歷，促使他重新反思漢學、宋學，再次轉(zhuǎn)向辭章，并竭盡所能地對漢學猛烈開火，甚或謾罵詛咒不遺馀力：

儒者生程、朱之后，得程、朱而明孔、孟之旨，程、朱猶吾父師也。然程、朱言或有失，吾豈必曲從之哉？程、朱亦豈不欲后人為論而正之哉？正之可也，正之而詆毀之，訕笑之，是詆訕父師也。且其人生平不能為程、朱之行，而其意乃欲與程、朱爭名，安得不為天之所惡。故毛大可、李剛主、程綿莊、戴東原，率皆身滅嗣絕，此殆未可以為偶然也。(31)姚鼐《再復簡齋書》，姚鼐《惜抱軒詩文集·文集》卷六，第102頁。

被恥笑、被邊緣化、被無視的姚鼐起而辯爭、抵抗、攻擊、謾罵，亦成為他親立門戶的直接動力。正是因為姚鼐與戴震諸漢學家的分歧與論辯的經(jīng)歷，促使他重新梳理桐城文章，汲汲為桐城文章扛旗立派，建門立戶，以抗衡漢學；正是因為姚鼐從辭章到考據(jù)，再從考據(jù)復歸辭章的學術(shù)實踐經(jīng)歷，促使他修正桐城前輩的理論疏忽，完善桐城文章的創(chuàng)作理論，在義理、文章之外增加考據(jù)，這是姚鼐轉(zhuǎn)向考據(jù)以后以及與漢學家往復辯論的思索成果，由此也給桐城古文創(chuàng)作注入了新鮮血液，為嘉道時期的古文繁盛奠定了基礎(chǔ)。

三 除卻駢體不是文

漢、宋之爭為學術(shù)之爭，在文章上則表現(xiàn)為駢、散之爭。桐城派早期代表方苞曾明確提出古文必須雅潔，“不可入語錄中語,魏晉六朝人藻麗徘語,漢賦中板重字法,詩歌中雋語,南北史佻巧語”(32)沈廷芳《方望溪傳》，《清代詩文集匯編》，第298冊，第539頁。。其中的“魏晉六朝人藻麗徘語”，指的就是駢文。在清初的文壇上，古文因其依附的程朱理學與清廷倡導的思想契合，被視為文章正宗。不過，隨著漢學的崛起，乾嘉學者精審研究的不斷深入，宋學的缺陷愈益明顯。依附于宋儒的這種散行單句之文也因此成為抵制的對象，乾嘉學者倡導駢文，以此對抗古文。一般而言，駢文需要征典，漢學家在此方面有其知識特長；古文多發(fā)議論，而一歸于程朱，故極易蹈入虛空。所以說，漢宋之爭與駢散之爭，其實就是一回事，是一種沖突在不同領(lǐng)域的體現(xiàn)。

如前所言，在漢學成為時代學術(shù)主流后，姚鼐自覺地從辭章轉(zhuǎn)向考據(jù)，這一時期他創(chuàng)作的古文數(shù)量很少。但是，隨著姚鼐被排擠出當時的精英主流學術(shù)圈又重新回歸辭章之后，致力于各地書院講學，嚴別駢散，倡導古文，并培育了一批有影響的古文后勁，加之嘉道以后清廷政治意識形態(tài)的轉(zhuǎn)移，桐城派及其古文隨之影響甚巨?！凹螒c季年，一個以姚鼐為核心的桐城學人群體終于形成。姚鼐意欲捍衛(wèi)宋學，抗衡漢學，并在辭章領(lǐng)域自成一宗的愿望，庶幾實現(xiàn)”(33)王達敏《姚鼐與乾嘉學派》，第197頁。。王先謙在梳理這一時期的古文發(fā)展脈絡時說：

自桐城方望溪氏以古文專家之學，主張后進，海峰承之，遺風遂衍。姚惜抱稟其師傳，覃心冥追，益以所自得，推究閫奧，開設(shè)戶牖，天下翕然號為正宗。承學之士，如(原文訛作“加”)蓬從風，如川赴壑。尋聲企景，項領(lǐng)相望。百余年來，轉(zhuǎn)相傳述，遍于東南，由其道而名于文苑者，以數(shù)十計。嗚呼！何其盛也！(34)王先謙《續(xù)古文辭類纂序》，《清代詩文集匯編》，第749冊，第395頁。

在此背景下，漢學家，尤其是寫作駢文的漢學家，自然不會無視古文的繁榮與桐城派的自是正宗，除了在學術(shù)領(lǐng)域與宋學持續(xù)辯爭外，在辭章領(lǐng)域也奮起與古文叫板，與桐城學人爭奪文章正宗。

王達敏認為，乾隆五十四年(1789)在姚鼐建構(gòu)桐城派的歷程中具有特別的意義，因為從這一年起，59歲的姚鼐設(shè)帳江寧鐘山書院。此前，漢學名家盧文弨、錢大昕先后執(zhí)教于此，姚鼐主持鐘山書院長達23年，學風由漢學漸歸宋學與辭章，以姚鼐為中心的桐城派文人團體，主要形成于此期(35)王達敏《姚鼐與乾嘉學派》，第197-198頁。。頗有意味的是，后來為駢文正宗建立理論支持的25歲的阮元，也在這一年進士及第，入翰林院。

姚鼐書院講學的主要教材《古文辭類纂》，是代表姚鼐桐城派古文思想的經(jīng)典選本。其《序》云：“昭明太子《文選》，分體碎雜，其立名多可笑者，后之編集者，或不知其陋而仍之。余今編辭賦，一以《漢·略》為法。古文不取六朝文，惡其靡也。獨辭賦則晉、宋人猶有古人韻格存焉。惟齊、梁以下，則辭益俳而氣益卑，故不錄耳?！?36)姚鼐《古文辭類纂·序》，崇文書局2017年版，第3頁。這說明姚鼐厭惡六朝駢文，深受駢文影響的齊梁以后辭賦也摒棄不錄。陳平原說，姚鼐是位好老師，不僅因為他編纂了一本可以師范的經(jīng)典教材，更是借此提供了一種由粗而精、循序漸進的可行的規(guī)矩與方法(37)陳平原《從文人之文到學者之文》，第220-226頁。。姚鼐尊宋抑漢，嚴辨駢散，且教學有方，故其弟子大都謹遵姚氏轍軌，蔑棄駢文，以古文為正宗。如弟子姚椿、梅曾亮初好駢文，拜入姚門后，棄駢學散，潛心古文(38)梅曾亮云：“某少喜駢體之文，近始覺班、馬、韓、柳之文為可貴。蓋駢體之文如俳優(yōu)登場，非絲竹金鼓佐之，則手足無措，其周旋揖讓非無可觀，然以之酬接，則非人情也?！泵吩痢稄完惒螘罚肚宕娢募瘏R編》，第552冊，第483頁。。此種現(xiàn)實轉(zhuǎn)變的影響是極大的。

此前的一些漢學家雖推崇駢文，但并非徹底否定古文，或者調(diào)和折中。這主要是因為漢學以及與之密切關(guān)聯(lián)的駢文一直處于上風，居高臨下，與桐城派的交鋒中占有絕對優(yōu)勢。嘉道以后，此消彼長，當然消長背后總是存在一個“終極性的權(quán)力”。桐城派影響日劇，以阮元為代表的漢學家終于忍耐不住，開始從根基上徹底否定古文的正統(tǒng)地位，為駢文爭取正統(tǒng)。

阮元自8歲開始研讀《文選》(39)阮元云：“甘泉老儒胡西棽森年逾八十而精神強固，為里中諸老之最。余八歲時初能詩……先生亟賞之，即以《文選》授余，因以成誦?！币姡喝钤抖ㄏ阃すP談》卷三，《文選樓叢書》，揚州阮氏藏版。阮元又云：“元幼時以韻語受知于先生，先生受元以《文選》之學?！比钤逗鳁蚕壬怪俱憽罚钤稉C經(jīng)室集·揅經(jīng)室二集》，中華書局1993年版，第399頁。，長年浸淫于此，熟精《選》理。后與汪中、凌廷堪、孫梅等人交游，提倡經(jīng)學，倡導駢文，成為清代嘉道之際駢文派的中堅，儀征駢文漸有與桐城古文抗衡之勢。

阮元構(gòu)建駢文理論并以此對抗桐城古文經(jīng)歷了一個由不自覺到自覺的過程。乾隆五十三年(1788)，阮元為業(yè)師孫梅《四六叢話》所作的序中表達了對駢文發(fā)展脈絡的清晰認識，但對唐宋古文尚未加詆斥。他說：“自周以來，體格有殊，文章無異。若夫昌黎肇作，皇、李從風；歐陽自興，蘇、王繼軌。體既變而異今，文乃尊而稱古。綜其議論之作，并升荀、孟之堂；核其敘事之辭，獨步班、馬之室。拙目妄譏其紕繆，儉腹徒襲為空疏。實沿子史之正流，循經(jīng)傳以分軌也?！?40)阮元《后序》，孫梅《四六叢話》，李金松校點，人民文學出版社2010年版，第3頁。阮元對唐宋古文，以韓愈、皇浦湜、李翱、歐陽修、蘇軾、王安石為綱梳理其脈絡，評論甚高?！白灸客I其紕繆，儉腹徒襲為空疏”，似有批評當時部分漢學家對唐宋古文的指責、部分無知的古文家對唐宋古文學習不到位的意味，評騭尚客觀。究其原因，大約有三：一則其業(yè)師孫梅《四六叢話》有調(diào)和駢散、駢散合一的傾向；再則阮元時年二十五，雖結(jié)交已多，然尚未“主持風會”(41)趙爾巽等《清史稿·阮元傳》，中華書局1977年版，第11424頁。；三則漢學正興，駢文復興，桐城派之影響聲勢尚未真正成型。

時移世易，變化亦宜。嘉慶十八年(1813)九月，阮元撰《文言說》，正式為駢文張目。阮元以“言之無文，行而不遠”為理論前提，對何謂“文”從考據(jù)上追究界定：

孔子于《乾》、《坤》之言，自名曰“文”。此千古文章之祖也。為文章者，不務協(xié)音以成韻，修詞以達遠，使人易誦易記，而惟以單行之語，縱橫恣肆，動輒千言萬字，不知此乃古人所謂直言之言，論難之語，非言之有文者也，非孔子之所謂文也?！段难浴窋?shù)百字，幾于句句用韻……不但多用韻，抑且多用偶……凡偶皆文也。于物兩色相偶而交錯之，乃得名曰“文”。文即象其形也。然則千古之文，莫大于孔子之言《易》?？鬃右杂庙嵄扰贾?，錯綜其言，而自名曰“文”。何后人之必欲反孔子之道，而自命曰“文”，且尊之曰“古”也？(42)阮元《文言說》，阮元《揅經(jīng)室集·揅經(jīng)室三集》，中華書局1993年版，第605-606頁。

駢文、散文，一駢一散，均綴以“文”。如何從根本上消解古文的正統(tǒng)地位，阮元從“文”入手，證明什么才是真正的“文”，可謂抓住了關(guān)鍵。其推理邏輯是：千古文章之祖是孔子釋《周易》而作的《文言》，這是大前提；《文言》不但用韻，而且多用偶，這是小前提；故用韻、用偶者才有資格名之曰文，這是結(jié)論。利用這個結(jié)論，可證明單行之語、縱橫恣肆、千言萬語者不是文，是違反孔子之道的，不但不能稱為“文”，更不能稱“古文”。阮元在證明“何謂文”這個問題上，使用的還是乾嘉學者慣用的考據(jù)方法，從訓詁入手，追根求源，可謂釜底抽薪。論據(jù)既征圣，又宗經(jīng)，欲使以道統(tǒng)自居的古文學者啞口無言。

為了徹底證明這個問題，阮元還將歷史上影響深遠、古文派曾經(jīng)非議的《昭明文選》這部經(jīng)典選本搬出來，以昭明太子的《序》為依據(jù)，進一步申述什么是“文”的問題：

昭明所選，名之曰“文”。蓋必文而后選也，非文則不選也。經(jīng)也，子也，史也，皆不可專名之為文也。故《昭明文選序》后三段特明其不選之故。必沉思翰藻，始名之為文，始以入選也。(43)阮元《書梁昭明太子文選序后》，阮元《揅經(jīng)室集·揅經(jīng)室三集》，第608頁。

桐城派先以唐宋八家文為典范，姚鼐《古文辭類纂》編纂后，則以之為不二法典。故阮元以《文選》為依據(jù)，特明蕭統(tǒng)選文之標準。昭明太子編纂的選本名之為《文選》，則非“文”不選，這是一個基本的立論前提。昭明太子確立的標準是沉思、翰藻，求始有征。阮元再次將孔子奇偶相生、音韻相和的《文言》搬出，此即為沉思翰藻之文，“非清言質(zhì)說者比也，非振筆縱書者比也，非佶屈澀語者比也”(44)阮元《書梁昭明太子文選序后》，第608頁。。三個“非某某”者，機鋒即指桐城派的古文，三者歷史中有專門稱呼“子、史、經(jīng)”，不能名“文”，更不能名為“古文”。該文最后云：

或問曰：子之所言，偏執(zhí)己見，謬讬古籍。此篇《書后》，自居何等？曰：言之無文，子派雜家而已。(45)阮元《書梁昭明太子文選序后》，第609頁。筆者對標點略有改動。

此數(shù)語不僅能說明阮元嚴別駢散、區(qū)劃《文選》派與桐城派的界域之意，而且能展示阮元對駢文理論的深入思考以及對抗桐城古文的自覺。

元四十馀載，已刻文集二三卷，心竊不安曰：“此可當古人所謂文字乎？僭矣，妄矣！”一日讀《周易·文言》，恍然曰：“孔子所謂文者，此也?！敝段难哉f》。乃屏去先所刻之文，而以經(jīng)、史、子區(qū)別之，曰：“此古文所謂筆也，非文也。除此，則可謂文者亦罕矣。”六十歲后，乃據(jù)此削去“文”字，只名曰集而刻之。(46)耿文光《萬卷精華樓藏書記》，北京圖書館出版社1997年版，第4312頁。

阮元最初集子名為《揅經(jīng)室文集》，此時的阮元對于何謂文的問題尚未深入思考，或者說他對桐城派及其古文尚未正視，當時勢促使他思考此問題的時候，他要做的不僅是理論的思考，同時還要面對自己已有的實踐成果，因此將個人已結(jié)集的文集中的“文”字去掉，而分類歸之于經(jīng)、史、子、文。此舉不僅是阮元建構(gòu)《文選》派理論的現(xiàn)實需求，也是對抗桐城的必要策略。故道光三年重刊《揅經(jīng)室集》時自序說：“余三十馀年以來，說經(jīng)記事，不能不筆之于書，然求其如《文選序》所謂‘事出沉思，義歸翰藻’者甚鮮，是不得稱之為文也。”因此重編寫之，分為四集：說經(jīng)之作、近于史之作、近于子之作、近于文者(47)阮元《揅經(jīng)室集自序》，阮元《揅經(jīng)室集》，第1頁。。

駢文可謂之文，古文則沒資格。阮元以此為駢文爭取正統(tǒng)，消解桐城古文的正統(tǒng)地位。古文不能稱為文，只能歸屬經(jīng)、史、子，而總名為“筆”。劉勰《文心雕龍》中對文與筆的界定為“無韻者筆也，有韻者文也”，而《文選》中不押韻腳者甚多，為什么還要收入，還名之曰“文”？必須解決這個矛盾，才能使其理論真正成為對抗古文的有力工具。為此，阮元通過與其子阮福的問答，對何謂“有韻”進行了重新闡釋：“梁時恒言所謂韻者，固指押腳韻，亦兼謂章句中之音韻，即古人所言之宮羽，今人所言之平仄也”，“昭明所選不押韻腳之文，本皆奇偶相生有聲音者，所謂韻也”(48)阮元《文韻說》，阮元《揅經(jīng)室續(xù)集》，第1064-1065頁。。這就從根基上解決了駢文理論建構(gòu)中的矛盾。

其實，阮元的邏輯很簡單，推理也存在問題，但是抓住了關(guān)鍵，其核心在“文”，通過對“什么是文”的重新界定，意欲從根本上將桐城古文驅(qū)逐出“文”的圈子，從而確立了駢文為文章正宗的理論。以阮元為代表的揚州學派，深受《文選》傳統(tǒng)之影響，在為駢文謀取文章正宗地位的時候，又將《文選》推向前臺與中心。如要標宗立派的話，此即為名副其實的《文選》派。因阮元的政治地位與文化影響，他為駢文爭取文章正統(tǒng)的理論，通過書院、科舉的傳播，產(chǎn)生了持久而深遠的影響。

四 《文選》桐城皆去也

嘉道以降，駢文、古文之間的論爭依舊往復激烈，雙方都沒有也不可能將對方徹底取締，均在爭辯中不斷吸納、完善自己的理論。這也是桐城古文、駢文能夠持續(xù)發(fā)展并存的重要原因。從清季的京師大學堂到民初的北京大學，成為桐城派、《文選》派辯論的又一個重要陣地。

最先占領(lǐng)大學講堂的是桐城派?！跋驵l(xiāng)曾國藩以雄直之氣，宏通之識，發(fā)為文章，而又據(jù)高位，自稱私淑于桐城，而欲少矯其懦緩之失……一時流風所被，桐城而后，罕有抗顏行者”(49)錢基博《現(xiàn)代中國文學史》，華中師范大學出版社2011年版，第26頁。。桐城古文有所變而后大，一時有復興之勢。滿清末造，教育改革，時管學大臣張百熙奏請吳汝綸出任京師大學堂總教習，因吳氏不久病故，無果。繼之者為張筱甫，屬陽湖派領(lǐng)袖，陽湖派與桐城派血緣頗近。京師大學堂下設(shè)譯書局，由嚴復、林紓分任總辦、副總辦。民國改元，嚴復出任北京大學校長，姚永樸與姊夫馬其昶、弟姚永概、林紓均以紹述桐城，任教北大文科講席，姚永概出任文科教務長。因此，清季民初的北京大學，桐城派及其古文一統(tǒng)天下，占據(jù)絕對優(yōu)勢，在大學教育中遂舉足輕重，一時主宰北大文風，影響整個世風。

1912年，嚴復辭卻北大校長，繼任者廣引章太炎的弟子，馬裕藻、沈兼士、錢玄同、黃侃、劉文典諸人，以及沈尹默、劉師培陸續(xù)進入北大，“太炎先生門下大批涌進北大以后，對嚴復手下的舊人則采取一致立場，認為那些老朽應當讓位，大學堂的陣地應當由我們來占領(lǐng)”(50)沈尹默《我和北大》，《文史資料選輯》第六十一輯，文史資料出版社1982年版，第225頁。。桐城派、《文選》派遂勢若水火。據(jù)朱希祖1917年11月5日的日記：“近來北京大學文科教授主持文學者，大略分為三派：黃君季剛與儀征劉君申叔主駢文，而劉與黃不同者，劉好以古文飭今文，古訓代今義，其文雖駢，佶屈聱牙，頗難誦讀；黃則以音節(jié)為主，間飭古字，不若劉之甚，此一派也。桐城姚君仲實，閩侯陳君石遺主散文，世所謂桐城派者也。今姚、陳二君已辭職矣。余則主駢散不分，與汪先生中、李先生兆洛、譚先生獻，及章先生(太炎)議論相同。此又一派也?！?51)朱偰《五四運動前后的北京大學》，《文化史料叢刊》第五輯，文史資料出版社1983年版，第162頁。今《朱希祖日記》并無此年內(nèi)容，相關(guān)內(nèi)容見于日記所附其女朱倩《孟婜日記》中，語句相同，惟其中云及朱希祖者均為“家君”，時朱倩十四歲，經(jīng)常替朱希祖抄寫日記，故日記中有如此記錄。朱偰為朱希祖子、朱倩弟。詳參：朱希祖《朱希祖日記》，中華書局2012年版，第1389頁。

劉師培是儀征人，家學深厚，又深受其鄉(xiāng)先賢汪中、凌廷堪、阮元諸人影響，服膺《文選》，推崇駢文。他1917年進北大之時，講授“古代文學”、“中古文學史”等課程。在對抗桐城古文方面，劉師培駢文理論最具建樹，大多發(fā)表于進入北大之前。其所持論，見諸《文說》、《廣阮氏文言說》、《論文雜記》、《文章原始》諸文，諸種理論亦處處體現(xiàn)于其北大講義《中國中古文學史講義》中。

劉師培的駢文理論與阮元一脈相承。簡言之，主要體現(xiàn)在兩個層面；一是何謂文？二是文、筆之別。阮元《文言說》，以孔子《文言》為證，證明有韻、多偶才能稱之為文。劉師培《廣阮氏文言說》，從小學訓詁入手，引征《說文》、《廣雅》、《釋名》等書，證明作為文體的文，需“功施藻飾，始克被以‘文’稱”(52)劉師培《廣阮氏文言說》，《儀征劉申叔遺書》，萬仕國點校，廣陵書社2014年版，第3960頁。，凸顯了文“飾”的特質(zhì)。在《中國中古文學史講義》中，劉師培通過征引六朝時有關(guān)文筆的文獻記載，以類相從，加以案詞，以明文軌，力證“偶語韻詞謂之文”，“文以韻詞為主，無韻而偶，亦得稱文”(53)劉師培《中國中古文學史講義》，《儀征劉申叔遺書》，第6836-6837頁。。因立足于具體時代發(fā)展，故劉氏所言雖亦片面，然較阮元已更為融通。劉師培以小學為文章之根基，力證駢文為文章正宗，“于是儀征阮氏之《文言》學，得師培而門戶益張，壁壘益固”(54)錢基博《現(xiàn)代中國文學史》，第109頁。。

劉師培雖主北大文科講席時間略晚，然其高揚駢文正宗、力詆桐城古文，實則繼揚州學派之傳統(tǒng)，由來已久。故其批駁桐城派及其古文不遺馀力：“近代文學之士，謂天下文章，莫大乎桐城，于方、姚之文，奉為文章之正軌。由斯而上，則以經(jīng)為文，以子、史為文。(如姚氏、曾氏所選《古文》是也。)由斯以降，則枵腹蔑古之徒，亦得以文章自耀，而文章之真源失矣”(55)劉師培《文章原始》，《儀征劉申叔遺書》，第4927頁。，“其墨守桐城文派者，亦囿于義法，未能神明變化。故文學之衰，至近歲而極”(56)劉師培《論近世文學之變遷》，《儀征劉申叔遺書》，第4932頁。。其褒揚《文選》派及駢文亦竭其所能：“惟歙縣凌次仲先生，以《文選》為古文正的，與阮氏《文言說》相符。而近世以駢文名者，若北江、容甫，步趨齊、梁；西堂、其年，導源徐、庾。即穀人顨軒、穉威諸公，上者步武六朝，下者亦希蹤四杰。文章正軌，賴此僅存。而無識者流，欲別駢文于古文之外，亦獨何哉？”(57)劉師培《文章原始》，《儀征劉申叔遺書》，第4927頁。

劉師培1917年秋入主北大文科講席之時，桐城派另一代表姚永樸宣布辭職，這象征著桐城派從北大的最終退出。故嚴格而言，在北大的講壇上，劉師培并未真正與北大的桐城派代表對面交鋒，然其文學思想與理論主張對清除桐城派的影響仍具備重要意義。從某種程度而言，劉師培的進入北大講壇，亦標志著《文選》派徹底在北大站穩(wěn)腳跟，可視為近代學術(shù)轉(zhuǎn)變的一個關(guān)節(jié)縮影。

黃侃到北大任教是在1914年秋天，推薦人是當時的文科學長夏錫祺，時桐城派代表人物姚永概、馬其昶、林紓已于去年離開北大(58)據(jù)姚永概日記記載，1913年初就不開課，學?；静蝗?，11月4日，“大學校行畢業(yè)式，往會，午后歸”，從此辭去了北大講席。參見：姚永概《慎宜軒日記》，黃山書社2010年版，第1251頁。林紓則在4月即辭去北大講席。姚永概欲南歸桐城，林紓先后有《送姚叔節(jié)歸桐城序》、《與姚叔節(jié)書》。后者中云：“庸妄巨子，剽襲漢人馀唾，以挦撦為能，以饤饾為富，補綴以古子之斷句，涂堊以《說文》之奇字，意境、義法概置弗講，侈言于眾，吾漢代之文也。傖人入城，購搢紳殘敝之冠服，襲之以耀其鄉(xiāng)里人……近者其徒某某騰噪于京師，極力排娼姚氏，昌其師說，意可以口舌之力撓蔑正宗，且黨附于目錄之家，矜其淹博，謂古文之根柢在是也?！庇雇拮?，多認為指的是章太炎，這似乎沒有問題。其徒某某，多認為是黃侃。不過從時間上考察，此時黃侃尚未入京。參見：《林琴南文集·畏廬續(xù)集》，北京市中國書店1985年版，第16-17頁。。若從時間上考察，黃侃與姚永樸在北大的講壇上確有交集。

姚永樸在北大的講義為《文學研究法》，凡25篇，是桐城派文論的系統(tǒng)專著。其門人張瑋識語云：“先生論文大旨，本之姜塢、惜抱兩先哲。然自周秦以迄近代通人之論，莫不考其全而擷其精。故雖謹守家法，而無門戶之見存……其發(fā)凡起例，仿之《文心雕龍》。自上古有書契以來，論文要旨，略備于是。后有作者，蔑以尚之矣?！?59)姚永樸《文學研究法》，商務印書館1933年版，第3-4頁。此書體例仿《文心雕龍》，引用《文心雕龍》數(shù)量頗夥，單此一點，即能發(fā)現(xiàn)姚永樸意欲改造桐城派文論的努力與實踐。有學者研究表明，姚永樸的文論與劉師培、黃侃并非針鋒相對，頗有相合之處。比如有意向漢學靠攏，論文重視小學基礎(chǔ)；對《文選》及駢體并不像某些古文家那樣憤激，對《文選》學及歷代駢文高手絲毫沒有蔑視之意，有意統(tǒng)合文筆，消弭古文與駢文之間的對壘，等等(60)汪春泓《論劉師培、黃侃與姚永樸之〈文選〉派與桐城派的紛爭》，《文學遺產(chǎn)》2002年第4期，第25-28頁。。

姚永樸對桐城文論的改造，有主動適應文學思想發(fā)展、“有所變而后大”的意圖，亦與《文選》派尤其是黃侃諸人的咄咄逼人有關(guān)。畢竟，姚永樸是道地的桐城古文代表，故黃侃恐并不曾認真讀過姚氏的著作，即視姚氏為桐城余孽，集矢于姚氏(61)汪春泓《論劉師培、黃侃與姚永樸之〈文選〉派與桐城派的紛爭》，《文學遺產(chǎn)》2002年第4期，第25頁。，對其竭力貶斥。馮友蘭后來的回憶說：“在當時的文學界中，桐城派古文已經(jīng)不行時了，代之而起的是章太炎一派的魏晉文(也可稱為‘文選派’，不過和真正的‘文選派’還是不同，因為他們不作四六駢體)”，“當時北大中國文學系，有一位很叫座的名教授，叫黃侃。他上課的時候，聽講的人最多，我也常去聽講。他在課堂上講《文選》和《文心雕龍》”(62)馮友蘭《三松堂自序》，三聯(lián)書店1984年版，第316、37頁。。

黃侃在北大講授詞章學、文學概論等課程，講義為《文心雕龍札記》(63)栗永清《學科史視野下的中國古代文論研究——從黃侃在北京大學開設(shè)的課程談起》，《東方叢刊》2008年第3期，第62-78頁。?！段膶W研究法》是桐城派的文論代表，《文心雕龍札記》是《文選》派的文論代表。

周勛初先生總結(jié)黃侃《札記》的成就說：“季剛先生因師承的緣故，和后面的二派(劉師培代表的《文選》派、章太炎代表的樸學派)關(guān)系深切。他是《文選》學的大師，恪守《文選序》中揭橥的宗旨而論文，這就使他的學術(shù)見解更接近劉氏一邊。但他汲取前人的創(chuàng)作經(jīng)驗，參照《文心雕龍》和本師章氏的‘疊用奇偶’之說，克服了阮、劉等人學說中的偏頗之處，則又可說是發(fā)展了《文選》派的理論。”(64)周勛初《黃季剛先生〈文心雕龍札記〉的學術(shù)淵源》，黃侃《文心雕龍札記》，上海古籍出版社2000年版，第8頁。

黃侃講授《文心雕龍》，撰寫《札記》，雖為大學講堂之用，但其中明確寓含著抵御桐城派及古文的意圖，故其于《札記》中，常借題發(fā)揮，在細致入微地申述劉勰《文心雕龍》用意之時，隨時指向“當下”?！额}辭及略例》中云：

自唐而下，文人踴多，論文者至有標橥門法，自成部區(qū)，然紃察其善言，無不本之故記。文氣、文格、文德諸端，蓋皆老生之常談，而非一家之眇論。若其悟解殊術(shù)，持測異方，雖百喙爭鳴，而要歸無二。世人忽遠而崇近，遺實而取名，則夫陽剛陰柔之說，起承轉(zhuǎn)合之談，吾儕所以為難循，而或者方矜為勝義。(65)黃侃《文心雕龍札記》，第3頁。

此數(shù)語雖未有一言直言桐城，然文氣、文格、文德、陰陽剛?cè)?、起承轉(zhuǎn)合之語，則處處指向桐城派。章太炎評論此段爭斗時說：“余弟子黃季剛初亦以阮說為是，在北京時，與桐城姚仲實爭，姚自倚老髦，不肯置辯，或語季剛，訶斥桐城，非姚所懼，詆以末流，自然心服。”(66)章太炎《文學略說》，《章太炎全集·演講集》，上海人民出版社2015年版，第1039頁。看來，黃侃對桐城派的批判是接受了“某人”的意見的。呵斥自然不免，此黃季剛個性使然；以“末流”攻之，真可謂抓住了關(guān)鍵。

“末流”一詞，其意至少有二：一曰末期，二曰下流。桐城派從姚鼐開始著意立派，上溯至劉大櫆、方苞，乃至戴名世，迄至民國，已二百馀年，雖有中興、繁盛之時，然以今審之，此確為桐城派之末期，大有“沖風之衰，不能起毛羽”(67)班固《漢書·韓安國傳》，中華書局1962年版，第2402頁。之勢。對當事人而言，此別無選擇。所可批者，唯有變與不變層面。故黃侃于《通變》篇札記云：

文有可變革者，有不可變革者。可變革者，遣辭捶字，宅句安章，隨手之變，人各不同。不可變革者，規(guī)矩法律是也，雖歷千載，而粲然如新，由之則成文，不由之而師心自用，茍作聰明，雖或要譽一時，徒黨猥盛，曾不轉(zhuǎn)瞬而為人唾棄矣。拘者規(guī)摹古人，不敢或失，放者又自立規(guī)則，自以為救患起衰。二者交譏，與不得已，拘者猶為上也……自世人誤會昌黎韓氏之言，以為文必己出；不悟文固貴出于己，然亦必求合于古人之法，博覽往載，熟精文律，則雖自有造作，不害于義，用古人之法，是亦古人也。若夫小智自私，訏言欺世，既違故訓，復背文條，于此而欲以善變成名，適為識者所嗤笑耳。(68)黃侃《文心雕龍札記》，第104頁。

如果單純從文意上看，未嘗不可理解為黃侃純粹從總體上闡述文之發(fā)展進程中的變與不變問題，但如果留意此篇札記末所錄《錢曉徵與友人書》一首，黃侃的意圖就徹底清晰了。錢大昕的這封書信是對桐城古文的激烈批判，其中云：“方所謂古文義法者，特世俗選本之古文，未嘗博觀而求其法也。法且不知，而義于何有……若方氏乃真不讀書之甚者……予以為方所得者，古文之糟粕，非古文之神理也?！贝藬?shù)語足以與此篇札記相發(fā)明，故黃侃云錢大昕此文足以“解拘攣，攻頑頓”(69)黃侃《文心雕龍札記》，第108頁。，所謂“拘攣”、“頑頓”者，非桐城其誰！

下流即下等。黃季剛批判桐城派，主要是從此層面入手的。一則批桐城古文執(zhí)泥于法度，關(guān)注陽剛陰柔、起承轉(zhuǎn)合等低級技術(shù)層面的方法，損害文章自然之美?！氨握卟徊欤瑒t謂文章格局皆宜有定，譬如案譜著棋，依物寫貌，戕賊自然以為美，而舉世莫敢非之”，“拘一定之勢，馭無窮之體”，“矜言文勢，拘執(zhí)虛名，而不究實義”。二則批桐城派不足以立派，因其所言皆老生常談，并無新意，不足以成一家之言。黃侃常于《札記》中申述劉勰的觀點時，聯(lián)系“后世”、“近世”有人宣稱的文章作法，指出其出于彥和卻矜為己有云云。在《原道》篇札記中，對桐城派所標榜的“文以載道”多有不屑，“今曰文以載道，則未知所載者即此萬物之所由然乎？抑別有所謂一家之道乎？如前之說，本文章之公理，無庸標楬以自殊于人；如后之說，則亦道其所道而已，文章之事，不如此狹隘也”。三則譏桐城派學無根柢，文無麗詞?！皣L謂文章之功，莫切于事類，學舊文者不致力于此，則不能逃孤陋之譏，自為文者不致力于此，則不能免空虛之誚”。“然自小學衰微，則文章痟削，今欲明于練字之術(shù)，以馭文質(zhì)諸體，上之宜明正名之學，下亦宜略知《說文》《爾雅》之書，然后從古從今，略無蔽固，依人自撰，皆有權(quán)衡，厘正文體，不致陷于鹵莽，傳譯外籍，不致失其本來”，“奈之何后人欲去華辭而專崇樸陋哉？”(70)黃侃《文心雕龍札記》，第107、115、110、6、189、194、14頁。

總之，在1910年代北大的講壇上，以黃侃、劉師培為代表的《文選》派，借助《文選》、《文心雕龍》諸書，通過課堂講學，對桐城派之末流猛烈開火。雖然《文選》派比姚永樸持論更偏頗，“黃侃起而攻擊北大桐城派同事,在尚未知己知彼情況下,顯得無的放矢、捕風捉影”(71)汪春泓《論劉師培、黃侃與姚永樸之〈文選〉派與桐城派的紛爭》，《文學遺產(chǎn)》2002年第4期，第28頁。，但是，黃侃借《文心雕龍札記》對整個桐城派的頹弊揭示與攻詆則大致是符合事實的。正因如此，桐城派在北大的最后一位代表姚永樸黯然離去，桐城派及其古文徹底退出了北大舞臺。

以往的研究及學者回憶，大都認為桐城派及其古文最終放棄北大講壇，是受了劉申叔、黃季剛等《文選》派的猛烈攻擊、無力招架才黯然離去的。其實，如果從時間上仔細考究，桐城派之離去，尚有新文化運動先驅(qū)者猛烈攻擊的原因(72)據(jù)沈尹默回憶說：“太炎先生的門下可分三派。一派是守舊派，代表人物是嫡傳弟子黃侃，這一派的特點是：凡舊皆以為然。第二派是開新派，代表人物是錢玄同、沈兼士，玄同自稱疑古玄同，其意可知。第三派姑名之曰中間派，以馬裕藻為代表，對其他兩派依違兩可，都以為然?！闭率系茏与m內(nèi)部分歧，但對舊文學代表的桐城派的抵制上卻比較一致。見：沈尹默《我和北大》，第225頁。。在新舊文化的交鋒中，不僅桐城派落荒而逃，《文選》派亦未能幸免。對《文選》派攻擊最力者，竟是與黃侃師出同門的錢玄同。

新文化運動者將中國古代文化概括為“選學妖孽”與“桐城謬種”，是對清中葉至民國一段時期內(nèi)中國文化的現(xiàn)狀做出的反動?！鞍俗志V領(lǐng)”相當準確地囊括了中國舊文化，理所當然地成為新文化運動的響亮口號與得力武器。在追憶20世紀初的這場中國文化的新舊轉(zhuǎn)型中，“選學妖孽、桐城謬種”口號對這場運動所產(chǎn)生的巨大作用，已成為顯而易見的共識。

五 結(jié)論

“一代之文章，一代之學術(shù)在焉”(73)張祥河《國朝文錄序》，姚椿《國朝文錄》，掃葉山房1900年版。此《序》執(zhí)筆者實為姚椿門人桐城派沈曰富，故沈曰富《受恒受漸齋集》亦收錄，題名為《國朝文錄序(代)》，見：沈曰富《國朝文錄序(代)》，《清代詩文集匯編》，第628冊，第177頁。。學術(shù)與文章從來就存在某些復雜的關(guān)聯(lián)，將二者截然斷開是不可能的，在古代尤為如此，這是由古人的多重身份(文人、學者乃至官員，等等)決定的。

四庫館臣總結(jié)中國兩千馀年經(jīng)學史時，一言以蔽之曰“不過漢學、宋學兩家互為勝負”(74)永瑢等《四庫全書總目》，中華書局1965年影印版，第1頁。。從大的層面而言，此判斷亦適合于有清一代。乾隆至嘉慶年間，經(jīng)學考證風靡朝野。服膺程朱之學、致力辭章的姚鼐把握學術(shù)脈動，自覺地從辭章轉(zhuǎn)向考據(jù)，故其有拜師戴震之舉。姚鼐拜師被謝，并沒有阻止其學術(shù)轉(zhuǎn)向，反而對其轉(zhuǎn)向漢學有直接的推動。此后相當長的一段時期，他絕少古文創(chuàng)作，而是致力于考據(jù)。然而，深染宋學背景的姚鼐，即使能夠以特別的身份進入四庫館，其考據(jù)之成果仍不能被漢學家認同，時常處于被邊緣化的窘境。擠進主流學術(shù)圈失敗后的姚鼐借口生病，離館出都，致力書院講學，學術(shù)再次轉(zhuǎn)向宋學，并努力構(gòu)建了桐城學派的文統(tǒng)與道統(tǒng)，以之與如日中天的漢學對抗。嘉道之際，漢學已過正午，積弊日顯，不僅宋學中人一致詆斥，漢學陣營中的某些學者亦多有反省。惟江藩撰《國朝漢學師承記》繼續(xù)揚漢抑宋，方東樹則撰《漢學商兌》針鋒相對，激辭厲言，專崇程朱，排拒漢學，漢學之盛氣始漸衰歇，桐城古文遂興，則文章之正宗不能無爭。于是揚州阮元起而撰《文言說》，以孔子《文言》為依據(jù)，以昭明《文選》為典范，力證駢文為文章之正宗，古文不能稱之為“文”，更不能稱之為“古”，只能歸屬于經(jīng)、史、子，而總稱為筆。阮元“身歷乾、嘉文物鼎盛之時，主持風會數(shù)十年，海內(nèi)學者奉為山斗焉”(75)趙爾巽等《清史稿·阮元傳》，第11424頁。。其地位、名望、學識影響力如此之大，毫無疑問會促進駢文的繁榮。

晚清曾國藩借給歐陽勛文集撰序之機，重新梳理了桐城派之文脈傳承，對姚鼐之后桐城派的傳承梳理至晰。曾國藩身居高位，以義理經(jīng)濟發(fā)為文章，流風所被，鮮有抗顏者，其弟子吳汝綸、黎庶昌、張裕釗、薛福成推流揚波，晚清桐城古文遂有中興之勢。清季民初的北大講壇上，馬其昶、姚永概、姚永樸，乃至嚴復、林紓，皆桐城派后期風云人物。隨著章氏弟子入主北大，《文選》派、桐城派又勢若水火。黃侃及儀征劉師培，補充闡釋阮元《文言》之說，以《文選》、《文心雕龍》為依傍，詆以桐城末流，力證駢文乃文章之正宗。桐城派遂退出北大講壇。時新文化運動已興，不久，《文選》派、桐城派分別被冠以“妖孽”、“謬種”，成為攻擊的靶子，二者遂泯于無形。

大要言之，正是因為乾嘉漢學之盛，姚鼐才扛旗立派與之抗衡，遂有桐城古文之興。阮元又起而排之，將《文選》推向前臺，力證駢文為文章正宗，駢文于是興盛。曾國藩沿波討源，重構(gòu)桐城古文脈絡，復以經(jīng)濟入文，有所變而后大，晚清文壇則有桐城古文之興。及章氏弟子入主北大，黃侃、劉師培遠紹阮元，復以《文選》、《文心》為依傍，力詆桐城末流，于是桐城古文衰退。章氏弟子錢玄同，反戈一擊，詆以“妖孽”、“謬種”，倡導文學革命。有清一代“互撕”不止的兩大文派，終于同列，卻是一起退出了歷史舞臺。曾國藩曾感嘆“道之廢興，亦各有時”(76)曾國藩《歐陽生文集序》，《清代詩文集匯編》，第641冊，第530頁。，馬其昶則云“激則失當，至于相非。一彼一此，猶寒暑之必至”(77)馬其昶《桐城耆舊傳·方植之先生傳》，毛伯舟點注，黃山書社1990年版，第397頁。。大要言之，古文駢文、桐城《文選》、文筆之辨、駢散之爭，不過漢宋之爭而已?！段倪x》桐城，相斗相爭，相輔相成。當二者終于被置于同一陣營的時候，則不過是文白之爭、新舊之爭，當然也預示著整個古典時代的終結(jié)。

漢學與宋學、古文與駢文、新文化與舊文化，其沖突源于其“不同時代的同時代性”、“同時代的不同時代性”(78)“不同時代的同時代性”、“同時代的不同時代性”，是西方歷史科學中兩個基本概念。其中“不同時代的同時代性”意為雖然在歷史結(jié)構(gòu)與進程上存在日歷上的同時代性，卻分別歸屬于不同的發(fā)展階段和過去的來源層次。學者用德國漫畫家卜勞恩《父與子》中的一幅漫畫形象闡釋“同時代的不同時代性”，說的是父親給兒子量身高，找了一棵小樹，并在樹上釘了一個釘子作為標記，看明年能超出多少。結(jié)果第二年再比較的時候發(fā)現(xiàn)，做記號的釘子比兒子高出了許多。以此說明，雖處同一時代，卻有超越時代或落后時代的不同的發(fā)展階段或?qū)哟?。從本質(zhì)上講，這兩個歷史學概念都是探討時代性問題，落腳點都是“當下”，前者側(cè)重于對過去的回歸，后者則強調(diào)對未來的追求。本文借此概念闡釋桐城派、《文選》派以及新文化運動多方面之間的沖突原因。參見：斯特凡·約爾丹主編《歷史科學基本概念辭典》，孟鐘捷譯，北京大學出版社2012年版，第109、264頁。。桐城古文的根基是宋學，推崇程朱之學，標榜韓歐文章，即遠紹唐宋。駢文的根基是漢學，漢學以漢代經(jīng)學為宗。二派雖共處同一時期，卻遠紹不同，標榜各異，此即其“不同時代性”。

清代經(jīng)典考據(jù)學有個基本預設(shè)：大體是經(jīng)典與圣賢的絕對正確，依此類推，越往前追溯，距離真理就愈近，就越接近經(jīng)典文本，可靠性越大；反之，從文獻源流上越是晚出的，就離圣賢和經(jīng)典文本越遠，離真理也越遠，就越可能是某種意圖的比附(79)葛兆光《中國思想史》第二卷，復旦大學出版社2013年版，第381-382頁。。此種“愈早愈正確”的不言自明的考據(jù)預設(shè)，使清代漢學家及與之密切關(guān)聯(lián)的駢文從一開始就占據(jù)某種心理優(yōu)勢，在“絕對真理”在“我”手中的前提下，不僅對宋學的蹈空闡釋大加鞭撻，而且對宋學根基的程、朱之學也一并釜底抽薪。故有清一代漢學與宋學、駢文與古文、駢與散、《文選》與桐城的對陣時，后者似乎常處下風。

但毋庸置疑的是，桐城派是清代持續(xù)時間最長、影響深遠的一個流派。究其原因，也正是因為其宋學根基。程朱之學一直是清代官方倡導的主流意識形態(tài)，故從至高的層面而言，桐城古文主動實現(xiàn)了與官方意識形態(tài)的合謀，盡管作為一種文學流派、一種文體，它還不足以承擔如此宏大的政治倫理使命，但并不妨礙它以“學行繼程朱之后”標榜。從最低的層面講，桐城古文主動實現(xiàn)了與時文的合謀，“以古文為時文”，“以時文為古文”(80)錢大昕《與友人書》，《嘉定錢大昕全集(增訂本)》，陳文和主編，第9冊，鳳凰出版社2016年版，第546頁。，從而使其最大限度地獲取了一般知識階層的群眾基礎(chǔ)?？傊盼氖俏呐c道之結(jié)合，駢文是文與學之結(jié)合，其基礎(chǔ)則分別是漢學與宋學。故駢文與桐城等一系列相爭，歸根結(jié)底是占有知識的絕對真理與占有權(quán)力的絕對權(quán)威之間的斗爭。

《文選》派被稱為“選學妖孽”，成為新文化運動的攻擊目標，究其原因，則為“同時代的不同時代性”。新文化運動發(fā)起者深受西方新式教育影響，提倡新文化，與追隨六朝《文選》的《文選》派雖處同一時代，卻存在著“不同的時代性”，一個竭力超越時代，一個努力回到從前。新文化運動的真理預設(shè)是：凡新皆以為然，故凡舊皆須清除。所以，盡管《文選》派能夠?qū)⑼┏桥沈?qū)逐出北大校門，但它仍然免不了被新文化運動驅(qū)逐的命運。