《齋宿聽琴圖》與永樂初年翰林心態(tài)

林玉潔

（廣州南方學院 文學與傳媒學院，廣東 廣州 510970）

引言

雅集是中國古代士大夫群體文藝生活的一種形式。其參與者的風神往往為后來者所追仰，之后文人雅集活動圖像化，再配上參與者及后世追模者的詩賦、書法等，形成了圖像、文字、事件的三重互動，為后世遙想當年盛況提供了具體可感的闡釋空間。美術、文學、歷史在時空中的三重交疊，提供了觀察具體歷史場景的絕佳視角。

明代翰林雅集尤為特別，其原因正在于明代翰林與明朝內(nèi)閣政治的密切關系。其中明英宗正統(tǒng)二年（1437年）的杏園雅集，因謝環(huán)繪有《杏園雅集圖》（圖1）而最為著名。①參見盧志強《名臣巨制：文人雅集圖的尾聲——明謝環(huán)<杏園雅集圖>研究》，中央美術學院2014年博士學位論文；付陽華《由文人雅集圖向官員雅集圖的成功轉換——析明代<杏園雅集圖>中的轉換元素》，《美術》2010年第10期；張高元《京官雅集觀念的嬗變及其雅集圖》，趙憲章、顧華明主編《文學與圖像》（第1卷），江蘇教育出版社，2012年，第59-75頁。參與雅集的人中，除畫家謝環(huán)是武職外，其余九人都有共同的翰林院背景，其圖展現(xiàn)了“三楊二王”的館閣氣象，也從圖像層面具象化了文學史上的臺閣體。后世翰林文人對此次雅集的推崇、反復吟詠和對雅集內(nèi)容、形式的積極仿效，均可看出此為明代翰林心目中的雅集典范。如明憲宗成化十三年（1477年）的“甲申同年續(xù)翰林同年會”，高司訓繪《翰林同年會圖》，倪岳在《翰林同年會圖記》中言：“眾因嘆仰三楊二王諸先達之高致，貌不可及，而今猶可想見其彷彿，或者以有茲圖在也?！盵1]204明孝宗弘治二年（1489年）的“冬日賞菊會”，杜謹繪有《冬日賞菊圖》；弘治十五年（1502年）的“五同會”，丁彩繪有《五同會圖卷》；弘治十六年（1503年）的“甲申十同年會”，李樂陽請人繪有《甲申十同年圖》。經(jīng)過倪岳、吳寬、李東陽等翰林后輩的盡力仿效，翰林的官員身份認同得到進一步強化，詩文中體現(xiàn)了自覺的鳴盛意識和舂容雅正的詩文風尚，這些正是臺閣體形成的標志。

圖1 謝環(huán)《杏園雅集圖》，鎮(zhèn)江市博物館藏

明成祖永樂三年（1405年）的齋宿雅集以及王紱所創(chuàng)作的《齋宿聽琴圖》，雖然描繪的同樣是翰林雅集，地點也正是在翰林院，但從圖畫風格以及他們所創(chuàng)作的詩文來看，所表現(xiàn)的隱逸山林的恬淡興味與歌詠太平盛世并不相容。這與之后的杏園雅集具有非常明顯的差異。就圖像部分而言，除了王紱所帶來的元末江南地區(qū)文人畫的繪畫技法與風格的不同以外，不能忽視的因素還有此次雅集參與者的身份、此次雅集所發(fā)生的時間節(jié)點，以及參與雅集者在詩文中流露出的對于自我身份的體認。

一、王紱與《齋宿聽琴圖》的圖像模式和簡淡基調

王紱（1362—1416年），字孟端，號友石生，江蘇無錫人。明太祖洪武十一年（1378年）被征，未幾以事累，②學者認為王紱或涉胡惟庸案，被牽連在內(nèi)，但罪不及誅，發(fā)配充軍。參見俞劍華《王紱》，上海人民美術出版社，1961年，第5頁。謫戍山西朔州。明惠帝建文年間返回江南，隱居在無錫九龍山，遂自號九龍山人。永樂元年（1403年），王紱因善書被薦，供事于文淵閣，為被舉薦的二十八人之首。與他同被舉薦的詩書畫兼善的還有卓迪、沈度、朱孔易、金文鼎、夏昶和陳宗淵等人，其中沈度參加了永樂三年的齋宿雅集。他們?nèi)雽m主要是做書寫制誥和謄錄繕寫的文字工作，并非專職宮廷畫家，入宮時也并未被立即授予任何官銜，依然過著較為清苦的生活。永樂十年（1412年），王紱拜中書舍人，十一年（1413年）、十二年（1414年）曾兩次隨朱棣巡守北京，并創(chuàng)作了著名的《北京八景圖》卷。

王紱性孤高介直，品行高潔，不喜逢迎權貴，頗有山林之氣，[2]13所交往者亦當朝名士。其善山水畫，師法文同、王蒙、吳鎮(zhèn)、倪瓚等人，為明初繼承宋元文人畫傳統(tǒng)的吳派代表人物，尤以墨竹名重于世。王紱正是以元末山水文人畫之風格創(chuàng)作文人雅集圖。文人雅集圖本有其自身呈現(xiàn)人物主體的傳統(tǒng)，畫家對畫中人物的容貌、服飾、動作姿態(tài)及周邊器物擺設等的描繪都極精細，如李公麟《西園雅集圖》與謝環(huán)《杏園雅集圖》，而且畫家很注重人物間的關系位置。而王紱以山水畫風格創(chuàng)作的文人雅集圖，則與以人物為中心的雅集圖明顯不同。

王紱作于永樂元年的《鳳城餞詠圖》（圖2）表現(xiàn)的是眾在京官員設宴餞別御醫(yī)趙友同，趙友同此年隨夏原吉往治浙西水患。③王鏊《姑蘇志》卷五三《人物十三》：“趙友同，字彥如，長洲人。少篤學，嘗從宋濂游。洪武末，任華亭縣學訓導。永樂初，滿考當遷，會姚廣孝言其深于醫(yī)，遂授太醫(yī)院御醫(yī)。又有言其知水事者，詔從原吉治水浙西。其后大臣數(shù)薦其文學，及修《永樂大典》遂用為副總裁?！薄侗本﹫D書館古籍珍本叢刊》第27冊，書目文獻出版社，1998年，第859頁。按：其先居浙江之浦江，因說其為金華人。此圖兼具文人送別圖的性質。此畫近景在山石掩映中以水岸以及岸邊的小船點出送別主題。三個身著朝服的官員在亭中宴飲，背景是重疊高聳的山峰。畫面空白處有題畫詩，題畫者十三人④題畫者中還有胡儼等，高得旸、王偁、李至剛、王洪、王達、王汝玉皆因解縉案牽連下獄死。，另外還有永樂十一年朱棣的御題一首。題畫者有東南五才子中的四人：王洪、解縉、王偁、王達。從題畫人數(shù)來看，參與餞別的人不止三人，此圖很可能不是寫實。從圖中詩意可知，此次踐行在秋天，眾人表達的除惜別之情外，因趙友同老家在浙江金華，更有還鄉(xiāng)般的恬淡閑適心境。如王景詩云：“秋水連天三百里，片帆一夜到吳淞”，王達詩云：“故鄉(xiāng)耆舊遙相接，影向孤村樹里來”，姚廣孝詩曰：“此日送君還舊隱，九峰佳處是鱸鄉(xiāng)”⑤九峰山在浙江金華境內(nèi)。，但楊士奇詩仍然點出了此行的實質：“片帆河上發(fā)，竟去不踟躇。由來君命重，非為愛鱸魚”[10]395-396。畫面構圖簡單質樸，繼承了王蒙、倪瓚的傳統(tǒng)，是對元末流行于江南地區(qū)的書齋山水圖的模仿。[3]平淡風格中透出生動的活力，疏宕的用筆使山水雄闊大氣，表現(xiàn)出對平和美好的向往，這與王紱對倪瓚的模仿分不開。

圖2 王紱《鳳城餞詠圖》，臺北“故宮博物院”藏

與《鳳城餞詠圖》構圖類似的，是王紱繪于永樂二年（1404年）的《山亭文會圖》（圖3），畫的是七名文人雅士的中秋文會，五人聚集涼亭中談詩論文，兩人正在路上，仆僮抱琴隨行。人物神情怡然自得，四周群山環(huán)繞，水流潺潺。山石樹木豐茂，線條用筆濃重，整體布局受王蒙《青卞隱居圖》（1366年）影響，平淡中顯出蒼郁沉著之氣。

圖3 王紱《山亭文會圖》，臺北“故宮博物院”藏

從以上二立軸圖的圖像結構分析可以看出，王紱的立軸雅集圖式正是在元末文人山水畫基礎上稍加人物而來，他沒有參照《西園雅集圖》等將人物放在中心的模式，而是著意刻畫雅集氛圍，人物縮小到畫面的左下角，所占比例極小，筆墨的目的在于營造或豐茂磅礴，或獨立不屈的山林氣象和幽淡簡遠的整體風格，風景與人物之間有明顯的情感聯(lián)系與象征關聯(lián)。

永樂三年王紱所繪《齋宿聽琴圖》，卞永譽《式古堂書畫匯考》、《石渠寶笈續(xù)編》、安歧《墨緣匯觀》、阮元《石渠隨筆》、徐渭仁《寓意錄》皆有著錄，至今其圖未得見。據(jù)《石渠隨筆》知此畫為立軸，“畫七人雜坐，秉燭，橫琴，庭軒月色，掩映竹樹”[4]93，又據(jù)安岐《墨緣匯觀錄》描述：“水墨寫虛堂煙月，翦燭鳴琴，共樂升平之景，其松竹坡石筆墨蒼潤秀逸”[5]217，可知此圖表現(xiàn)的是供職翰林的官員陪祀南郊前夕齋宿翰林院，夜間聽琴、分韻賦詩的場景，延續(xù)的是元末以來的江南文人山水圖式，這種審美趣味受到當時以翰林為主要群體的中央文官的欣賞。而這種平淡簡遠、頗有隱逸風格的元末吳中山水畫與翰林文人的心態(tài)情感聯(lián)系，值得重視。

二、清寒操守：翰林齋宿雅集的參與者

據(jù)《明實錄·太宗實錄》記載，永樂三年春正月丁未日（2月9日）“以大祀南郊，上御奉天殿文武群臣受誓戒”到庚戌日（2月12日）“大祀天地于南郊，上還御奉天殿文武群臣行慶成禮”，其間齋戒三天。⑥“中央研究院”歷史語言研究所校印《明太宗實錄》卷三十八《正月丁未》《二月庚戌》條，上海書店出版社，2015年，第641頁。齋宿翰林雅集當在此三天之中。鄒緝《翰林院齋宿聽琴詩序》云：

永樂三年春正月丁未，上將祀南郊，誓戒群臣，致齋三日。百官既受誓，各就宿別館。于是侍讀曾公日章、修撰錢公仲益、徐公孟昭、檢討蘇公伯厚、沈公民則、暨無錫王公孟端與予凡七人，皆會宿于翰林之公署。[10]400

鄒緝所記與《明實錄》記載相符。鄒緝?yōu)楹擦衷菏讨v，參與雅集的另外六人為侍讀曾煊（以字行），修撰錢允升（以字行）與徐旭，檢討蘇坤（或作垶，以字行），典籍沈度，王紱則供事文淵閣，此時沒有授予官職。

王紱此前經(jīng)歷已稍作交待，關于王紱，除了其性格的孤高外，值得注意的是他對永樂帝的知遇之恩常懷感激?，F(xiàn)已不可考王紱是由誰舉薦入宮的，他入宮時已四十三歲，永樂十四年（1416年）死時五十五歲，一生失意時多，得意時少，因此他屢次提起君恩難報，去世前仍念念不忘，其行狀云：“余生平無愧，俱無可言者，但忠君之志未盡，實天地間罪人也”[2]15。王洪所撰小傳也說他：“嘗自以蒙上厚恩拔自山澤，與群賢并進，職任書札，愧不能報稱，慨然曰：‘書必如古人，庶可名傳后世，報萬分一?！谑侵隙朔峭诫[者，固將有以見諸世也?！盵2]11他的《病中述懷二首》亦可證其心跡，其一云：“臥病得休暇，提撕百念非。任真招物議，隨俗與心違。露草亂蟲響，云霄一鶴飛。君恩知未報，何敢道思歸？”其二云：“問年才五九，底事便奄奄。壯志逐時減，新愁與病添。日晡思啖粥，風冷怕鉤簾。有客來看命，猶談蔗境甜。”[6]119從第二首可知王紱寫詩時是四十五歲，恰好就是創(chuàng)作《齋宿聽琴圖》的永樂三年，可以看出王紱此時仍然過著較為清苦的日子，述懷詩中將自己比作鶴，因與世不合，又覺自己壯志不再，頗有歸隱之志，但君恩未報，仍然期望在書法上有所突破。但他們終日臨摹的是宮中名人法帖，尤其以王羲之和王獻之的書法為主，這種功利規(guī)整的書寫追求終究是與“書必如古人”相去甚遠的。

與王紱一樣，沈度永樂元年因善書受詔入宮，且受時任翰林院編修的楊溥保舉而擢翰林典籍，旋于十二月升為翰林檢討。⑦《明太宗實錄》卷二十六《永樂元年十二月甲戌朔》條，第477頁。參與此次雅集時，沈度正是翰林檢討身份。與王紱坐事貶謫西北相似，沈度洪武年間曾因事貶謫云南，⑧《明史》本傳、《東里文集》均有記載。《沈學士墓表》，載楊士奇著，劉伯涵、朱海點?！稏|里文集》，中華書局，1998年，第228頁?；蛞虼耸?，沈度進入翰林院后是極為審慎的，楊士奇記載了一件事情可以印證：

（沈度）與人交，久益敬，為人貞靜，不茍附。初入翰林，鄉(xiāng)人有為大宗伯者，得君有氣勢赫赫，朝士希進者，日奔走其門，公以故舊，獨自守，未嘗輕造間，或邀公，輒以禮辭，士論高之。閑暇，閉戶焚香，鳴琴賦詩以自樂，人號自樂先生。襟宇澄澹，風韻蕭散，所好惟載籍、法書、名畫、古器，自題其齋居曰“樂琴書處”，集列花卉奇石，高人韻士至，必具觴酌，或吟或弈，意度翛然。[15]228

在經(jīng)過了謫戍及建文朝的政治洗禮之后，沈度如王紱一樣選擇了謹慎恭敏的態(tài)度。楊士奇所謂“鄉(xiāng)人大宗伯者”是永樂元年至永樂三年任禮部尚書的沈度的松江華亭老鄉(xiāng)李至剛，“永樂二年冊立皇太子，至剛兼左春坊大學士，直東宮講筵，與解縉后先進講。已，復坐事下獄，久之得釋，降禮部郎中。恨解縉，中傷之?？N下獄，詞連至剛，亦坐系十余年”[7]2244。李至剛在永樂朝的宦海沉浮，恰與沈度成為對照，沈度歷經(jīng)成祖、仁宗、宣宗三朝，官至翰林學士，雖然是“帶銜辦事”，但可見他不受政局影響與他性格“善自謀”有密切關系。他鳴琴賦詩以自娛，頗有遺世之志，在這一次《齋宿聽琴圖》的雅集中也有所呈現(xiàn)，聚會中彈琴者正是沈度。

與沈度一樣曾謫滇的是侍讀曾煊。曾煊字日章，后以字行，吳江人，洪武間以歲貢授黃陂知縣，考最。他曾在洪武年間被流放云南，《景泰云南圖經(jīng)志》中《陪西平侯游太華即事二十韻》有“先公開外徼，嗣子繼聯(lián)鏢鑣”[8]477之句，從詩意可知其陪游太華寺的對象是襲封西平侯的沐英長子沐春，時間應在洪武二十五年（1392年）之后。后來曾煊以儒士身份擢翰林侍讀，很可能當時舉薦他的是同樣曾被貶謫云南的王景，王景洪武間因受下屬牽連貶云南，時任翰林學士。⑨王景（1336—1408年），初名奎，字景彰，又作景章、景常，號常齋，明浙江松陽人。洪武四年（1371年）中鄉(xiāng)試，初授懷遠教諭，繼升開州知府。以考績第一而升山西右參政。不久，為屬吏以糧撓法之事連累，貶云南。及靖難師起，適值大赦而復回京師。成祖時擢為翰林學士，一時朝廷詔敕之屬皆出王景之手，與修《太祖實錄》，著有《南詔稿》等。某日，成祖擬欲出師，適逢大雨，心中不悅。王景從旁說道：“此乃上天特為陛下洗滌干戈耳。”成祖聞之大悅，即擢以為親軍指揮使，寵愛無比。致仕后，移居池州銅陵縣，卒于家。參見浙江省社會科學院編著《浙江人物志》（中），浙江人民出版社，1986年，第26頁。

參與雅集的修撰徐旭⑩徐旭于洪武十八年（1385年）考中二甲第三十五名進士。授河南道監(jiān)察御史，改禮科給事中，因忤旨降涿州訓導，進鳳陽教諭，擢安王府紀善，薦升知州，又入直史館，出為吏部考功司員外郎。永樂帝即位，參修《太祖高皇帝實錄》，升國子監(jiān)祭酒。坐事改云南布政司參議，未行，帝以旭有文學，改翰林院修撰，命考禮部會試。暴病卒于試院。其為人方正剛直、清正謹慎。存有文集。參《明太宗實錄》和解縉《文毅集》卷13《國子祭酒徐公墓志銘》，載《景印文淵閣四庫全書》第1236冊，第791頁。，洪武年間因忤旨被降職，雖未經(jīng)貶謫等政治上的大波折，但仕途亦不順遂。其永樂元年因參修《明太宗實錄》被升為國子監(jiān)祭酒，第二年即被禮部參劾書奏不謹，擬降職云南布政司參議，幸得吏部尚書蹇義為徐旭說情?！睹魈趯嶄洝酚涊d云：

上問吏部尚書蹇義：“旭為人何如？”對曰：“有文學，持守而于人寡合。”上曰：“持守之人固當寡合，蓋其中有所主，而不能脂韋依阿于外，況兼有文學，宜寘之近侍?！彼烀鼮楹擦中拮?。?《明太宗實錄》卷三十一《永樂二年五月辛丑朔》條，第555頁。

朱棣之所以留徐旭供奉翰林，原因除了文學之外，恰在于他的“持守”“寡合”，這一點與王紱、沈度類似。

修撰錢允升（以字行）?錢仲益（1332—1412年），明詩文家。名允異，一名永升，字仲益，以字行，自號錦樹山人。無錫人。元末中江浙行省鄉(xiāng)試，為杭州錄事。洪武末年又舉明經(jīng)，為本縣訓導，建文中，以薦入為太常博士，與修太祖實錄，遷翰林修撰。永樂初年改漢王府長史，好圍棋，待詔禁中，成祖稱其為“棋仙”。卒于漢王府任上。漢王反，事敗，明宣宗閱其遺啟，大加賞嘆，免其家人連坐。長于文史，為詩擅歌行。著有《錦樹集》?！妒⒚靼偌以娗熬帯肥沼衅洹跺X翰撰集》一卷。，參與雅集時七十四歲，成祖嘗呼為“棋仙”。檢討蘇坤?明福建建安人，名坤（或作垶），以字行，號履素。洪武初以明經(jīng)薦，十八年授建寧府訓導。學地為軍衛(wèi)所侵，力復之。歲荒，力請于官，發(fā)廩賑濟。永樂初擢翰林侍書，預修《太祖實錄》《永樂大典》。遷檢討，備講東宮。學本誠實，琴棋書畫皆精妙。有《履素集》。生平事跡見《國朝獻征錄》卷二二，參中國文學家辭典編委會編《中國文學家辭典》，上海辭書出版社，2017年，第351頁。（又作垶、又作庠），“在翰林幾十年，絕無私謁。與禮部尚書鄭公賜有師友之舊，未嘗一至其門。鄭公嘗請見，必規(guī)以正言，每加敬服。其余出其門者，咸操守有品”[9]810。侍講鄒緝，“博極群書，居官勤慎，清操如寒士”[7]2391，“性淡薄，食祿數(shù)十年，素儉不改布衣時，其嗜學如饑渴之于飲食?！惥醋谙壬鶠榉Q其抱道蓄德，博學能文，廉介剛方，守正不阿也”?見《鄒氏重修族譜序》，鄒賢敏等主編《中華鄒氏族譜》，崇文書局，2006年，第344頁。。永樂十九年（1421年），鄒緝上《奉天殿災疏》直言遷都弊端，因其為當時的皇太孫朱瞻基近臣而未被治罪。

參與齋宿雅集的翰林官員是一群孤高謹慎的文臣。王紱、沈度、曾煊等于洪武年間或遷徙，或安置，或充軍戍邊，當時謫臣重受朝廷啟用的機會是極少的，他們因政治更替的大赦或當?shù)刂髡賳T的賞識得以返回故鄉(xiāng)，并為官朝中，是相當幸運的。雅聚七人都是洪武朝舊臣，都曾親歷或目睹朱元璋治下的各類黨錮連坐，出處行藏也頗能體現(xiàn)他們的審慎，且多以清寒孤高的形象示人。他們參與的雅集題詩，也頗能反映他們在永樂初年的矛盾心態(tài)。

三、齋宿聽琴詩與翰林心態(tài)

整體而言，齋宿聽琴詩呈現(xiàn)出三種指向不同的翰林心態(tài)：首先是詩歌所呈現(xiàn)的頌圣傾向和趨向舂容典雅的意圖，其次是以古人修身理性的古琴所傳達的對于儒家君子品格和美政的向往，最后是魏晉以來士大夫賦予古琴的內(nèi)省品格和古雅清淡的意趣。

鄒緝《翰林院齋宿聽琴詩序》云：

于時天宇澄霽，月色清朗，諸君子相與秉燭，坐于公署之東偏?；蜣钠?，或賦詩，或談說古今、辨論人品賢否得失，亦雜然而并舉。然皆以為此雖君子之所樂，而未足以極一時之歡也。沈公故為云間人，善鼓琴，其傳得之于其郡人劉仲禮。前數(shù)年間，仲禮以善琴聞當時，沈公蓋傳得其妙，因請鼓之。沈公欣然就坐，為作商調數(shù)引，舒徐安適，疏越和暢。其淳古澹泊，若有三代之遺音；其清厲激烈之思，若孤鶴宵唳。高崖瀉泉，而余音鏘然震發(fā)也。……乃相與分韻賦詩，以紀述其

事，且要孟端為之圖，而予僭序其端云。[10]400-401

從鄒緝的詩序可知，這是在永樂帝舉行郊祭典禮前的一次清雅的集會，七位翰林則會宿于公署。由于祭典齋戒期間翰林官員不得飲酒，亦不可過度娛樂，因此雅集呈現(xiàn)出清淡素雅的氛圍。沈度的鼓琴，增強了清雅的基調，從他們的詩歌來看，雅集應該是通宵達旦的。?雅集七人之中，五個人都提到他們雅集至天明，如“旭景不知曙，永言歌此辭”（鄒緝），“清朝尚文治，環(huán)佩鏘晨班”（曾日章），“開窗看閶闔，天風振烏紗”（徐旭），“披衣坐待旦，倏聽天雞號”（沈度），“相對竟忘眠，更取茶甌瀹。雞鳴整朝冠，晨鐘動高閣”（蘇伯厚）。阮元《石渠隨筆》載：

幅內(nèi)諸人皆題詩，惟民則無詩。其不在圖內(nèi)，而題詩者，又有永豐曾棨、吉水周孟簡二人，此可補一則翰林典故也。[4]93

阮元說沈度無詩，而卞永譽《式古堂書畫匯考》載有沈度詩一首。從詩歌體式來看，集會七人分韻賦詩與周孟簡題畫所寫之詩，都為五言古詩，唯有曾棨所題為七言歌行一首。五言古詩呈現(xiàn)出擬古傾向，所擬之古則接近于魏晉以來古詩。

如王紱所作詩中“高談玉屑霏，文采一何綺”[10]400一句擬自陸機《擬今日良宴會詩》“高談一何綺，蔚若朝霞爛”，詩中用蘇軾“一洗箏笛耳”的典故贊美了沈度高超琴藝后，言道：“曲終月照席，襟抱清若水。相對澹忘言，和風藹窗幾。嗟予若有得，懌悅殊未已”，詩句頗有阮籍《詠懷詩》“薄帷鑒明月，清風吹我襟”和陶淵明“欲辨已忘言”之意。之后筆鋒一轉，“矧茲際昌時，文化洽遐邇。雅會豈云易，歌詠當贊美。敢效閻公圖，留芳千萬祀”[10]400，表達了對盛世的渴望，更直言希望仿效閻立本《瀛洲十八學士圖》，以圖卷書寫，流芳百世。詩中夾雜著王紱對時世的感悟、對清雅氛圍的體認，以及對眼前翰林同僚的贊美?！板奘藢W士”本是唐太宗李世民為秦王時建文學館所延攬之人才，王紱用此意，一方面希望翰林諸公能成為明成祖朱棣的“瀛洲十八學士”，其實更深層的含義，也是以朱棣比之李世民，間接贊美其文治武功。

王紱對盛世的渴望是有其背景的，永樂三年春正月永樂帝大宴文武群臣，又下諭天下文臣曰：“朕惟治天下，以愛民為本，愛民之道，使其衣食給足，無凍餒之患，則斗爭可息，禮讓可興，化行俗，美臻于治，至朕皇考太祖高皇帝撫有區(qū)宇，保民致理于休養(yǎng)生息之道，思之至而慮之周，故三十年間天下殷富，生齒日繁，至治成功，超越往古。朕正位以來，仰遵成憲，惟欲民安物阜，風淳俗美，刑措不用，夙夜兢兢，不敢怠寧。尚慮天下之廣，黎民之眾，有未寧厥居者。爾等皆牧守之官，必思所以愛養(yǎng)之，毋殫其財，毋疲其力，毋為貪墨肆暴虐。教之務善，以遠刑辟；道之務本，而氣末習。如民皆安居足食，斯德行興，刑罰措也，天下治也，亦將有無窮之聞。欽哉！”?《明太宗實錄》卷三十八《永樂三年春正月庚子》條，第639-640頁。朱棣的詔書中釋放出休養(yǎng)生息，讓利于民，保民而王的意圖，這自然會引起王紱對政治清明、國家昌盛的渴望。錢仲益的《齋宿翰林聽沈檢討彈琴分韻得燈字》也反映了與王紱相同的愿望，詩云：“況今文明運，禮樂方當興。以茲弦歌化，至和庶其凝。嗟予臨老大，世紛非所膺。忽聞陽春曲，坐使煩襟澄”[10]402。面對當下的政治環(huán)境，錢仲益感到煩悶的是，在這樣政治昌明的時代，自己年齡太大無法擔當更多的重任。

曾煊詩中的頌圣意圖已頗為明顯，全詩除了中間六句是在描寫琴聲之外，其他部分都在表達對永樂帝郊祭典禮的贊美，如“圣皇祀南郊，誠敬如丘山。穆雍龍鳳姿，嚴密虎豹關”，結尾仍不忘表達對皇帝的感激，“愧予受恩寵，宴坐玉堂閑”。[10]401在本不需要創(chuàng)作應制詩的同僚雅集分韻賦詩的場合，曾煊仍然表現(xiàn)出了相當?shù)闹斏鳎@應與他早年被貶的政治經(jīng)歷有關。與曾煊經(jīng)歷類似的還有徐旭和沈度，徐旭詩云：“歲時啟初歷，光岳揚芬華。春晴過人日，和氣盎海涯。圣君謹郊祀，辰衷豫捐瑕”[10]401，沈度詩云：“圣皇重禋祀，法駕臨南郊。齋居謹熏沐，思與神明交”[10]403，已頗能讀出臺閣體雍容文雅的氣象。曾棨的七言則是最為外露的頌圣，詩云：“請君抱此獻九重，可以按七德，可以諧九功。致君高出重華上，千秋萬歲歌南風”[10]403，曾棨認為沈度可以獻藝于永樂帝，可以起到歌頌功業(yè)、輔佐君王的作用。

頌圣之外，雅集最核心的內(nèi)容是聽沈度撫琴。沈度自己在詩中說：“鳴我席上琴，禁鼓逾三敲。游魚出清沼，老鶴翻危巢。浮云隨柳絮，商飆振松濤。彈罷徵百慮，大禮思陶匏”[10]403，可知彈琴時已經(jīng)是三更半夜，沈度用游魚、老鶴、浮云、柳絮、商飆等來描寫琴聲的悠游自在、無拘無束、蒼勁有力等不同聽感?！搬纭蓖皾保蚨日J為琴聲可以使心境澄明，使人向往禮樂教化，孔子所謂“興于詩、立于禮，成于樂”，禮樂正是代表著儒家最高的精神境界。

古琴在明代尤盛，從諸家的詩文來看，沈度鼓琴不止一首，而是彈奏了諸多古琴曲名篇，大多載于朱權的《神奇秘譜》。雅集諸人所描繪的琴聲，結合他們自身的心境感悟，呈現(xiàn)出不同的側面。

對于古琴在士大夫精神中的地位，鄒緝的序有很好的說明：

坐者聽之，莫不為之心暢神怡，有不知夫邪慢之氣之去其體者，然后知琴之為妙，不特可以為君子之至樂，而又足以蕩滌人之私慮也。此古之君子所以無故琴瑟，不去于前歟！昔三代學者于詩書六藝之教，以樂為治心養(yǎng)性成德之本，未嘗一日舍之而不習。故其息焉游焉之際，必取適于琴瑟之間，所以和悅其心志，動蕩其精神，且以是為文武弛張之道，則琴之為用，固非茍悅其音聲之謂也。[10]400

古琴被視為古代士大夫進德修業(yè)的樂器，聲音低沉悠揚，被視為儒家的治世之音。因此撫琴就不再只是簡單的樂器演奏，而成為士大夫宣泄自身情志和體察性命道德的憑借。雅集諸人對于琴聲的感悟，很多即著眼于琴聲進德修道的一面。周孟簡詩云：“虞廷思更好，孔廟意尤深。再鼓陽春調，深諧律呂音”，《陽春》本是古代歌曲《陽春白雪》演變而來的古琴曲，表現(xiàn)的是萬物回春、和風淡蕩之意，正符合虞庭、孔廟的頌圣之思。

錢仲益從整體上描寫了聽琴的感受，詩云：

初如鳴岡鳳，嗈嗈日初升。又如幽澗泉，泠泠瀉春冰。杳渺不可狀，掩抑情何勝。虞歌悵已遠，襄教亦莫征。知音無高山，絕調沉廣陵。寥寥太古音，千載誰復能。若人抱奇材，令譽眾所譝。下指發(fā)妙意，于何得師承。[10]402

錢仲益寫出了琴聲的高亢、幽咽，贊美了沈度琴藝的高超，并用舜禪讓于禹時群臣歌《卿云歌》和孔子學琴于師襄子二典表達自己從琴聲中感悟對先賢的向往，又用知音難尋和廣陵絕調的典故感嘆古音難尋，“悵”“莫”“無”“沉”表達了作者心中的失落和惆悵。

鄒緝詩云：“清商既激烈，雅調亦舒遲。秋鴻唳遠空，猗蘭芳葳蕤。俯仰極余韻，貌與高山期”[10]402，《秋鴻》和《猗蘭》都是古琴名曲，沈度很可能彈奏了此二曲?！肚秫櫋纷钤缬涊d于《神奇秘譜》，編者寧王朱權作有同名長賦附于解題之后，末尾寫道：“嗟世途之擾擾，豈混俗乎庸常？因重其志之高遠，乃作是操以頡頏”[11]1，可見此曲表達的是懷才不遇，理想落空心情。而《猗蘭》又名《幽蘭》，相傳為孔子所作，《神奇秘譜》也載此曲。蔡邕《琴操》云：“《猗蘭操》者，孔子所作也?？鬃託v聘諸侯，諸侯莫能任。自衛(wèi)反魯，過隱谷之中，見薌蘭獨茂，喟然嘆曰：‘夫蘭當為王者香，今乃獨茂，與眾草為伍，譬猶賢者不逢時，與鄙夫為倫也?！酥管囋俟闹疲骸暳暪蕊L，以陰以雨。之子于歸，遠送于野。何彼蒼天，不得其所。逍遙九州，無所定處。世人暗蔽，不知賢者。年紀逝邁，一身將老?！詡环陼r，托辭于薌蘭云?！盵12]25-26鮑照在《幽蘭》的琴曲歌詞中有 “華落不知終，空愁坐相誤”[13]212等詩句，所以有人認為他即《幽蘭》的作者。譜序說：“其聲微而志遠”，譜末的小注中又說：“此弄宜緩，消息彈之”，無非是要用幽怨、壓抑的曲調來表達憤懣不平的情緒。鄒緝表示聽了沈度的彈奏，“一彈孤鶴舞，再鼓心神怡”[10]402，孤鶴本就指孤特高潔之人，不論沈度所彈奏的是否真是《秋鴻》《猗蘭》二曲，都可以視作鄒緝關于琴曲與心境融合的體悟。

而徐旭所描述的很可能是另一首琴曲，詩云：“拂拭石上琴，輕彈弄梅花。翩翩祥鸞飛，翽翽五色霞。四坐發(fā)清賞，孰謂知音遐”[10]401，石山琴可能指的是唐代名琴仲尼式七弦琴“石上枯”，“弄梅花”指的應是古琴曲《梅花三弄》，最早也見于《神奇秘譜》，樂曲表現(xiàn)了梅花昂首挺拔的不屈姿態(tài)，借梅花高潔、芬芳和不畏嚴寒的特性表達對君子品格的贊美?！恫卮簤]琴譜》云：“其音清爽，有凌霜之趣，非有道者莫知其意味也”[14]319，從徐旭的描述來看，很可能他聽到的是一首舒緩悠揚的曲子。

古琴相比其他樂器具有更為清高淡雅的審美特質，不與世俯仰，單音即可成曲的特性又與士大夫的高潔品格相互映照，再加上魏晉士人賦予鼓琴者“俯仰自得，游心太玄”般與道同游、悠然自得的忘我境界，更為古琴添加了一份飄逸灑脫的情調。

蘇伯厚《偕諸公齋宿聽琴作》一詩中描寫琴音：

波澄楚江秋，露下九皋鶴。流泉響幽澗，靈籟起寥廓。維時雨初霽，微月映疏箔。爐熏輕煙裊，燭花紅燼落。[10]402

詩中的意象足以描繪一幅畫：“楚江秋”“九皋鶴”“幽澗”“寥廓”“雨初霽” “映疏箔”“輕煙裊”“紅燼落”。琴音中透出空靈之氣，尤其鶴鳴九皋這一典故的運用明顯有山林氣息，蘇伯厚身上仍明顯帶有明初閩中文士審美偏好的蕭遠之氣，詩中清冷、蕭然的意象群很好地烘托出詩人此時的孤高心境。

永樂三年的翰林齋宿雅集代表了明代翰林雅集的初期階段，王紱《齋宿聽琴圖》所繪內(nèi)容和眾翰林所作詩文，體現(xiàn)出明初翰林身份尚在轉化之初，他們參與雅集的詩歌整體上呈現(xiàn)模擬魏晉六朝古詩的擬古傾向，詩歌表達對儒家君子品格和美政的向往，展現(xiàn)出平淡簡遠的審美意趣和頌圣傾向，以及趨向舂容典雅的創(chuàng)作意圖，風格頗為雜糅。此時官員身份對文人身份的滲透尚不明顯，而私人宴集場合中的自覺鳴盛意識尚未普及，呈現(xiàn)山林和廟堂文風的雜糅，由山林清泠之風向平和舒緩文風的過渡。

四、余論：翰林齋宿雅集與永樂初政局

永樂初政局剛穩(wěn)，此時翰林無人可用。楊士奇《三朝圣諭錄序》說：“太宗皇帝初正大統(tǒng)，故翰林之臣不及十數(shù)人，詔吏部及翰林舉文學行誼才識之士授職其中?！盵15]385參與雅集的除徐旭是洪武年間進士且是被貶官改授翰林官外，其他人都是被舉薦進入翰林的。這一批翰林官，除了要完成日常的行政工作，還要輔助解縉等迎附之臣完成《永樂大典》《明太祖實錄》等具有象征性意義的重大文化工程。參與翰林齋宿七人中的六人都參與了第二次《明太祖實錄》的修撰，此時鄒緝、曾日章和沈度已經(jīng)在翰林中，而徐旭、錢仲益和蘇伯厚正因參與修撰而得到了提拔。由于朱棣對第二次修撰不滿，又組織了第三次《明太祖實錄》的修撰，只有鄒緝參與了第三次修撰。?相關問題可參謝貴安《解縉二修〈明太祖實錄〉相關問題研究》，《四川師范大學學報》（社會科學版）2021年第1期。

然而他們雖然身居翰林，為永樂帝近臣，但并非核心成員，也正是在永樂朝，翰林的職能發(fā)生了明顯的變化。由于內(nèi)閣的出現(xiàn)，翰林的政治職能不斷減弱，雖然此時內(nèi)閣還未完全獨立于翰林院，但是只有解縉、胡廣、黃淮、楊榮等迎立有功的心腹可以預機密，翰林學士如王景等都不得與焉。

參與雅集的翰林大多是洪武朝舊臣，且都是或因拒絕出仕，或受牽連貶謫的人，是洪武朝政治核心外的人物。他們得以在永樂朝進入翰林院，接近政治權利的核心，大多心懷感激，甚至躊躇滿志，表現(xiàn)出對政治清明、和平安寧的渴望。然而內(nèi)閣的設立基本斷絕了他們參與核心政治議題的可能，因此他們在永樂三年雅集所呈現(xiàn)出的，恰是永樂初年局勢未定，自身發(fā)展還不明朗的心態(tài)。

而更深一層來看，雅集諸人性格皆有不黨不群、較為孤傲的特點，恰好符合永樂初年的政治需要和永樂帝的微妙心理，再加上他們曾在政治上受挫，因而在政治上都極為謹慎。

最后需要指出的是，雅集的七人都不是永樂帝的政治核心成員，他們的心態(tài)和楊士奇等核心成員是不同的，因此這次集會并非是一次鳴館閣之盛的雅聚，也不是一次試圖融合山林和臺閣兩種文風的翰林集會，雅集呈現(xiàn)的是永樂初年翰林文臣渴望政治清明、國家穩(wěn)定的疲憊心態(tài)。隨著永樂帝的遷都，他們的希望逐漸落空，永樂十九年，鄒緝在三大殿被焚毀后所上的《奉天殿災書》，正是這種心態(tài)的延續(xù)。