神話與藥：柏拉圖《斐德若》開場繹讀

曾茜

內(nèi)容摘要：在斐德若開始演講呂西阿斯的講辭前，蘇格拉底與斐德若在城墻內(nèi)偶遇，蘇格拉底被斐德若藏在外套下的呂西阿斯的講辭所吸引，并將其稱之為“療藥”，斐德若用波若阿斯擄走俄瑞逖婭的故事吸引蘇格拉底，神話和藥在兩人進(jìn)行正式演講前起到很大的作用，它們統(tǒng)一于引誘的真相中。

關(guān)鍵詞：神話 藥 斐德若 蘇格拉底

柏拉圖的《斐德若》開場（227a-230e）是呂西阿斯和蘇格拉底講辭的一個引子，同時也是兩人講辭內(nèi)容的預(yù)告。在開場中，正是神話與藥將蘇格拉底和斐德若引領(lǐng)到梧桐樹下，進(jìn)行正式的演講。

一.神話

《斐德若》一開場就是蘇格拉底的疑問，蘇格拉底首先詢問斐德若的來處和去處，他一開口就是關(guān)于斐德若運動的源頭和目的的問題。

[227a]親愛的斐德若，打哪來啊，去哪兒？

斐德若的回答是從呂西阿斯那兒來，正要去城外溜達(dá)。斐德若此時運動的源頭和目的似乎是明確的，但從其一天的運動軌跡來看：城邦中心的呂西阿斯宴會——城墻內(nèi)偶遇蘇格拉底——與蘇格拉底一同去水澤女仙和河神的圣林中對話講辭——與蘇格拉底一同返回城內(nèi)，他的運動始終和呂西阿斯、蘇格拉底聯(lián)系在一起，全部外在于自身，并非由自我主導(dǎo)，而是受到外人的引導(dǎo)。斐德若的運動并非是如蘇格拉底的講辭中所言的靈魂的自我運動的運動，包括獨自一個的“溜達(dá)”也是受到他人的牽引而做出的行動。“溜達(dá)”一詞表明斐德若此時處于閑暇狀態(tài)，十分注重身體健康的斐德若聽從醫(yī)生阿庫美諾的建議，到自然環(huán)境更加適于療養(yǎng)的城外閑逛，同時拿著呂西阿斯的講辭練習(xí)、背誦。蘇格拉底了解到斐德若在呂西阿斯的宴會上聽了其講辭，呂西阿斯此時正在政治家厄庇克拉特的住處，便對講辭產(chǎn)生了愛欲。斐德若提議，如果蘇格拉底有空閑，就和他一起出城，聽他講演呂西阿斯的講辭。蘇格拉底欣然應(yīng)允，同時表明了與斐德若對待言辭的不同態(tài)度。在斐德若看來，言辭是閑暇時的消遣，蘇格拉底則借用品達(dá)的詩句表明私人講辭是比公共事務(wù)更加重要的事情，這是一件嚴(yán)肅的事情。

[227b5]要是你有空閑，[隨我]走走聽聽，你會有所得的。

[227b5]怎么？難道你不相信，按品達(dá)的說法，我會把[b10]做這事——也就是聽聽你和呂西阿斯怎么消磨時間——當(dāng)做“遠(yuǎn)勝于忙碌”？

蘇格拉底清楚地知道這篇講辭背后的深意，并非是一般意義上的私人性質(zhì)的對話，而與公共政治有密切的關(guān)系。在蘇格拉底表明對呂西阿斯的這篇講辭的興趣之后，斐德若主動讓蘇格拉底帶路，并且采用兩個方法引發(fā)蘇格拉底出城的欲望。第一個方法是對呂西阿斯的講辭做了預(yù)告。

[227c5]因為，呂西阿斯寫的是引誘某個美人兒，但又不是被有愛欲的人引誘，這一點本身就是構(gòu)思的妙處所在。呂西阿斯說，必須對沒愛欲的人而非對有愛欲的人獻(xiàn)殷勤。

這句話將呂西阿斯講辭的謀篇和立意概括出來，但蘇格拉底清楚地認(rèn)識到呂西阿斯講辭背后蘊(yùn)含的政治性，呂西阿斯化整為一，沒有愛欲的人實際上代表著政治家，以同樣的修辭術(shù)對待任何人，這是一篇代表政治家立場的講辭。施特勞斯指出過立法者與哲學(xué)家的不同：“于是序言的作者必須是一個具有很強(qiáng)適應(yīng)性和靈活性的人。他必須已經(jīng)學(xué)會以不同的方式對不同類型的人言說，而且必須能夠令不同類型的人以不同方式言說，從而說明自己在這方面游刃有余。這樣的人不能成為作為立法者的立法者，因為立法者的職責(zé)就是簡單明了且毫不含混地言說，亦即對所有人說同樣的話。”1蘇格拉底以不同的修辭術(shù)目的不一樣，對待的人群也不一樣進(jìn)行了隱晦的反駁。蘇格拉底的言辭是面對多數(shù)人，是面對面的直接教育的方式，呂西阿斯的言辭是針對少數(shù)人。蘇格拉底用“高貴的人”來稱呼斐德若不能不說是一種諷刺。雖然蘇格拉底末了用斐德若關(guān)注的智術(shù)師和健身來做假設(shè)，表明自己對呂西阿斯這篇講辭十分感興趣，但斐德若依然聽出了其中的嘲諷。斐德若自稱“常人”，即沒有任何技藝的普通人，與呂西阿斯進(jìn)行對比，高贊呂西阿斯是當(dāng)今世上最厲害的文人。斐德若將背誦一篇講辭視為對講辭最大的尊重與熱愛，并將背誦呂西阿斯的講辭視作是比擁有金子更好的事，在言辭面前，斐德若對呂西阿斯是崇敬的心態(tài)，所以斐德若實際上在一遍又一遍的死記硬背中接受了呂西阿斯關(guān)于愛欲的觀點，并且以此為榮，他一再的推讓只不過是忸怩作態(tài)。蘇格拉底第一次意識到斐德若與其自身具有的相似性——熱愛言辭，并且也知道二者對言辭的熱愛并非完全相同，在這里蘇格拉底第一次在對話中提出認(rèn)識他人，凝神于己這一宣言，試圖揭示出斐德若與自身之間的虛假相似。蘇格拉底準(zhǔn)確地推測出斐德若在呂西阿斯處的活動，以第三人稱來稱呼斐德若，將其與真實在場的天真忸怩的斐德若區(qū)分開，塑造一個內(nèi)在的他者形象，并且以在陰陽兩界間傳遞信息的“狗頭神”起誓。此神的作用如同希臘神話中的神使赫爾墨斯，這是本對話中出現(xiàn)的第一個神，隱喻斐德若在此次對話中的身份，斐德若是在蘇格拉底與呂西阿斯間傳達(dá)講辭的中介。蘇格拉底深知斐德若是熱愛言辭之人，且對呂西阿斯的講辭了然于胸，無需依靠強(qiáng)力來強(qiáng)迫他來進(jìn)行演講。斐德若在被識破之后虛偽地表明自己對呂西阿斯的講辭并非完全熟記，企圖將呂西阿斯的講辭據(jù)為己用，此時他有機(jī)會展露自己關(guān)于愛欲的觀點，但蘇格拉底發(fā)現(xiàn)了斐德若外套下藏著呂西阿斯的書面文稿，呂西阿斯此刻正式且顯明地插入了這場私人對話中，如前所述，呂西阿斯所在之處是政治家住所，并且其講辭已經(jīng)以書面文稿的形式呈現(xiàn)出來，而非面對面對話，有機(jī)會且很有可能已經(jīng)在城中傳開，這場看似私人的對話其實隱含著公共性質(zhì)，蘇格拉底顯然意識到這一點，表明真實在場的斐德若實際上已經(jīng)沒有再充當(dāng)中介的必要。

[228d5]別忙，親愛的伴兒，第一點是戰(zhàn)士褂子下你左手拿著的是什么。我猜你拿著的就是那篇講辭本身;如果是它的話，你就得想想我，[228e]我多么愛你啊。呂西阿斯就在這兒嘛，再怎么也用不著你來對我練啊。過來，拿出來！

蘇格拉底稱呼斐德若為“親愛的伴兒”，并且讓其想想“我多么愛你”，以一種友誼和性愛的含混稱呼表明蘇格拉底對斐德若的親昵態(tài)度，引誘其直接拿出呂西阿斯的講辭，但顯然，由于斐德若也是熱愛言辭的人，他不會放過在蘇格拉底身上試練的機(jī)會，即使足以代表呂西阿斯本人的書面文辭在場，斐德若也只是將其攜帶著一同出城，而自覺充當(dāng)一個中間人的身份。柏拉圖在二者處于內(nèi)在的強(qiáng)力和緊張關(guān)系的時刻，第二次表現(xiàn)斐德若和蘇格拉底的相似性，以緩和二者的緊張氛圍。斐德若是個十分注重身體健康的人，且對習(xí)傳宗教不了解，他注重自然欲望甚于習(xí)傳意見，但斐德若是恰好這一天沒有穿鞋，蘇格拉底是本來就不穿鞋。伯格認(rèn)為：“如果鞋子代表了技藝和城邦，斐德若便只是在這一天暫時退出了這個領(lǐng)域，并和蘇格拉底走到一起。對斐德若來說，不穿鞋意味著適應(yīng)環(huán)境對身體施加的必然性，而對蘇格拉底來說，卻意味著不受這種必然性擺布。”2但實際上斐德若并非適應(yīng)或者說克服了自然環(huán)境對身體施加的所謂必然性，因為斐德若認(rèn)為不穿鞋在這個時節(jié)光腳淌水不會不舒服，他依然注重身體內(nèi)自然欲望的感受。在蘇格拉底第二次發(fā)現(xiàn)二者的相似性，實則也是虛假的相似性之后，領(lǐng)路人的身份發(fā)生了變化。由斐德若剛開始聽到蘇格拉底對言辭的熱愛勝過政治事務(wù)的熱愛之后提議他“帶路”，到現(xiàn)在蘇格拉底發(fā)現(xiàn)呂西阿斯的書面文稿就在場，但斐德若執(zhí)意要親自復(fù)述之后，蘇格拉底提議讓斐德若“領(lǐng)路”，并且說了兩次。

[227c]那么你帶路吧。

[229a5]你領(lǐng)路吧，順便瞧瞧哪兒我們可以坐下來。

[229b]你領(lǐng)路吧。

領(lǐng)路人身份置換之后，斐德若用神話故事來吸引蘇格拉底。兩人沿著伊利索斯河繼續(xù)向前走，斐德若提及雅典國王埃瑞克特烏斯的女兒俄瑞逖婭被北風(fēng)神波若阿斯擄走的神話。斐德若對此神話的真實地點并不清楚，只是看到了所到之處的溪水清澈，環(huán)境優(yōu)美，想要為當(dāng)時的自然環(huán)境注入神話的引誘色彩。斐德若熱愛神話傳說，并且相信其真實性。在蘇格拉底指出此神話的真實地點后，斐德若憑宙斯起誓，詢問蘇格拉底關(guān)于神話故事的真實性的問題。宙斯作為最高的神，這是其在此次對話中第一次出現(xiàn)，斐德若在蘇格拉底的演講愛欲講辭之前，有三次憑宙斯發(fā)誓，這也提前預(yù)告了蘇格拉底講辭中優(yōu)秀的靈魂會跟隨的神，實際上是跟隨著最高的神——宙斯。

[229c]我真沒注意過，不過，說說看，向宙斯發(fā)誓，蘇格拉底，連你也信服著神話傳說是真的？

對此，蘇格拉底并未明確表明自己的態(tài)度，而是補(bǔ)充了關(guān)于敘利亞國王之女法馬珂婭的故事，在俄瑞逖婭被波若阿斯吹走的時候，她正和俄瑞逖婭一同玩耍，故法馬珂婭也被波若阿斯吹下山崖。蘇格拉底進(jìn)一步揭示智術(shù)師對待神話的興趣，對人面馬形相、吐火女妖形相和蛇發(fā)女妖、雙翼飛馬等生物的關(guān)注，從其對肆心形相和靈魂形相的描述來看，不能不說它們與神話中的奇形怪狀的生物形相有關(guān)。蘇格拉底認(rèn)為這些生物是“看似如此”的東西?！翱此迫绱恕笔且环N修辭技藝，表明一種不確定的知識，蘇格拉底論述愛欲時就用“看似如此”來表明其含混性。蘇格拉底對斐德若說自己沒有閑暇去探求這些稀奇古怪的生物的真相，而是遵循德爾斐銘文認(rèn)識自己，并將認(rèn)識自己與認(rèn)識百頭怪相比較。伯格指出，“智術(shù)師們通過一種理性化的做法，把玻瑞阿斯和俄瑞荻婭的神話解釋成一起被隱藏起來的死亡事件，蘇格拉底則把它當(dāng)作愛欲的解釋來接受——斐德若的立場處于兩者之間，他談?wù)撨@個神話的方式就像是在談?wù)撘粋€真實意見的對象”3。但筆者認(rèn)為，斐德若關(guān)于神話的真實性問題，更多的是傾向于智術(shù)師的，首先他的習(xí)得知識來源于智術(shù)師，其次憑借其對神話故事的癡迷以及天真懵懂的性情，實際上很容易相信此類故事。而蘇格拉底并非對此不感興趣，他對神話所持的是一種批判與借鑒的態(tài)度。

雖然蘇格拉底無法明確地回答神話故事是否真實，但他知道，斐德若很容易被此類故事吸引并且相信它們，所以在到達(dá)目的地后，蘇格拉底讓斐德若用腳來證明泉水的清涼，讓他感受這個神話所出現(xiàn)的場景的實在性。蘇格拉底還加上了水澤女仙和河神阿刻羅俄斯的故事使神話氣息更為濃厚。蘇格拉底在這里第一次提到“蟬”，并將其與歌隊聯(lián)系起來，是對繆斯的禱告的一個預(yù)示。在斐德若看來，蘇格拉底是個專注于城邦事務(wù)的人，就像是個異鄉(xiāng)人，而非本地人，他并不了解為何蘇格拉底為了一篇愛欲講辭而跟隨他走出城邦，也就是說，他并不了解呂西阿斯講辭的本質(zhì)屬性。蘇格拉底的回應(yīng)是，認(rèn)識自己的方式是在與人群的共同生活中認(rèn)識自己，只有在城邦內(nèi)才能滿足其對學(xué)習(xí)的愛欲，而非自然環(huán)境，但蘇格拉底被一種藥引誘出了城邦，最終到達(dá)了這優(yōu)美的環(huán)境中。

二.藥

蘇格拉底在斐德若開始演講呂西阿斯的講辭前，明確提出自己是由于受到呂西阿斯的講辭的引誘而跟隨斐德若出城，并且將其比作“療藥”，這是“藥”這一語詞在本對話中第一次顯明地出現(xiàn)。

[230d5]你讓我覺得啊，你找到了這療藥把我引出[城]來。就像有人拿點兒什么綠葉或果實對饑餓的動物晃啊晃地引誘，在我看來，你也這樣子拿稿子中的言辭伸到我跟前，引我兜著[230e]阿提卡到處轉(zhuǎn)，愿意引我到哪兒就到哪兒。

蘇格拉底將人用樹葉和果實引誘饑餓的動物比作斐德若用呂西阿斯的講辭引誘自己，動物對樹葉和果實是一種自然欲望。蘇格拉底并非單純地用“藥”來指代呂西阿斯的講辭，而用的是“療藥”，這與斐德若聽從醫(yī)生阿庫美諾的建議，選擇更加適于其療養(yǎng)身體的城外不無關(guān)系，但是否呂西阿斯的講辭真的是適于身體或思想的“療藥”呢？

首先，需要了解“療藥”的制作者——呂西阿斯其人。在《王制》卷一中，柏拉圖提到呂西阿斯的身世背景，其父克法洛斯是敘拉古人，受伯里克利邀請，定居于雅典，從事盾牌制造業(yè)，但在僭主執(zhí)政期間，呂西阿斯一家受到驅(qū)逐，其兄弟玻勒馬霍斯被處以死刑，呂西阿斯本人在麥加拉流亡一年，于公元前403年得以重回雅典并被授予公民權(quán)，但很快又被剝奪了公民身份。伯格指出，“他是給雅典法庭上的當(dāng)事人代寫文書的筆桿子。一般而言，作者隱藏在作品背后，是不可見的。這種不可見性在呂西阿斯這里有另外一重含義：他不是雅典公民，雖有意于城邦事務(wù)卻沒資格參與。然而，呂西阿斯的技藝，更多地不是以城邦公共利益而是以私人賺錢為目的;他的修辭技巧很少用于公民大會上的公共討論，而是大多用于解決人們未來保護(hù)自身財產(chǎn)和名譽(yù)而產(chǎn)生的私人法律爭端”4。這也就是說呂西阿斯的身份其實更像是解決私人事務(wù)的律師。但當(dāng)蘇格拉底對呂西阿斯講辭所面對的群體提出隱晦的批駁時，斐德若以自貶的方式為呂西阿斯辯護(hù)，認(rèn)為背誦呂西阿斯的講辭，勝過擁有金子，“作為一名成功的講辭寫手，呂西阿斯在古代的聲譽(yù)，在于他能讓講辭反映出背誦它的人的品性，以至于聽起來就像那人自己寫的一樣”5。斐德若認(rèn)為呂西阿斯的講辭只是他閑暇時間的創(chuàng)作，以供人娛樂和消遣，極力贊賞其非功利性，并且一再強(qiáng)調(diào)講辭的游戲性質(zhì)，這實際上，是偽裝的一種無愛欲者的寧靜心態(tài)，但顯然，蘇格拉底并非這樣看待。

[234d5]就是嘛?？赡阌X得這樣是在好玩而已？

我讓你覺得我是在好玩，不嚴(yán)肅？

如前所述，呂西阿斯的講辭的屬性并非是私人性的，而是公共性的。然而，從斐德若對呂西阿斯愛欲講辭的一個概括或者說預(yù)告來看，他并未認(rèn)識到其中深意，只是把它當(dāng)做一個沒愛欲的人討被愛欲的人歡心的追求的故事。并且他一再地忸怩作態(tài)，不肯直接將其說出來，而是要蘇格拉底用語言強(qiáng)力說服其演講此講辭。甚至斐德若將呂西阿斯的書面文稿隱藏在外套下，直到蘇格拉底發(fā)現(xiàn)也不肯直接拿出來，實際上既然有了書面文稿，此講辭就有機(jī)會在城邦內(nèi)流傳，但斐德若將欺騙行為進(jìn)行到底。這一系列的行為表明，斐德若并未認(rèn)識到呂西阿斯講辭的本質(zhì)屬性?！皡挝靼⑺沟闹v辭是在一種欺騙性的背景下出場的，在斐德若天真無辜的遮遮掩掩背后，是呂西阿斯作品的那種刻意隱藏的本性”6，而這一欺騙本性恰好與呂西阿斯本人的身世相關(guān)。

其次，需要探討“療藥”本身，即呂西阿斯的講辭。在外觀上，這是一篇書面文稿。書寫是與記憶聯(lián)系在一起的，人類有限的記憶需要書寫的幫助，以獲取某種近似于神圣的永恒存在。然而，書面文稿擁有一種將人的思想凝固在紙張上且賦予其可以流傳的功能時，極度容易使得活的思想成為一種非流動性的習(xí)傳意見，書寫者想要達(dá)到的習(xí)得神圣的永恒存在的目的，實則是限制或者說掩蓋了思考。但呂西阿斯作為摹仿技藝高超的寫作者，能夠顯示出背誦者的品性，這說明，呂西阿斯的書面文稿會以背誦的方式發(fā)揮活的作用，其本質(zhì)具有含混性。在內(nèi)容上，這是一篇愛欲講辭。呂西阿斯的講辭摹仿作為一位沒愛欲的人的男同性戀者引誘一個有愛欲的男孩的故事，意在論證有愛欲的人的欠缺和沒愛欲的人的整全，必須對沒愛欲的人獻(xiàn)殷勤而不是討有愛欲的人的歡心，所以說這是一篇一位有愛欲的人假裝沒愛欲的人對被愛欲的人的講辭，被愛欲的人即沒愛欲的人。對于被愛欲的人而言，這一“假裝”實際上隱藏了演講者的真實性，被愛欲的人無法分辨出演講者到底是否有愛欲，而被愛欲的人應(yīng)該接受沒有愛欲的人這一行為不可能。這也說明，講辭的主體，即言說的人，對于客體，即傾聽的，被愛欲的人而言，其身份具有含混性。在講辭中，其用第一人稱和第二人稱敘述，用“我”指代演講者或書寫者，用“你”代表傾聽者或者讀者，但二者之間的關(guān)系正如其關(guān)于如何用愛欲界定引誘的故事中的兩位人物的身份一樣具有含混性。在蘇格拉底講演完第一篇講辭后，與斐德若談?wù)撔揶o術(shù)的問題，認(rèn)為在那些具有含混性的方面最具有欺騙性。

呂西阿斯的講辭作為書面文稿，被斐德若隱藏在外套下以欺騙蘇格拉底，這與書面文稿的本質(zhì)相呼應(yīng)。并且“斐德若與蘇格拉底兩人都是沒有愛欲的人，其中一個要求另一個來取悅自己;他們對于講辭來說，又都是有愛欲的人，其中一個遵循了呂西阿斯的講辭而拒絕去取悅另一個。只要斐德若還未對蘇格拉底讀那篇講辭，他就遵循著講辭之意;然而他一開始讀，就迫使蘇格拉底將他看作沒有愛欲的人、而不是熱愛講辭的人來迎合他?！?正如斐德若所言，呂西阿斯以他以前不知道的方式充滿愛欲。斐德若在背誦記憶中接受了呂西阿斯關(guān)于愛欲的知識，并且我們無法確定斐德若的講辭是否完全按照呂西阿斯的講辭背誦，因其在蘇格拉底用強(qiáng)力的語言催促其演講此篇講辭時，忸怩地說自己并未把每一個字記下來。與呂西阿斯的講辭直接相關(guān)，在與蘇格拉底的此次對話者充當(dāng)呂西阿斯講辭的代言人角色的斐德若其人具有顯明的欺騙性。

由此我們可以看出，無論是從“藥”的制作者，還是這“藥”本身，以及傳遞“藥”的中介——斐德若，都隱含著欺騙性，而這其中的欺騙性都由蘇格拉底所揭穿。斐德若所崇拜的“療藥”造成了自身的含混，不能不說是蘇格拉底的一種反諷的說法。

三.引誘的真相

《斐德若》開場的對話主要圍繞著兩點——神話與藥?！疤K格拉底暗指，神話并非是那類改變了形態(tài)的現(xiàn)實，不能輕易就恢復(fù)了現(xiàn)實的原本樣貌。神話不是一些加密的、密匙可以被輕易掌握的信息。蘇格拉底將故事設(shè)置在一場背景為人所熟知的獻(xiàn)祭之中?！?波若阿斯擄走俄瑞逖婭的這個神話故事的基礎(chǔ)是一項政治事件。在波斯國王薛西斯入侵希臘之際，希臘人在危急時刻得到神諭指示，向波若阿斯尋求幫助，波若阿斯利用海上狂風(fēng)摧毀了波斯戰(zhàn)艦，幫助希臘擺脫了困境，因此在伊利索斯河邊為波若阿斯設(shè)了祭壇。但顯然，斐德若對此并不清楚，他對待神話的態(tài)度只是囫圇從智術(shù)師那里習(xí)得，甚至不了解神話傳說的具體由來與情節(jié)。但斐德若是熱愛神話之人，極易被死亡神話所吸引，在《會飲》中，斐德若就認(rèn)為死亡是對愛欲強(qiáng)有力的證明。因此，蘇格拉底對這一神話詳細(xì)講述，意在讓斐德若相信它?！疤K格拉底向斐德若指出了一個令波若阿斯與俄瑞狄婭的故事可信的方法。那并不是相信故事本身，而是相信一種保留了故事全部基本元素的闡釋。”9顯然，斐德若陷入了蘇格拉底的神話氛圍中，他此時只是名義上的領(lǐng)路人，而真正引領(lǐng)二者的是神話，在已經(jīng)到達(dá)梧桐樹時，斐德若需要蘇格拉底的提醒。

[230a5]啊呀，友伴，說著說著，這不就是你要引我們來的那棵樹嗎？

[230b]當(dāng)真，就這棵。

蘇格拉底在為斐德若講述這個神話的過程中，在斐德若所知道的兩個人物的基礎(chǔ)上，加入了一位新的人物——法馬珂婭，她與俄瑞逖婭一同被波若阿斯擄走。法西珂婭（Pharmakeia）的名字的前兩個音節(jié)與藥（pharmakon）的前兩個音節(jié)相同，這是隱晦的“藥”的含義在本對話中第一次也是唯一一次出現(xiàn)。雖然神話與呂西阿斯的講辭都是因斐德若而提起，企圖吸引蘇格拉底的注意，但顯明的一點是，斐德若對二者均不甚了解。斐德若對呂西阿斯此時所處的神廟住處，對習(xí)傳宗教也不熟悉。所以斐德若明面上的領(lǐng)路人角色，實則是隱晦的跟隨者角色，蘇格拉底被呂西阿斯的講辭所吸引，跟隨書面文稿出城，斐德若在蘇格拉底對神話的描述中被死亡神話深深吸引，對優(yōu)美自然環(huán)境深深著迷而出城。因此，總的來說，二者均被“藥”所引誘。斐德若提起的神話，實際上意喻著正在上演的一幕自然的引誘場面，而蘇格拉底關(guān)于法馬珂婭的補(bǔ)充，則隱晦地表明了書面作品作為用來引誘的藥在引誘的一幕中所扮演的角色。

四.結(jié)語

在《斐德若》開場（227a-230e）中，神話與藥是理解內(nèi)容的關(guān)鍵信息。斐德若用藥引誘蘇格拉底出城，并且用神話吸引蘇格拉底，都存在主客體的置換?？此剖庆车氯粼谝龑?dǎo)蘇格拉底，實際上蘇格拉底早已識破斐德若隱藏的呂西阿斯講辭，并通過詳細(xì)講述神話來使斐德若相信，并且在這一置換的過程中，預(yù)告了蘇格拉底與呂西阿斯講辭。

參考文獻(xiàn)

[1]劉小楓：《柏拉圖四書》，北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2015年11月。

[2][美]列奧·施特勞斯：《古典政治理性主義的重生》，北京：華夏出版社，2017年8月。

[3][美]伯納德特：《道德與哲學(xué)的修辭術(shù)——柏拉圖的<高爾吉亞>和<斐德若>》，趙柔柔、李松睿譯，上海：華東師范大學(xué)出版社，2016年9月。

[4][美]伯格：《為哲學(xué)的寫作技藝一辯——柏拉圖<斐德若>疏證》，賀晴川、李明坤譯，北京：華夏出版社，2016年3月。

注 釋

1[美]列奧·施特勞斯：《古典政治理性主義的重生》，北京：華夏出版社，2017年8月，第247頁。

2[美]伯格：《為哲學(xué)的寫作技藝一辯——柏拉圖<斐德若>疏證》，賀晴川、李明坤譯，北京：華夏出版社，2016年3月，第14頁。

3[美]伯格：《為哲學(xué)的寫作技藝一辯》，第23頁。

4[美]伯格：《為哲學(xué)的寫作技藝一辯》，第33頁。

5[美]伯格：《為哲學(xué)的寫作技藝一辯》，第35頁。

6[美]伯格：《為哲學(xué)的寫作技藝一辯》，第34頁。

7[美]伯納德特：《道德與哲學(xué)的修辭術(shù)——柏拉圖的<高爾吉亞>和<斐德若> 》，趙柔柔、李松睿譯，上海：華東師范大學(xué)出版社，2016年9月，第135頁。

8[美]伯納德特：《道德與哲學(xué)的修辭術(shù)》，第136頁。

9[美]伯納德特：《道德與哲學(xué)的修辭術(shù)》，第137頁。

（作者單位：上海大學(xué)文學(xué)院）