泰山祭祀封禪文化與民間崇祀活動(dòng)淺談

房靜雅

(商丘博物館，河南 商丘 476000)

一、淺談泰山的祭祀與封禪

中國自古為禮儀之邦，禮樂制度乃治國之本。祭祀是中國傳統(tǒng)禮制文化中的一部分，也是儒家禮樂文化的重要組成。儒家經(jīng)典《左傳·成公十三年》中即有“國之大事，在祀與戎”的說法。關(guān)于祭祀之法，儒家明確規(guī)定不同等級(jí)者祭祀的對(duì)象各有不同。天子祭天地，諸侯祭社稷及其境內(nèi)之名山大川，大夫祭五祀，士庶祭其先[1]。古人祀典，品節(jié)一定，不容紊亂。其中在泰山之上祭祀天地，乃是中國古代封建宗教禮儀中最隆重的國祀大典。

泰山又名岱宗、岱岳。據(jù)清人聶鈫所著《泰山道里記》所載，岱宗這一名稱最早見于《虞書》，而成書較早的《禹貢》謂之“岱”，《周禮》謂之“岱山”，《爾雅》《論語》謂之“泰山”[2]，因此泰山之名后于岱也。關(guān)于岱字含義，《風(fēng)俗通義》中解釋道：“岱者，長(zhǎng)也。萬物之始，陰陽交代。”《白虎通》則進(jìn)一步指出：“東岳為岱宗者，言萬物之相代于東方也。又岳之為言桷也。桷，考功德定黜陟也”[3]。由此可知，泰山自古以來就被認(rèn)為是萬物相生相代之地，因此成為歷代帝王祭祀天地的最佳場(chǎng)所。《白虎通》中所指出“王者功成封禪必于泰山者何？萬物之始，交代之處也”亦證明了泰山在祭祀天地中的獨(dú)特地位——封禪之山。

何為封禪？根據(jù)唐人張守節(jié)《史記正義》中關(guān)于《封禪書》的記載，“此泰山上筑土為壇以祭天，報(bào)天之功，故曰封。此泰山下小山上除地，報(bào)地之功，故曰禪?！盵4]因此，歷代帝王在泰山上祭祀天地的這種高規(guī)格的形式即被稱為封禪。按照史家的解釋，封禪是融政治與信仰一體用以溝通天人之際的國家祭祀大典。泰山封禪歷史悠久，三代及三代以前即有七十二王封泰山的說法?！妒酚洝し舛U書》《漢書·郊祀志》中亦均通過援引齊桓公與管仲的對(duì)話指出了這一說法：

齊桓公既霸，會(huì)諸侯于蔡丘，而欲封禪。管仲曰：古者封泰山禪梁父者七十二家， 而夷吾所記者十有二焉，昔無懷氏封泰山，禪云云；伏羲封泰山，禪云云；神農(nóng)封泰山，禪云云；炎帝封泰山，禪云云；黃帝封泰山，禪云云；顓頊封泰山，禪云云；帝嚳封泰山，禪云云；堯封泰山禪云云，舜封泰山，禪云云；禹封泰山，禪會(huì)稽；湯封泰山，禪云云；周成王封泰山，禪社首：皆受命然后得封禪。[5]

然自西周末年以來，世益衰，禮樂廢，諸侯恣行。平王東遷以后，周天子更是進(jìn)一步失去了其天下共主的地位。因此直至秦統(tǒng)一這段時(shí)期內(nèi)，并無周天子再封禪泰山的記載。秦朝統(tǒng)一中國后，始皇帝吸納了稷下學(xué)派鄒衍的“五德終始”理論，以此作為受命稱帝的理論依據(jù)。而與“五德終始”有密切關(guān)系的封禪說也受到高度重視。秦始皇于一統(tǒng)后第三年巡行東方，先到鄒嶧山，行祭禮，刻石頌秦功業(yè)。同時(shí)召集齊、魯?shù)娜迳挤舛U禮儀，眾儒生諸說不一。始皇帝遂自定禮制，整修山道，自泰山之陽登山。在岱頂行登封禮，并立石頌德。自泰山之陰下山，行降禪禮于梁父山。由此完成了我國歷史上有明確記載的第一次泰山封禪儀式。

自秦始皇封泰山以來，后世歷代帝王在泰山之上祭祀封禪的記載亦常見于史料。如漢武帝曾自定禮制，于元封元年(前110年)實(shí)施封禪。自此“凡五年一封禪”，前后八次在泰山上行封禪典禮，創(chuàng)歷史上封禪次數(shù)最多的記錄。漢光武帝、唐高宗、唐玄宗亦在此進(jìn)行封禪。北宋大中祥符元年(1008年)十月，宋真宗東封泰山。改乾封縣為奉符縣，封泰山神為“天齊仁圣帝”，在泰山山頂?shù)奶颇ρ聳|側(cè)刻《謝天書述二圣功德銘》。詔王旦撰《封祀壇頌》、王欽若撰《社首壇頌》、陳堯叟撰《朝覲壇頌》，分別立碑山下，由此完成了史上帝王對(duì)泰山的最后一次封禪大典。此后元明清歷代帝王只有祭祀泰山的活動(dòng)，卻不再進(jìn)行封禪。

二、從帝王封禪之壇到民間鬼伯之祠

盡管在泰山上祭祀天地，封天地之功績(jī)的禮儀傳統(tǒng)自古有之，然而傳統(tǒng)禮制文化對(duì)于行此禮儀之人卻有著特殊的要求。

首先祭祀天地必須要有嚴(yán)格的等級(jí)限制。古時(shí)候祭祀之禮：天子祭天地，在諸侯，不敢僭天子而祭天地；在大夫，亦不敢僭諸侯而祭社稷山川……《曲禮》謂：“非當(dāng)祭而祭之，名曰淫祀。淫祀無福?！盵6]因此在泰山上祭祀天地是天子的專屬行為，旁人是不得越級(jí)祭祀的?！墩撜Z》中關(guān)于這點(diǎn)亦有如下記載：

季氏旅于泰山，子謂冉有曰：“女弗能救與？”對(duì)曰：“不能。”子曰：“嗚呼！曾謂泰山不如林放乎？”[7]

季氏作為魯國的大夫，要對(duì)泰山的神靈行祭祀之禮，孔子認(rèn)為季氏如此行事，實(shí)在不符合禮制的規(guī)定，因此非但無福，而且有禍。

在泰山上祭祀天地是天子的專利，行封禪大典則有著更高的要求。前文所述管仲所舉封泰山之七十二家，均為上古時(shí)期的著名帝王。《白虎通義》記載：“王者異姓而起，天下太平。功成封禪，以告太平?！盵8]袁弘在《后漢紀(jì)》中指出：“夫揖讓受終于，必有至德于天下……是故王者初基則有封禪之事?！盵9]而司馬遷在《史記·封禪書》中則將封禪的必要條件總結(jié)為功至、德恰、祥符、受命四點(diǎn)：“自古受命帝王，易嘗不封禪。蓋有無其應(yīng)而用事者矣，未有睹福瑞見而不臻乎泰山者也。雖受命而功不至，至梁父而德不恰。恰矣而日有不暇給，是以即事用希?！盵10]

因此自秦以來祭祀泰山之帝王眾多，但能在此行封禪禮的卻僅有六位。由此可見，古時(shí)在泰山之上祭祀神靈，祈福天地是要有很高的門檻。然而漢魏以來，季氏當(dāng)年祭祀泰山的非禮行為不僅逐漸為一般士大夫所接受，也開始被尋常百姓家效仿。祭祀、崇拜之對(duì)象也有儒家經(jīng)典中的天地神靈逐漸變?yōu)楹笫勒偃嘶昶?，統(tǒng)攝鬼神的幽冥閻君。從晉人陳壽在《三國志·魏書·方技傳》中管鉻“但恐至泰山治鬼， 不得治生人”[11]的說法，可以看出此時(shí)治鬼已成為了泰山的主要職能。《后漢書·烏桓鮮卑列傳》中烏桓人死后“神靈歸赤山，赤山在遼東西北數(shù)千里”，中國人死后“魂神歸岱山”則體現(xiàn)了中國人死魂歸泰山的說法此時(shí)已多為時(shí)人所接受[12]?！逗鬂h書·方技傳》記載：“許峻自云，嘗篤病，三年不愈，乃謁泰山請(qǐng)命?！盵13]亦體現(xiàn)了這一說法。因此正如顧炎武在《日知錄》中所說：“考泰山之故，仙論起于周末，鬼論起于漢末。”“自晉陸機(jī)《泰山吟》始，以梁父、高里并列，而后之言鬼者因之，遂令古昔帝王降禪之壇，一變而為閻王鬼伯之祠矣?！盵14]

魏晉以后，隨著泰山形象在交陰陽、始萬物的職能基礎(chǔ)上引伸為可以召人魂魄、統(tǒng)攝鬼魂的冥間之主，其文化影響力也逐漸從王侯將相向社會(huì)各個(gè)階層滲透。《南史·沈慶之傳》記載沈僧昭少事天師教，“記人吉兇，頗有應(yīng)驗(yàn)。自云為泰山錄事，幽思中有所收錄，必僧昭署名”[15],即體現(xiàn)了泰山治理鬼魂，掌管輪回影響民間的說法。根據(jù)《文獻(xiàn)通考》記載，唐代封泰山為“天齊王”，宋代先后進(jìn)封為“仁圣天齊王”“天齊仁圣帝”，此后，元代又加封泰山為“天齊大生仁圣帝”，歷代帝王對(duì)泰山尊崇有佳，使得泰山在民間的地位進(jìn)一步被神話，因而民間祭祀泰山神的規(guī)模也日益擴(kuò)大。不僅泰山當(dāng)?shù)丶漓胝呓j(luò)繹不絕，全國各地亦紛紛興建東岳廟以祭祀泰山之神。明人田汝成《西湖游覽志余》中記載：“三月二十八日，俗傳為東岳大帝生辰，杭州行宮凡五處，而在吳山上者最盛，士女答賽拈香，或奠獻(xiàn)花果，或誦經(jīng)上壽，或枷鎖伏罪。鐘鼓法音，嘈辰竟日。”[16]此時(shí)民間對(duì)于泰山的祭祀行為已與古時(shí)帝王祭祀天地之嚴(yán)肅相去甚遠(yuǎn)，與近世百姓求神拜廟基本無異了。

盡管明代朝廷施行祀典復(fù)古，嚴(yán)禁民間“非禮之瀆”，使泰山神信仰由民間祀典向官方祀典回歸。然而卻難以阻止民間對(duì)泰山的崇祀熱情。由于泰山神的祭祀被官方壟斷，民間只得另尋其對(duì)象。其中重要一點(diǎn)就是將傳說中的泰山神女形象轉(zhuǎn)化為碧霞元君，并杜撰出宋真宗加封的“故實(shí)”。因泰山神女非官方祭祀對(duì)象，故民間得以繼續(xù)崇祀。正如清人孔貞瑄《泰山紀(jì)勝》所云：“東岳非小民所得祀，故假借碧霞云爾。”[17]對(duì)泰山神的這番重塑，得到了朝廷與民間的雙重認(rèn)可。明憲宗繼位以來，“遣廷臣以祀方岳，又時(shí)命中貴有事于(昭真)祠”，開啟了政府致祭元君的先例。在民間方面，老母形象的碧霞元君更是取得了極大的社會(huì)認(rèn)可。 正如明山東巡撫何起鳴在游記中所說“四方以進(jìn)香來謁元君者，輒號(hào)泣如赤子久離父母膝下者”[18]。與此同時(shí)，元君廟祀如同東岳廟祀，亦由泰山當(dāng)?shù)貪u向周邊地區(qū)傳播，最終成為普及全國的民俗信仰，正如明人謝肇淛所論：“古之祠泰山者為岳也，今之祠泰山者為元君也。”[19]

三、泰山形象轉(zhuǎn)變之原因初探

泰山由古時(shí)帝王祭祀天地的降禪之壇，經(jīng)漢魏至后世逐步轉(zhuǎn)化為民間所信仰的治鬼之祠，至宋明則成為受一般民眾廣泛崇祀的親民之神，究其原因，筆者認(rèn)為有以下三個(gè)方面。

首先，我國祭教合一的文化特征以及泰山本身的文化定義導(dǎo)致了泰山由祭祀天地之圣地逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)榍笊袷鹿碇畧?chǎng)所。文化人類學(xué)家杜爾凱姆認(rèn)為：“宗教的核心不是教義，而是儀式?！痹谥袊?，祭祀則是我國傳統(tǒng)禮教的主要儀式之一，而天、地、鬼神則是祭祀的重要對(duì)象。正如《禮記·禮運(yùn)》篇所說：“夫禮，必本于天，肴于地，列于鬼神”[20]。殷商時(shí)期“殷人尊神，率民以事神，先鬼而后禮”[21]，已處處體現(xiàn)出了對(duì)鬼神的崇拜。周人敬天保民，亦把鬼神作為祭祀活動(dòng)中的重要一環(huán)。《周禮·春官》記載，周代最高神職“大宗伯”就“掌建邦之天神、人鬼、地示之禮”[22]。因此泰山作為主要祭祀場(chǎng)所，盡管漢魏以前主要以天地為祭祀對(duì)象，其中祭祀儀式中亦難以排除鬼神的因素。

泰山最初名為岱山，即為“萬物之始，陰陽交代”之地。而鬼神在傳統(tǒng)文化中亦陰陽交代的產(chǎn)物。漢人王充在《論衡·論死》中如此定義：“鬼神，陰陽之名也。陰氣逆物而歸，故謂之鬼；陽氣導(dǎo)物而生，故謂之神。”[23]

宋人張載則指出“鬼神者，二氣之良能也”說得皆精切。造化之跡，以陰陽流行著見于天地間者言之。良能，言二氣之往來，是自然能如此。大抵鬼神只是陰陽二氣之屈伸往來[24]。因此從泰山的文化定義本身來看，陰陽交代的泰山本身便是陰陽二氣屈伸往來的鬼神的好聚處。因此漢末以來逐漸成為治鬼之場(chǎng)所也是順理成章之事了。

其次，泰山治鬼之說起于漢末，與漢代的天命觀的重新構(gòu)建及鬼神之說的傳播不無關(guān)系，而產(chǎn)生于漢代對(duì)后世民眾影響深遠(yuǎn)的道教，也使得泰山治鬼的說法日益完善且深入民心。自先秦以來，天命觀就是中國古代統(tǒng)治的精神文化支柱，而神道設(shè)教政策亦是統(tǒng)治階級(jí)證明、推廣其天命觀的重要手段。春秋之時(shí)，禮崩樂壞，傳統(tǒng)的天命觀也在諸侯爭(zhēng)霸中逐漸失去了其生存的土壤。漢承秦統(tǒng)以來，政權(quán)日益穩(wěn)定。雜糅道家、儒家、陰陽家的黃老思想占據(jù)統(tǒng)治地位，其中便夾雜著許多陰陽鬼神之說。漢武帝獨(dú)尊儒術(shù)，使董仲舒重新構(gòu)建天命觀，這些陰陽鬼神之說亦被漢儒所繼承了下來。章太炎先生曾直斥董仲舒“其言凌雜巫史，實(shí)兼習(xí)陰陽家”[25]。當(dāng)代學(xué)者陳登元先生則進(jìn)一步指出：“漢儒怪異，自仲舒到何休、鄭玄，大致皆然，經(jīng)師巫師合而為一”。[26]

漢代儒家學(xué)說充斥著陰陽鬼神學(xué)說。其所構(gòu)建的新天命觀亦以天人感應(yīng)為主要觀點(diǎn)，在君權(quán)天授的基礎(chǔ)上增加了災(zāi)異遣告的說法。這一學(xué)說與民間以禁忌、祈福為主的巫術(shù)、鬼神逐漸結(jié)合起來，使得漢代的巫祝及相關(guān)活動(dòng)在社會(huì)各階層廣泛傳播。《鹽鐵論·散不足》所記賢良文學(xué)之言即反映了當(dāng)時(shí)祭祀的變化以及事鬼的情形：

古者德行求福，故祭祀而寬；仁義求吉，故卜筮而希。今世俗寬于行而求于鬼，怠于禮而篤于祭……是以街巷有巫，閭里有祝。[27]

東漢時(shí)期，讖緯之學(xué)盛行，鬼神之說也隨之進(jìn)一步傳播。關(guān)于泰山治鬼的說法亦初步形成于此時(shí)的緯書之中。東漢末年，道教創(chuàng)立。兩漢間關(guān)于陰陽鬼神的說法多被早期的道家經(jīng)典所收錄，泰山神亦作為主管人間貴賤尊卑之?dāng)?shù)、生死修短之權(quán)的東岳大帝，被納入到了道教中的神仙體系中來，隨著道教在后世的影響為民間所崇祀。

此外，歷代文學(xué)作品中關(guān)于泰山神的描寫推動(dòng)了泰山鬼神文化在民間的傳播，進(jìn)一步促進(jìn)了民間對(duì)泰山神的崇祀活動(dòng)。魏晉時(shí)期，關(guān)于泰山神的文學(xué)作品已經(jīng)出現(xiàn)。西晉人張華所編志怪小說《博物志》有“泰山天帝孫也，主召人魂。東方萬物始，故知人生命”[28]的說法。東晉人干寶所編《搜神記》則有“胡母班死，往見泰山府君，為之致書于河伯”[29]的故事。唐代道教盛行，道教文學(xué)中關(guān)于泰山的傳說故事亦得以廣泛傳播。宋明時(shí)期，以話本、小說為題材的市民文學(xué)日益流行，其中亦不乏關(guān)于泰山神的作品。明朝萬歷年間人陳琳所著《封神演義》一書，融合前朝歷代關(guān)于東岳大帝、泰山神女的傳說，創(chuàng)作出黃飛虎之妹智奪泰山神的故事，在民間廣為流傳。因此，泰山由社會(huì)上層祭祀天地之圣地逐步轉(zhuǎn)化為民間事鬼祈福之勝地，與歷代關(guān)于泰山的文學(xué)作品在民間的傳播是分不開的。

四、 結(jié) 語

綜上所述，泰山作為我國列入《自然文化遺產(chǎn)名錄》的寶貴遺產(chǎn)之一，不僅自然方面雄偉壯麗，文化方面更是有著重大意義。歷代帝王在泰山上的祭祀、封禪文化是我國傳統(tǒng)宗教文化的重要組成部分，而民間關(guān)于泰山鬼神的崇祀活動(dòng)亦是我國傳統(tǒng)民俗中的寶貴財(cái)富。因此關(guān)于泰山文化的研究以及相關(guān)民俗的收集與傳承是十分重要的。