安大簡《詩經(jīng)》與《毛詩》的章次差異初探

鄭婧

（西南大學(xué) 漢語言文獻(xiàn)研究所，重慶 400715）

2019年9月21日,《安徽大學(xué)藏戰(zhàn)國竹簡》(簡稱“安大簡”)第1輯[1]正式發(fā)布。作為戰(zhàn)國早中期的抄本,是目前所見最早的《詩經(jīng)》版本。簡本《詩經(jīng)》58篇中有14篇與現(xiàn)存《毛詩》章次排列不同。

關(guān)于安大簡《詩經(jīng)》與《毛詩》的章次差異，學(xué)界多有討論。黃德寬指出：“簡本與《毛詩》的章次也造成一部分異文，這些差異是否體現(xiàn)詩意的差別，尚待深入研究?！盵2]呂珍玉認(rèn)為，安大簡進(jìn)一步證明了《詩經(jīng)》的重章疊唱，只要合乎押韻，章的安排在當(dāng)時(shí)可具有隨意性。[3]王化平師注意到安大簡《詩經(jīng)》章序與《毛詩》不同之處在于，一般是以章為單位發(fā)生變化，且很多時(shí)候是二、三章之間的變化。他表示：“這與詩歌的音樂性相關(guān)，也有可能與抄寫格式相關(guān)?！盵3]網(wǎng)友“汗天山”指出：“安大簡本《詩經(jīng)》章序多有與《毛詩》不同者，很多詩篇的章與章之間是并列關(guān)系，次序顛倒對(duì)詩旨并無任何影響?！盵4]趙海麗《安大簡本〈螽斯〉章次探賾》指出，安大簡《螽斯》與《毛詩》相較，二、三章相互錯(cuò)置，根據(jù)詩旨梳理及章次順序的考察分析，認(rèn)為安大簡是一首用于祝禱子孫眾多的樂歌頌詩；從音韻方面，安大簡以陽聲收尾，較《毛詩》以入聲收尾，在情感表達(dá)上更音調(diào)暢陽；綜合而言，她認(rèn)為簡本《螽斯》章次較《毛詩》合理[5]。寧登國、王作順《安大簡〈詩經(jīng)?江有汜〉異文的解題價(jià)值》表示，《江有汜》簡本二、三章與《毛詩》互換后更符合嫡妻感情變化過程，可證《江有汜》為單純的“美媵”詩無疑[6]。

鮑則岳在研究早期詩歌文本問題時(shí)，曾提出“構(gòu)建模塊”（buil ding bl ocks）這一概念，指的是相對(duì)較小的文本單元，它們可被靈活地編入不同的文本語境[7]?！对娊?jīng)》中的章在某種意義上也可以被視為“構(gòu)建模塊”，即相對(duì)于一首完整的詩而言，它只是其中較小的組成單位，可以被靈活地排列在同一詩篇的不同位置?！对娊?jīng)》作為合樂的歌詞，多重章疊唱，全篇各章的結(jié)構(gòu)和語言往往非常接近，只有部分詞匯發(fā)生變化。因此章的安排在當(dāng)時(shí)可具有隨意性，順序變換后大多對(duì)詩意無影響。

安大簡《詩經(jīng)》與《毛詩》不同章次情況如下：

《卷耳》：簡本第二章對(duì)應(yīng)《毛詩》第三章，簡本第三章對(duì)應(yīng)《毛詩》第二章。

《螽斯》：簡本第二章對(duì)應(yīng)《毛詩》第三章，簡本第三章對(duì)應(yīng)《毛詩》第二章。

《羔羊》：簡本第二章對(duì)應(yīng)《毛詩》第三章，簡本第三章對(duì)應(yīng)《毛詩》第二章。

《殷其雷》：簡本第一章對(duì)應(yīng)《毛詩》第三章，簡本第三章對(duì)應(yīng)《毛詩》第一章。

《江有汜》：簡本第二章對(duì)應(yīng)《毛詩》第三章，簡本第三章對(duì)應(yīng)《毛詩》第二章。

《車鄰》：簡本第二章對(duì)應(yīng)《毛詩》第三章，簡本第三章對(duì)應(yīng)《毛詩》第二章。

《駟驖》：簡本第二章對(duì)應(yīng)《毛詩》第三章，簡本第三章對(duì)應(yīng)《毛詩》第二章。

《小戎》：簡本第二章對(duì)應(yīng)《毛詩》第三章，簡本第三章對(duì)應(yīng)《毛詩》第二章。

《黃鳥》：簡本第一章對(duì)應(yīng)《毛詩》第二章，第二章對(duì)應(yīng)《毛詩》第三章，第三章對(duì)應(yīng)《毛詩》第一章。

《碩鼠》：簡本第一章對(duì)應(yīng)《毛詩》第二章，簡本第二章對(duì)應(yīng)《毛詩》第一章。

《墻有茨》：簡本第一章對(duì)應(yīng)《毛詩》第三章，第三章對(duì)應(yīng)《毛詩》第一章。

《蟋蟀》：簡本第一章對(duì)應(yīng)《毛詩》第二章，第二章對(duì)應(yīng)《毛詩》第一章。

《綢繆》：簡本第二章對(duì)應(yīng)《毛詩》第三章，第三章對(duì)應(yīng)《毛詩》第二章。

《鴇羽》：簡本第二章對(duì)應(yīng)《毛詩》第三章，第三章對(duì)應(yīng)《毛詩》第二章。

以上14首詩中，絕大部分章次變換后在詩旨表達(dá)、詩意理解等方面無任何影響，《毛詩》與簡本的順序均可。當(dāng)然也有例外，如《駟驖》、《綢繆》就存在一定的爭議。兩詩中發(fā)生變化的兩章不屬于嚴(yán)格意義上的并列關(guān)系，順序顛倒后會(huì)對(duì)詩意的表達(dá)和理解產(chǎn)生一定影響。

一、《駟驖》

《駟驖》三章，章四句。簡本與《毛詩》二、三章順序顛倒。

《毛詩》作：

駟驖孔阜，六轡在手。公之媚子，從公于狩。

奉時(shí)辰牡，辰牡孔碩。公曰左之，舍拔則獲。

游于北園，四馬既閑。輶車鸞鑣，載獫歇驕。

安大簡作：

《毛詩序》：“《駟驖》，美襄公也。始命有田狩之事、園囿之樂焉?！笨资柙唬骸疤镝髦?，三章皆是也。言園囿之樂者，還是田狩之事，于園于囿皆有此樂，故云園囿之樂焉。獵則就于囿中，上二章囿中事也。調(diào)習(xí)則在園中，下章園中事也。有蕃曰園，有墻曰囿。園囿大同，蕃墻異耳。囿者，域養(yǎng)禽獸之處。其制諸侯四十里，處在于郊……園者，種菜殖果之處，因在其內(nèi)調(diào)習(xí)車馬，言游于北園，蓋近在國北……”[8]481在“游于北園，四馬既閑”一句后，鄭箋云：“公所以田則克獲者，乃游于北園之時(shí)，時(shí)則已習(xí)其四種之馬?！笨追f達(dá)解箋曰：“此則倒本末獵之前調(diào)習(xí)車馬之事。言公游于北園之時(shí)，四種之馬既已閑習(xí)之矣……游于北園，已試調(diào)習(xí)，故今狩于囿中，多所獲得也。”[8]483-484鄭、孔均認(rèn)為此篇出現(xiàn)了兩個(gè)場所，即園與囿，全詩采用倒敘手法，先說公在囿中“舍拔則獲”，最后解釋原因，即之前公在園中早已調(diào)習(xí)過車馬與獵犬，所以能夠做到田則克獲。

然陳奐認(rèn)為二人之說有誤，陳曰：“《有杕之杜》傳：‘游，觀也?！稌?無逸》篇云：‘于觀于逸，于游于田?！瘻喲灾?，游亦田也。古者田在園囿中，北園當(dāng)即所田之地。首章言狩，此章言北園，與《車攻》篇上言狩言苗，而下言于敖，文義正相同也……《箋》以《序》‘田狩園囿’分屬二事，遂謂公游北園為田獲以前，并讀‘閑’為‘邦國六閑’，‘四馬’為‘四種之馬’，恐非《詩傳》之恉?！盵9]327-328是以陳奐認(rèn)為全詩采用了順序手法，但其說或有不足之處。首先，陳奐質(zhì)疑倒敘說，是從“游”有“田”義出發(fā)的。他舉出的《尚書?無逸》篇句子，實(shí)際斷句當(dāng)為：“嗚呼！繼自今嗣王，則其無淫于觀、于逸、于游、于田，以萬民惟正之供?！盵10]《漢書?轂永傳》引經(jīng)曰：“繼自今嗣王，其毋淫于酒，毋逸于游田，惟正之供。”偽孔傳：“所以無敢過于觀游逸豫田獵者”，“觀”“游”并列，即觀賞游玩，與“田獵”異義?？追f達(dá)正義：“則其無得過于觀望，過于逸豫，過于游戲，過于田獵”[11]513-514。如是，則“游”釋為“游戲”，與“田獵”并不同。此外，《尚書?無逸》篇還有一句將“游”“田”二字并舉：“文王不敢盤于游田”，傳、疏分別釋作“游逸田獵”“游戲畋獵”[11]512?！坝巍薄疤铩碑?dāng)分屬兩種不同的行為，即“游玩、游戲”“田獵”。因此，陳奐認(rèn)為渾言之“游”亦“田”的說法不可從，且遍檢古文獻(xiàn)，無“游”義同“田”的例證。陳奐或是將田獵看作是一種游玩方式了，但很明顯帶有強(qiáng)烈的主觀色彩。

至于《駟驖》一詩是否分述兩事，還得看《毛詩》末章中“閑”“載”二字之義。歷來學(xué)者對(duì)“閑”的理解不盡相同，占主流的說法有兩種：一是“練習(xí)、熟練”，經(jīng)學(xué)家多從此義。毛亨、鄭玄均釋“閑，習(xí)也”，陳奐云：“《書大傳》：‘戰(zhàn)斗不可不習(xí)，故于搜狩以閑之也。閑之者，貫之也。貫之者，習(xí)之也?！盵9]328又《爾雅?釋詁》有言：“閑、狎、串、貫，習(xí)也。《釋曰》：‘閑，便習(xí)也?！f二十二年《左傳》曰：‘赦其不閑于教訓(xùn)?！盵12]今人高亨[13]、袁梅[14]釋“閑”為“熟練”義，乃取“閑”通“嫻”。若“閑”為“練習(xí)、熟練”，則《駟驖》分屬二事，在前兩章狩獵完畢后，言之所以能“田則克獲”，是因?yàn)橹霸诒眻@中已有練習(xí)車馬或車馬已熟悉狩獵。二是“休息、閑暇”義，即“閑”通“閒”?！对娒蟼魇琛罚骸伴e，古字皆當(dāng)做‘閒’。”[9]327《說文》：“閒，隙也。引申，閒者，稍睱也，故曰閒暇。今人分別其音為戶閒切，或以閑代之?！盵15]589此義展現(xiàn)出了狩獵完畢后從容休息之態(tài)，若取此義，則全詩采用順序：前兩章敘述激烈的狩獵場景，后一章則言狩獵后于北園休息、整頓車馬與獵犬。

再看“載”字之義。張平子《西京賦》“屬車之簉，載獫猲獢”，張銑注：“獫、猲、獢皆狗也。載之以車也?！敝祆洹对娂瘋鳌吩弧耙攒囕d犬，蓋以休其足力也。韓愈《畫記》有騎擁田犬者，亦此類?！盵16]朱熹訓(xùn)“載”為“乘”，并由韓愈《畫記》中所記“以騎馬者懷抱一犬”來證明“載犬于車”的合理性。后世從之者眾多，如陳喬樅、牟庭、胡一桂、汪語鳳、日本學(xué)者山本章夫等。但反對(duì)者亦有，如胡承珙《毛詩后箋》就曾指出：“《集傳》又引韓愈《畫記》為據(jù)，后世事恐難以證古?！盵17]561胡說是也。此外，若如朱熹所說，把“載”釋為“以車載犬”也與全篇詩旨及主題不符。從前兩章內(nèi)容可見，《駟驖》詩重在展示秦狩獵的強(qiáng)健、英勇體魄，若后一章陡轉(zhuǎn)直下言獵后車馬休息、獵犬乘車，或有諷刺之感，不若鄭玄、孔穎達(dá)所釋佳。

鄭箋：“載，始也。始田犬者，謂達(dá)其搏噬，始成之也。”孔疏：“《釋詁》云：‘哉，始也?！?、載義同，故亦為始。”[8]484馬瑞辰認(rèn)為，“載”古訓(xùn)“始”……“始之”即“調(diào)習(xí)之”[18]369-370。此三人解釋大同小異。胡承珙則進(jìn)一步指出：“《西京賦》‘載獫猲獢’，語本在將獵之前，正與《詩箋》謂北園調(diào)習(xí)說合。后儒謂田事已畢，游于北園，以車載犬，休其足力。夫田畢而游，事所恒有，但不必更載田犬以從耳?；蛞上妊蕴铽C，后言調(diào)習(xí)，文義不順。李氏《集解》曰此‘如《定之方中》，上章既言建國之事，下章乃言相土地之初’也。”[17]561此說可謂一語破的，解決了《駟驖》詩敘事手法的問題。

要之，從“游”無“田獵”之義，“閑”釋為“練習(xí)、熟練”、“載”訓(xùn)“始，始成之也”可知，《駟驖》分屬二事，前兩章描述在囿中的狩獵場景，末章倒敘狩獵前于園中調(diào)習(xí)車馬、獵犬之事。

簡本將《駟驖》二、三章順序顛倒后，全詩既可看作采用插敘手法，也可看作采用順序手法。插敘是說簡本將《毛詩》一、二章發(fā)生在囿中之事割裂開來，先說狩獵的裝備和人物，中間插入之前發(fā)生在園中的調(diào)習(xí)車馬一事，最后敘述狩獵結(jié)果——公于囿中“舍拔則獲”。順序是以“奉時(shí)辰牡，辰牡孔碩。公曰左之，舍拔則獲”一句為全詩的敘事中心句，如此，無論是狩獵前的裝備、隨從人物，還是狩獵前于北園練習(xí)車馬獵犬，都可看作正式狩獵前的準(zhǔn)備，只是時(shí)間遠(yuǎn)近的不同。

從詩旨的表達(dá)與詩意的理解出發(fā)，無論是《毛詩》的倒敘還是簡本的插敘或順序，似乎都能說得通。但是從詩的連貫性來看，當(dāng)屬《毛詩》章次順序更佳。一方面，《毛詩》連貫了同一地點(diǎn)發(fā)生之事；另一方面，《毛詩》連貫了狩獵的行為與結(jié)果，即“狩”與“獲”。

二、《綢繆》

《綢繆》三章，章六句。簡本與《毛詩》二、三章順序顛倒。

《毛詩》作：

綢繆束薪，三星在天。今夕何夕，見此良人？子兮子兮，如此良人何？

綢繆束芻，三星在隅。今夕何夕，見此邂逅？子兮子兮，如此邂逅何？

綢繆束楚，三星在戶。今夕何夕，見此粲者？子兮子兮，如此粲者何？

安大簡作：

早在1984年，王文君《從民俗學(xué)看〈詩經(jīng)?唐風(fēng)?綢繆〉》一文就曾提出《綢繆》章次錯(cuò)簡，二、三章位置應(yīng)互換，否則，既不符合上古樂歌演唱的定制，又違反了上古婚禮的一般習(xí)俗[19]。

安大簡《綢繆》正好與《毛詩》二、三章順序顛倒，但就此說《毛詩》二、三章錯(cuò)簡還為時(shí)過早。《綢繆》章次可有三種情況：或從《毛詩》，或從安大簡，亦或?qū)⒏髡露家暈椤皹?gòu)建模塊”，章次順序可有不同。具體屬于哪種情況，將從以下幾方面分析。

（一）《綢繆》詩旨問題

《綢繆》詩旨，從古至今，說法頗多，主流的說法有三種：

刺晉亂說。《毛詩序》：“《綢繆》，刺晉亂也。國亂則婚姻不得其時(shí)也。”[8]454-456在詩序基礎(chǔ)上，毛亨與鄭玄的解釋又有所不同。毛亨：“不得其時(shí)，謂不及仲春之月?！闭x曰：“毛以為，不得初冬、冬末、開春之時(shí)，故陳婚姻之正時(shí)以刺之?！编嵐{：“三星謂心星也，心有尊卑夫婦父子之象，又為二月之合宿，故嫁娶者以為候焉。昏而火星不見，嫁取之時(shí)也。今我束薪于野，乃見其在天，則三月之末、四月之中，見于東方矣，故云‘不得其時(shí)’?！闭x曰：“鄭以為，不得仲春之正時(shí)，四月五月乃成婚，故直舉失時(shí)之事以刺之?！盵8]454-455

相得而喜說。朱熹《詩序辨說》：“此但為婚姻者相得而喜之詞，未必為刺晉亂也?！盵20]

賀新婚說?！对娊?jīng)原始》：“《綢繆》，賀新昏也?！盵21]《詩經(jīng)譯注》：“這是一首祝賀新婚的詩。它和一般賀婚詩有些不同，帶有戲謔、開玩笑的味道，大約是民間閨閣新房的口頭歌唱?！盵22]進(jìn)入現(xiàn)代詩歌研究階段后，此說得到了大部分學(xué)者的認(rèn)可。姚奠中《釋〈綢繆〉》中明確提出,“此詩應(yīng)是歌詠新婚之詩。”[23]邵炳軍、郝建杰《〈詩·唐風(fēng)·綢繆〉詩旨補(bǔ)證》[24]、王文君《從民俗學(xué)看〈詩經(jīng)?唐風(fēng)?綢繆〉》[19]均贊同此說。

仔細(xì)梳理以上三種說法后可發(fā)現(xiàn)，“刺晉亂說”是宋以前的普遍看法，具有政治教化的功能；“相得而喜說”是在宋代理學(xué)興起的背景下提出的，更注重從文本角度解讀此詩；“賀新婚說”是在清代“經(jīng)世致用”思想影響下產(chǎn)生并流行起來的，得到了大部分現(xiàn)代學(xué)者的支持，并促使他們從民俗學(xué)、人類學(xué)的新角度去詮釋《綢繆》一詩。

《綢繆》詩旨問題，難有定論，三說各有自己的立足點(diǎn)?？紤]到《風(fēng)》詩多為勞動(dòng)人民生活的寫實(shí)，而《詩序》的“美刺”二元論多為政治服務(wù)，脫離了原始的詩旨，因此，從文本本身出發(fā)，圍繞《詩序》闡釋得出的“刺晉亂說”不如“相得而喜說”“賀新婚說”有說服力。

（二）“良人、邂逅、粲者”所指

詩中先后出現(xiàn)了“良人、邂逅、粲者”三詞，具體所指，歷來有爭議。

毛傳從第三章的“粲者”訓(xùn)為“三女”出發(fā)，認(rèn)為“良人”也應(yīng)指向女性，釋作“美室”[8]455。陳奐[9]284、胡承珙[17]527從之。鄭箋則根據(jù)文獻(xiàn)中“良人”多為古代婦女對(duì)丈夫的稱呼，認(rèn)為此處“良人”也不應(yīng)例外，當(dāng)指男性[8]455。日本學(xué)者竹添光鴻[25]從之。朱熹《詩集傳》、陳子展《詩經(jīng)直解》在鄭玄基礎(chǔ)上，進(jìn)一步指出，“良人”指新婚之夫?！傲既恕币辉~在傳世文獻(xiàn)中即可稱女性，也可稱男性。“良”最早釋為“善”，胡承珙《毛詩后箋》：“‘良’既訓(xùn)‘善’，則‘良人’男女皆可通稱?！盵17]527此說可從?！稇?zhàn)國策》：“賣仆妾售乎閭巷者，良仆妾也。出婦嫁于鄉(xiāng)曲者，良婦也。”[26]此“婦人”稱“良”之證。“良人”一詞還見于《詩經(jīng)》其他詩篇，《秦風(fēng)?黃鳥》：“彼蒼者天，殲我良人?！盵27]169“良人”為詩中從殉三位男子的代稱；《秦風(fēng)?小戎》：“厭厭良人，秩秩德音?！盵27]166是婦人對(duì)自己丈夫的稱呼語。

《毛詩》“邂逅”，韓詩作“邂遘”，敦煌伯二五二九作“解覯”，安大簡作“矦”。韓詩及敦煌本在形音方面與《毛詩》可構(gòu)成通假關(guān)系，《釋文》：“邂，本亦作解。覯，本又作逅。邂覯，解說也?！盵28《]淮南子?俶真訓(xùn)》：“孰肯解構(gòu)人間之事？”高注：“解構(gòu)，猶會(huì)合也。凡君臣朋友男女之會(huì)合，皆可言之?！盵29]毛傳釋“邂逅”，“志相得”也，新婚夫婦情投意合。“邂逅”一詞還見于《鄭風(fēng)?野有蔓草》：“邂逅相遇，適我愿兮”“邂逅相遇，與子皆臧”。毛傳云：“邂逅，不期而會(huì),適其時(shí)愿。”[8]375詩經(jīng)研究者大多將《綢繆》“邂逅”譯為“不期而遇（的人）”或“喜愛（的人），作名詞，一方面符合“見”后接名詞的語法，另一方面也可以與一、三章的“良人”“粲者”相呼應(yīng)。新出安大簡“邂逅”作“矦”，[1]145劉剛認(rèn)為當(dāng)從簡本，他表示：“簡本反映了詩之原貌，勝于毛、韓二家。因?yàn)椤虾睢鳛槊~，與‘良人’‘粲者’詞性一致，可以充當(dāng)動(dòng)詞‘見’的賓語，無需像‘邂逅’那樣隨文訓(xùn)釋……‘良人’指一般民眾，‘邢侯’為小國諸侯,‘粲者’當(dāng)指代大夫。三者身份層層遞進(jìn)，所以簡本把‘邢侯’章的次序放在最后?！盵30]網(wǎng)友“汗天山”對(duì)此持不同看法，他指出，“邢侯”仍當(dāng)讀作“邂逅”，因“邢侯”指具體的某個(gè)人或某類人，使得主角在同一詩篇中出現(xiàn)了不止一位，似嫌重復(fù)[31]。此說可從?！毒I繆》作為一首婚嫁詩，驀然出現(xiàn)一類具體的人，即劉說之“小國諸侯”，顯然于詩不類?！靶稀毕患~耕部，“邂”匣紐支部，音近可通；“侯”匣紐侯部，“逅”匣紐侯部，音同可通。因此，簡本“邢侯”就目前來說，釋作“邂逅”是最佳的。

至于《毛詩》第三章的“粲者”，《廣韻》、《玉篇》均釋“粲”為“美好貌”，“粲”古字作“ ”?！墩f文》：“三女為 ， ，美也?！盵15]622可知，此字多形容女性之美?！棒诱摺庇凇毒I繆》詩中指女性，即新婚之婦，歷來無爭議。但劉剛為了使安大簡“邢侯”為“小國諸侯”的解釋說得通，從毛傳釋“粲者”為“大夫一妻二妾”出發(fā)，指出本詞的重心在“大夫”，而不是“一妻二妾”，從而認(rèn)為“粲者”指代大夫[30]。這一解釋未免過于牽強(qiáng)。

要之，《綢繆》一詩中，“粲者”指代新婦，“邂逅”指向新婚夫婦二人，若將“良人”一詞釋為“美室”，繼續(xù)指新婦，則與“粲者”重復(fù)，全詩缺少重要的主人公新郎。且毛亨將“良人”釋為“美室”，是從后句“三女為粲”這一解釋出發(fā)的，目的是將全詩敘事主人公統(tǒng)一為新郎，以表達(dá)不能在良時(shí)娶妻的無可奈何，從而附和《詩序》的“刺晉亂說”。但從“良人”一詞在《詩經(jīng)》中的常見解釋和保持全詩協(xié)調(diào)性出發(fā)，將其看作對(duì)新郎的稱呼似乎更加允洽。據(jù)此，也可進(jìn)一步看出“刺晉亂說”的不合理性。

（三）“子兮子兮，如此……何”句式之義

“子兮子兮”句中，“子”分別對(duì)應(yīng)“良人”“邂逅”“粲者”，馬瑞辰：“此詩設(shè)為旁觀見人嫁娶之辭，‘見此良人’，見其夫也；‘見此粲者’，見其女也；‘見此邂逅’，見其夫婦相會(huì)合也?！盵18]346因從古無自稱“子”者，所以第一章的敘述者或?yàn)槠藁驗(yàn)榕匀?；第二章的敘述者只能是旁人；第三章的敘述者或?yàn)榉蚧驗(yàn)榕匀?。考慮到全詩的統(tǒng)一性，敘述者為旁人的可能性更大。這就不免聯(lián)系到“賀新婚說”，“旁人”即來參加婚禮的客人。“如何”在《詩經(jīng)》中多釋為“奈何”，但《綢繆》一詩的“奈何”不是表達(dá)無可奈何之感，而是旁人對(duì)新婚夫婦的戲謔之詞，“你呀你呀，看你拿這個(gè)夫君/美妻怎么辦？”“你們呀你們呀，看你們這對(duì)恩愛夫妻怎么辦？”

王文君認(rèn)為，按照賀婚習(xí)俗，客人們應(yīng)該是先提及夫或妻，最后才會(huì)提到夫妻二人的，再從《詩經(jīng)》音樂中的“亂”章出發(fā)，也可證二、三章錯(cuò)簡[19]?！对娊?jīng)》作為合樂的歌詞，詩、樂、舞本為一體，孔穎達(dá)云：“詩為樂章，詩樂是一?！盵32]《詩經(jīng)》樂曲有“亂”，可證之古代文獻(xiàn)，如《論語?泰伯》：“師摯之始，《關(guān)雎》之亂，洋洋乎盈耳哉！”[33]何謂“亂”，主要有五說[34]，其中陰法魯從藝術(shù)創(chuàng)作的心理層面剖析，認(rèn)為“亂”位于一首詩的卒章，從文字上來說，是歌詞的主題部分；從演奏上來說，是音樂和舞蹈的高潮部分，往往采用合奏的方法。他指出：“把‘亂’安排在作品的末尾，一方面企圖使人們當(dāng)時(shí)得到藝術(shù)欣賞的最大滿足；一方面企圖給人們留下一個(gè)深刻的鮮明的最后印象，長期繚繞在記憶里，影響他們的思想感情。”[35]陰法魯對(duì)《詩經(jīng)》“亂”的解釋，得到了學(xué)界普遍認(rèn)同?！毒I繆》詩中，眾人對(duì)新婚夫婦情投意合的贊美和戲謔一章，即《毛詩》第二章，相較于其他兩章，是全詩的高潮，用來表達(dá)眾人對(duì)新人喜結(jié)良緣的美好祝福，可以看作是“亂”章。但也不排除全詩無“亂”章，因三章同屬祝福之語，章序變化后只是祝福對(duì)象出場順序不同了而已，對(duì)詩旨與詩意影響不大。

要之，若從婚俗和《詩經(jīng)》音樂的“亂”章來看，簡本章次順序確實(shí)更加嚴(yán)密，較《毛詩》略優(yōu)。但因詩、樂早已分離，我們目前無法獲知《綢繆》篇的音樂，自然也不能輕易否定《毛詩》章次順序存在的合理性。

三、小結(jié)

安大簡與《毛詩》除章次方面有不同外，在詞句、用字方面也存在大量異文。黃德寬曾指出，安大簡《詩經(jīng)》異文為戰(zhàn)國時(shí)期《詩經(jīng)》的流傳和語言文字的研究提供了大量的原始材料，對(duì)漢語史、文字發(fā)展史和《詩經(jīng)》學(xué)等多方面的研究都具有重要意義和價(jià)值[2]。安大簡的出現(xiàn)，無疑為我們研究《詩經(jīng)》提供了更多新角度、新材料。相信通過簡本與《毛詩》的對(duì)比研究，《詩經(jīng)》史上一些長期的疑難問題也將得到進(jìn)一步解決。