性別詩學視閾下蕭觀音的詩歌研究

李治甫

(青海民族大學 文學與新聞傳播學院，青海 西寧 810007)

遼代契丹族女性文學成就較高，以蕭觀音為代表的女性文人創(chuàng)作，使女性話語在文學史上有了參與表達的機會。從研究現(xiàn)狀來看，目前學術(shù)界對于蕭觀音詩歌的研究角度較為全面，如蕭觀音詩歌的藝術(shù)審美風格研究、蕭觀音創(chuàng)作的政治意識研究、蕭觀音詩人形象的研究、契丹婦女社會角色及地位研究。此外，還有對蕭觀音案的探討、或是從民族民俗融合等多角度對蕭觀音詩歌進行探析。由此觀之，蕭觀音詩歌的研究角度多樣，但是對遼代契丹女性的性別文化關(guān)注較少，故而本文從性別詩學視角出發(fā)，闡釋性別詩學視域下蕭觀音的詩歌研究。性別詩學是一種文學理論的新形態(tài)，亦是一種兩性和諧的詩學。我們將“性別詩學”這一研究視閾引入遼代契丹女性詩歌的研究中，可以進一步構(gòu)建遼代契丹女性詩人的兩性觀，進而為遼代契丹女性詩歌的文化解讀拓寬視野。鑒于此，從性別詩學視閾研究蕭觀音的詩歌，筆者將展示蕭觀音詩歌中的兩性形象，探討契丹社會平等和諧的伙伴關(guān)系，進而挖掘契丹女性詩歌兩性和諧的文化成因。性別詩學視閾的引入必然會引起對遼代契丹女性詩歌的新的審美關(guān)照，同時引起對當代女性社會定位的思考。

一、蕭觀音詩歌中的兩性形象

蕭觀音作為遼代偉大的女性詩人，其詩歌一方面保留了豪放、質(zhì)樸、剛健的民族風格，呈現(xiàn)出豪健尚武的“大丈夫”形象。同時也吸收了中原細膩婉約的抒情風格，使其詩歌又呈現(xiàn)出婉約柔媚的閨怨女性形象。蕭觀音詩歌中的兩性形象，在一定程度上體現(xiàn)出性別詩學的文化追求。

(一)豪健尚武的“大丈夫”形象

“男性性征批評”下的批評者認為女性作品只有“女人氣”，認為女性作品的風格是狹隘與封閉、非理性與不定型、缺乏深度等，“男性性征批評”顯然沒有把男性與女性至于平等的兩性地位。他們認為男性與女性的定位：

男性：天 陽 雄 理性 精神 宗教 節(jié)制 施虐 明確 沉默 粗魯

女性：地 陰 雌(伏) 直覺 肉體 巫術(shù) 色情 受虐 混亂 饒舌 文雅[1]

契丹女性具有豪健尚武的精神氣質(zhì)使其創(chuàng)作的詩歌呈現(xiàn)出“大丈夫”形象，這無疑是對上述女性氣質(zhì)的質(zhì)疑。“上獵秋山，后率妃從行在所。至伏虎林?！盵2]17耶律洪基率群臣在伏虎林射獵完畢，命后賦詩一首，蕭觀音應(yīng)聲作《伏虎林應(yīng)制》，詩云：

威風萬里壓南幫，東去能翻鴨綠江。靈怪大千俱破膽，那教猛虎不投降。[2]17

契丹族本是一個草原游牧民族，可是其占據(jù)北方后，契丹的威風之氣使中原大宋不得小覷，又使高麗聞風喪膽。一個“壓”字具有強烈的民族自豪感，顯示出耶律洪基統(tǒng)治下軍隊聲勢的浩大。隨后通過“靈怪”、“猛虎”野獸意象的描繪，又回到此次狩獵主題。全詩巧妙的迎合了帝心，“上大喜，出示群臣曰：‘皇后可謂女中才子?！盵2]17但是此詩并不是一味的奉承君主，而是從女性視角為自己的君王壯威。蕭觀音的詩歌體現(xiàn)了北方游牧民族文化特質(zhì)，詩風剛勁有力，向我們展示了具有“大丈夫”氣的巾幗女英雄形象。蕭瑟瑟的詩作亦是如此，《詠史》詩云：

丞相來朝兮劍佩鳴，千官側(cè)目兮寂無聲。養(yǎng)成外患兮嗟何及，禍盡忠臣兮罰不明！親戚并居兮蕃屏住，私門潛兮爪牙兵。可憐往代兮秦天子，猶向官中兮望太平。[2]24

蕭瑟瑟繼承了《詩經(jīng)》國風的傳統(tǒng)，同時兼有屈原《離騷》的騷體風格，讀之使人不禁想起昔日屈原對楚王的忠心之辭。前兩句借用趙高扶立二世把持朝政，群臣不敢言語的典故以諷諫君王。接下來的外患雖代指秦朝實指當時威脅遼朝的女真，所以這首詩在整體上構(gòu)建了歷史與現(xiàn)實的互文。蕭觀音與蕭瑟瑟雖是女性，但是她們的詩歌呈現(xiàn)出具有陽剛之美的“大丈夫”形象，同時也展現(xiàn)出處于國力上升時期的契丹民族的民族自信心。

(二)婉約柔媚的閨怨女性形象

從類的意義上說，古代女性在男權(quán)統(tǒng)治社會的結(jié)構(gòu)中長期處于被封閉、被壓抑的狀態(tài)，使得她們的心理變得自卑、依賴、柔弱。性別詩學的研究對象是作為“類”存在的人，也考察個體的人，因此女性要認識到自己的社會性別。在民族融合的進程中，契丹女詩人受中原文化的影響，她們的內(nèi)心發(fā)生了微妙的變化。契丹女性清晰的認識到在契丹與漢民族融合的進程中，契丹女性應(yīng)對女性的社會性別高度認同，故而她們的情感表達更加細膩與豐富，不僅保留了契丹女性雄健質(zhì)樸的氣質(zhì)，也具備了漢族女子溫婉柔媚的性格特點，使契丹女性形象更具有立體性。

“后常慕徐賢妃行事”徐賢妃即徐惠，蕭觀音以徐賢妃為模積極進諫，發(fā)出了女性的社會話語。自從蕭觀音作《諫獵疏》后“上雖嘉納，心頗厭遠，咸雍之末，遂希幸御。”[2]18后作《回心院》，回心院即唐太宗時梅妃的宮院，因其與楊貴妃爭寵，梅妃失寵后，故所住宮院為“回心院”。蕭觀音作《回心院》，以寓望幸之意，其詞曰：

掃深殿，閉久金鋪暗。游絲絡(luò)網(wǎng)塵作堆，積歲青苔厚階面。掃深殿，待君宴。

拂象床，憑夢借高唐。敲壞半邊知妾臥，恰當天處少輝光。拂象床，待君王。

換香枕，一半無云錦。為是秋來轉(zhuǎn)展多，更有雙雙淚痕滲。換香枕，待君寢。

鋪翠被，羞殺鴛鴦對。猶憶當時叫合歡，而今獨覆相思塊。鋪翠被，待君睡。

裝繡帳，金鉤未敢上。解卻四角夜光珠，不教照見愁模樣。裝繡帳，待君貺。

疊錦茵，重重空自陳。只愿身當白玉體，不愿伊當薄命人。疊錦茵，待君臨。

展瑤席，花笑三韓碧。笑卻新鋪玉一床，從來婦歡不終夕。展瑤席，待君息。

剔銀燈，須知一樣明。偏是君來生彩暈，對妾故作青熒熒。剔銀燈，待君行。

爇熏爐，能將孤悶蘇。若道妾身多穢賤，自沾御香香徹膚。爇熏爐，待君娛。

張鳴箏，恰恰語嬌鶯。一從彈作房中曲，常和窗前風雨聲。張鳴箏，待君聽。[2]18

在男權(quán)制社會語境下，男女兩性的情感關(guān)系是不平等的。而作者精選生活中的“掃殿”“拂床”“換枕”“鋪被”“裝帳”“疊茵”“展席”“剔燈”“爇爐”“張箏”十個生活意象，傾訴了她失寵之后的“待君”“盼君”之情。這組詞通過描寫女性心理的體驗，從女性共同審美心理的角度構(gòu)成了蘊藉婉約的意境，從而達到了“怨而不怒”的抒情共性。蕭觀音的《回心院》不僅是簡單的抒發(fā)失寵后孤獨苦悶的心情以及期盼君王的回心轉(zhuǎn)意，更多的是期盼獲得平等和諧的兩性關(guān)系。

二、契丹社會中的兩性伙伴關(guān)系

艾斯勒在《圣杯與劍》中稱兩性關(guān)系不僅只有“兩性戰(zhàn)爭”，人類可以選擇和諧相處的“兩性伙伴關(guān)系”。契丹家庭中的經(jīng)濟關(guān)系以及契丹社會中的女性婚姻的自由選擇等方面都體現(xiàn)了契丹女性與男性在生活中彼此平等、和諧的伙伴關(guān)系。

(一)契丹家庭中的平等經(jīng)濟關(guān)系

契丹民族作為古老的游牧民族，竄于“松謨之間”，居住于今河北圍場縣至內(nèi)蒙古克什克騰旗西南數(shù)百里，以及今多倫西、西北、老哈河與西拉沐倫河交匯處以南，可見契丹族游轉(zhuǎn)于戈壁沙漠，長期生存在林木與大漠之間，因自然條件十分惡劣，故而契丹族“秋冬違寒，春夏避暑”。據(jù)《遼史》載:“大漠之間，多寒多風，畜牧畋漁以食，皮毛以衣，轉(zhuǎn)徙隨時，車馬為家?！盵3]373在惡劣的生存條件下的契丹男女為了生存必須合作，同時也極大促進了男女之間的“伙伴關(guān)系”的形成。狩獵、畋漁是契丹族經(jīng)濟生產(chǎn)的主要方式，《契丹國志》卷二十三漁獵時候載：“每歲正月上旬，出行涉獵，凡六十日。然后并撻魯河鑿冰釣魚，冰泮，即縱鷹鶻以捕鵝雁?！盵4]226“七月上旬，復(fù)入山射鹿，夜半，令獵人吹角效鹿鳴，即集而射之?！盵4]226“鑿冰釣魚”、“效鹿鳴以射鹿”是當時主要的物質(zhì)生產(chǎn)方式。而從事上述的生產(chǎn)方式需要男性與親眷共同完成，上至上層貴族下至普通百姓都要從事生產(chǎn)，這也為平等的“伙伴關(guān)系”的形成奠定了基礎(chǔ)。

契丹女性是家庭經(jīng)濟生產(chǎn)活動中的重要角色。契丹女性擅長“畜牧”，“芻牧之事，仰給妻孥。”丈夫征兵或服徭役離開家后，妻子自然承擔起放牧的生產(chǎn)勞動。還有一些社會勞動因其性別分工決定由女性承擔，如從事農(nóng)耕的契丹婦女，“路人隴臣誰與問，桑間胡女避人歸”，可見契丹女性也會從事田間辛苦的體力勞動。又如“絲蠶”、編織等紡織業(yè)，都需要女性作為主要的勞動力，這使得契丹女性在經(jīng)濟生活中占有重要分量，同時也使女性在經(jīng)濟生產(chǎn)中具有重要的話語權(quán)。此外，契丹女性的經(jīng)濟地位不容小覷，契丹女性可以和男性一樣繼承父母的財產(chǎn)，契丹女子的陪嫁物也掌握在女性手中，尤其是男子離開家后，家庭的一切生產(chǎn)勞動都由女性承擔。契丹女性通過上述經(jīng)濟角色的實現(xiàn)，向社會展示了自己的社會價值，對于女性社會地位的提高起到了重要的作用，同時使男女形成了較為平等的經(jīng)濟“伙伴關(guān)系”。

(二)契丹社會中的和諧伙伴關(guān)系

女性婚姻自主選擇的和諧伙伴關(guān)系。契丹女性在婚姻上有較大的自主權(quán)，如承天皇太后蕭綽之姐齊妃在其夫死后，自己主動尋求婚姻?！镀醯尽肪硎逗箦鷤鳌份d：“常閱馬，見番奴撻覽阿缽姿貌甚美，因召侍宮中，后聞之，縶撻覽阿缽，抶以沙囊四百而離之。逾年，齊妃請于后，愿以為夫，后許之?！盵4]142又如圣宗的第二女因婚姻關(guān)系不和便“不諧，離之”，圣宗第八女在丈夫死后改嫁，景宗第四女“表請離婚，改適蕭韓奴”等等。即便是已婚女性，如果夫妻婚姻出現(xiàn)問題，亦可解除婚約，進行再嫁娶。女性在婚姻上的較為自由的選擇權(quán)成為了男女平等和諧的基礎(chǔ)。

社交自由的和諧伙伴關(guān)系。契丹女性不會“養(yǎng)在深閨”，她們享有較為充分的社交自由。她們不會與男子隔帳而談，也不會與男子吃飯隔席而坐，無論是重大場合亦是平時生活，不會在意男女接觸的禮節(jié)。“夕，復(fù)引公主、駙馬及內(nèi)族大臣入寢殿劇飲?！盵3]226女性可自由出入社交場合，沒有“男女有別”的觀念束縛，并且每每進酒，酒量不俗，與男子無異。契丹女性作為男性的伴侶出席社交場合，是男性得力的社交伙伴。

同受教育的和諧伙伴關(guān)系。《遼史》載:“姿容冠絕，工詩，善談?wù)?。自制歌詞，尤善琵琶?！盵3]1205從蕭觀音的詩歌中可以看出契丹女性接受了較高程度文化的教育，體現(xiàn)出了契丹女性必須要具有史才、史德等文化素養(yǎng)。契丹的生活環(huán)境使契丹女性不僅要接受文史教育，更要學習騎射的生存技能，“遼以鞍馬為家，后妃往往長于射御，軍旅田獵，未嘗不從”[3]1207，可見契丹女性可追隨男性沙場騎射，才會形成“兒童能走馬，婦女亦腰弓”的社會現(xiàn)象。正是由于契丹女性與男性一樣接受平等的騎射教育，才會有像蕭綽等的武皇后與君王一起馳騁沙場，“置鞍于道，后過其上”，開拓疆土。此外，契丹婦女也要接受集體聽講的佛教教育。在契丹社會平等和諧的“伙伴關(guān)系”的影響下，這種關(guān)系深刻影響了契丹女性的價值觀念及其文學創(chuàng)作。

三、契丹女性詩歌兩性和諧的文化成因

遼代契丹女性詩歌的創(chuàng)作，給予了女性更多的平等地位與權(quán)利，使得契丹女性詩歌具有豐富的兩性文化內(nèi)涵。遼代契丹女性詩歌之所以體現(xiàn)了兩性和諧的文化觀念，其原因可以探尋到契丹女性自我關(guān)照的母儀意識以及君臣同志的女性話語表達。

(一)自我關(guān)照的母儀意識

遼代女性身份的自覺認同究其原因來自于自我關(guān)照的母儀意識，遼代母權(quán)制遺風甚濃，“流風遺俗，蓋有存者。自其上世，緣情制宜，隱然有尚質(zhì)之風?！盵3]883這也說明契丹社會對孝道與母權(quán)極為重視。遼代建國后，契丹的母權(quán)制并沒有消亡，而是隨著社會的發(fā)展成為了契丹人的倫理道德觀念，形成了遼代社會的“遵母”風尚。遼代的統(tǒng)治者也踐行著“遵母”風尚，如《遼史》載太宗“聞皇太后不豫，上弛入侍，湯藥必親嘗。仍告太祖廟，幸菩薩堂，飯僧五萬人。七月乃愈。”[3]52統(tǒng)治者的敬母行為極大促進了遼代社會敬母風尚的盛行。此外，遼代從制定法律、表彰與嚴懲等方面維護敬母風尚，“婦人年逾九十著賜物”體現(xiàn)了對老年婦女的關(guān)心與愛護?！哆|史》云：“詔醫(yī)卜、屠販、奴隸及倍父母或犯事逃亡者，不得舉進士?！盵3]241遼代對于不孝敬父母的人給予法律的嚴懲，反之，對孝敬父母遵守孝道的人給予獎勵，“前遼州錄事張庭美六世同居，儀坤州劉興胤四世同居，各給復(fù)三年?！币源苏蔑@遼代對遵守孝道，孝敬婦女的重視。此外，佛教提倡的孝道教義與儒家思想中的“以孝齊家”思想，使得契丹社會的母儀意識更加強化。

契丹社會“遵母”風尚的盛行，使契丹女性增強了母儀意識的自我關(guān)照，也加強了母儀意識的自我規(guī)范。契丹女性出于“母儀天下”的身份使命感，在家庭中表現(xiàn)為對子女的規(guī)范教育?！哆|史》載邢簡妻陳氏：“有六子，陳氏親教以經(jīng)。后二子抱樸、抱質(zhì)皆以賢，位宰相……論者謂貞靜柔順，婦道母儀始終無慊云?！盵3]1471陳氏最讓世人敬重的是使二子“皆以賢，位宰相”。契丹社會實行的是“一夫一妻多妾”制的婚姻制度，一個家庭自然就會有眾多子女，宗嗣繼承關(guān)系到一個家族的興衰存亡。但是契丹婦女的母儀意識使其不僅撫育自己的子女，對丈夫及其他妻妾的子女也會視如己出，這種母儀意識的賢德得到契丹社會的極力頌揚。

契丹女性自我關(guān)照的母儀意識在一定程度上加強了女性的自我意識與修養(yǎng)。為了得到社會的文化認同，她們會不斷加強自身的“母性”修養(yǎng)，嚴于律己。為了教育好自己的子女，作為母親的女性會“儀稟姆儀，恭修婦德”，同時“親教以經(jīng)”。契丹女性自我關(guān)照的母儀意識不僅提高了女性的地位，使女性的社會價值有所體現(xiàn)，而且使女性的社會地位與權(quán)利日益上升。

(二)君臣同志的女性話語

在“男尊女卑”的封建社會中，參政議政是男性的權(quán)利，女性在政治上會處于“失語”地位。與其他朝代相比，遼代女性有著自覺地參政意識，可以直接或者間接地活躍于政治舞臺上。遼代女性在參政內(nèi)容上極為廣闊，既可以臨朝聽政、為皇帝出謀劃策，也可以統(tǒng)兵出征，亦或是勸諫皇帝，契丹女性對遼代的內(nèi)外交都起到了重要的作用。遼代皇帝多會詢問皇后的意見并采取，如《契丹國志》卷十三《后妃傳》記載劉守光的參軍韓廷徽來遼國求援，太祖怒其不拜，留下他牧馬。述律皇后謂太祖曰：“廷徽能守節(jié)不屈，此今之賢者，奈何辱以牧圉？宜禮用之?！盵4]138其結(jié)果是太祖聽取述律皇后的意見“用為謀主，后為名相?！盵4]138又如蕭觀音對遼道宗“常入深林遂谷，扈從之不得”的荒于畋獵的現(xiàn)象作《諫獵疏》。全文行文簡短卻寓意豐富，蕭觀音借愛好游獵的君王西周穆王與夏啟子太康，癡于射獵、荒廢朝綱的典故，勸諫遼道宗節(jié)欲、不要沉迷于射獵而誤國政。蕭觀音站在君王的政治立場，即使面臨著失寵以及被奸臣殘害的危險，也要規(guī)勸道宗不要將國家的安危拋之腦后，表現(xiàn)出憂國憂民的意識以及強烈的政治責任感，以企圖喚醒道宗原初的雄心壯志。道宗曾放言：“言修文物，彬彬不異中華，何嫌之有？”蕭觀音應(yīng)和之作《君臣同志華夷同風應(yīng)制》，詩云：

虞廷開盛軌，王會合奇琛。到處承天意，皆同日捧心。文章通谷蠡，聲教薄雞林。大寓看交泰，應(yīng)知無古今。[2]17

道宗以《君臣同志華夷同風》為題的詩歌雖已失傳，但是從蕭觀音的應(yīng)和之作中可以看出當初的道宗心有“君臣同志”“華夷同風”的政治理想?！按笤⒖唇惶辈粌H表達了打破北方“夷狄”視為外族之民的腐朽偏見，并且提出只有堅持“華夷同風”，才能實現(xiàn)堯舜盛世，實現(xiàn)各族同心的政治觀點。

《遼史》云：“國史記載，往往自家而國，以立天下之本。”[3]1179遼代政權(quán)的組織機構(gòu)是家國同構(gòu)，家庭的組織結(jié)構(gòu)也就是國家的組織結(jié)構(gòu)。在一個契丹家庭中，女性占據(jù)著重要的地位，即在一個國家中，女性也要發(fā)出君臣同志的女性話語。女性的政治地位是女性社會地位的核心，契丹女性政治話語的比重在國家的決策上有較重的分量，體現(xiàn)出契丹女性較高的社會地位，同時也表現(xiàn)出契丹社會對女性性別身份的認同。

遼代契丹女性有自我關(guān)照的女性意識、自覺地政治意識，使其在遼代社會有較高的話語權(quán)，而不是處于女性“失語”的社會地位。因此男女兩性在這種和諧的狀態(tài)中，女性寫作需要以一種更全面的情感體驗來寫作。[5]性別詩學視閾下的遼代蕭觀音的詩歌研究，可以窺見蕭觀音詩歌中的兩性形象，是以嶄新的視角對契丹社會獨特的深厚文化內(nèi)涵的挖掘。性別詩學視閾下的理論評析，必然會反映遼代契丹社會生活的審美方式和審美特征。性別詩學的解讀將會對遼代契丹文化闡釋更為具體，更為深入。