孫 緣
(云南大學(xué)外國語學(xué)院,云南昆明 650000)
老子是東方思想家的杰出代表,而尼采是西方思想家的杰出代表。經(jīng)過搜集和分析二人的相關(guān)文獻(xiàn)后發(fā)現(xiàn),當(dāng)下有不少分析老子和尼采各自哲學(xué)觀點(diǎn)的文獻(xiàn),可是關(guān)于二者哲學(xué)觀點(diǎn)的比較研究少之又少,所以本人以為該領(lǐng)域?yàn)橐粋€(gè)學(xué)術(shù)缺口。本文正是根據(jù)對(duì)二位哲學(xué)家哲學(xué)觀點(diǎn)的比較而展開,相信此舉將有利于推進(jìn)中西方哲學(xué)思想的交融和對(duì)話。
老子姓李名耳,是我國古代著名的思想家、文學(xué)家、歷史學(xué)家和哲學(xué)家,生卒年不詳,道家學(xué)派的創(chuàng)始人以及重要的代表人物,后世經(jīng)常將老子和莊子共同稱為“老莊”。根據(jù)史書記載,老子其人博學(xué)多才,曾任周朝守藏室之史,儒家創(chuàng)始人孔子曾專門拜訪老子,向老子請(qǐng)教“禮”方面的問題?!兜赖陆?jīng)》是老子的代表作,充分展現(xiàn)出老子的道家思想,也是當(dāng)前全球文字出版發(fā)行量極大的著作。
尼采的全名為弗里德里?!ねつ岵桑堑聡恼軐W(xué)家、語言學(xué)家、文化評(píng)論家、思想家、作曲家和詩人,在西方哲學(xué)界享有盛譽(yù)。生命的意義問題是其哲學(xué)思想的主題。學(xué)術(shù)界一致認(rèn)為,尼采締造了西方的現(xiàn)代哲學(xué)。他曾提出“上帝死了”“重估一切價(jià)值”、永恒輪回、“超人”等觀點(diǎn)。尼采一生著作頗豐,為人熟知的有《權(quán)力意志》《悲劇的誕生》《不合時(shí)宜的考察》《查拉圖斯特拉如是說》《希臘悲劇時(shí)代的哲學(xué)》以及《論道德的譜系》等。
老子認(rèn)為,人民大眾一旦擁有了足夠的知識(shí),就不能進(jìn)行很好的管控。同時(shí),少部分掌握了足夠多的智慧的人,便將被稱之為賢人。這些賢人通常強(qiáng)調(diào)“有為”,他們必將會(huì)成為阻礙推行“無為”而治的障礙。因此,老子的“無為”而治建立在反智主義的基礎(chǔ)之上(史一棋,2019:66)[1]。
蘇格拉底把人生的意義歸結(jié)為追求知識(shí)。然而在尼采看來,人生并不存在現(xiàn)成的目的和意義,為了給人生提供一種目標(biāo)和意義,首先需要的是巨大的人生熱情。然而,科學(xué)是冷靜枯燥的,只能看見知識(shí)的問題(周國平,1986:166)[2]。對(duì)于人生的探索,不能只憑借抽象的邏輯思維,而忽視了人的內(nèi)心生活。因此,尼采崇尚的是,要客觀地看待科學(xué)的價(jià)值,如果把追求知識(shí)當(dāng)作目的本身,只會(huì)喪失人生本來的意義。
老子針對(duì)國家形態(tài)也持有一個(gè)非常重要的追求,即“小國寡民”。這一追求不但能夠體現(xiàn)出老子對(duì)田園牧歌般生活方式的極度向往,同時(shí)也暗含著老子對(duì)文明發(fā)展所具有的畏懼心理。老子認(rèn)為,文明取得進(jìn)步、生產(chǎn)不斷發(fā)展,然而,往往隨之到來的還有傳統(tǒng)受到無視與褻瀆。因此,老子在其著作中,多次提到“復(fù)歸”這一概念,諸如“復(fù)歸于嬰兒”“復(fù)歸于無級(jí)”“復(fù)歸于樸”等(史一棋,2019:68)[1]。
尼采對(duì)現(xiàn)代文明抱有憎恨的態(tài)度,是因?yàn)樗J(rèn)為現(xiàn)代文明使人的生命本能衰竭,以及使精神生活變得貧乏(周國平,1986:248)[2]。人們盲目地追求著財(cái)富,永遠(yuǎn)處于疲勞之中,人與人之間越來越冷漠。人們沉淪于世俗之中,仿佛失去了“自我”。文化面臨著商業(yè)化的挑戰(zhàn),文化也確實(shí)商業(yè)化了。尼采還認(rèn)為,供求關(guān)系決定一切事物的價(jià)值,導(dǎo)致越來越多的文人利用自身所掌握的文化,進(jìn)行各種謀求私利的活動(dòng),背離了文化的初衷。
種種社會(huì)價(jià)值在社會(huì)建立的過程中相繼產(chǎn)生,然而這些由人類創(chuàng)造的道德觀念又反過來成為人類行為的評(píng)價(jià)尺度,支配著人類。老子讓人們回歸自然。他認(rèn)為,這些所謂的價(jià)值判斷實(shí)際上并不存在。如果人們能夠順其自然,順應(yīng)天地萬物的本性行事,那么人就能超越世俗的是非善惡(史一棋,2019:51)[1]。
就尼采來說,他認(rèn)為基督教在實(shí)質(zhì)上是一種站在生命本能的對(duì)立面上的倫理。人類長期以來受到這種所謂的最高行為規(guī)范的制約。然而,文藝復(fù)興以來,歐洲人的基督教信仰已經(jīng)逐漸解體。尼采指出基督教信仰解體后歐洲出現(xiàn)了價(jià)值真空,并把基督教批判與歐洲傳統(tǒng)價(jià)值觀念的批判結(jié)合起來(周國平,1986:199)[2]。他提出了“上帝死了”以及“重估一切價(jià)值”。在這個(gè)沒有上帝的世界上,也就沒有了所謂的善與惡,什么事都可以去做。人成了萬事萬物的評(píng)價(jià)者和價(jià)值的建立者。
老子認(rèn)為,由于“道”恒常存在,那么“道”的運(yùn)行規(guī)律也是恒常的(史一棋,2019:51)[1]。萬事萬物時(shí)時(shí)刻刻都在運(yùn)動(dòng)和轉(zhuǎn)化當(dāng)中。一事物若發(fā)展到極點(diǎn),一定會(huì)朝著相反的方向轉(zhuǎn)變。要想讓事物持續(xù)發(fā)展而不向相反的方向轉(zhuǎn)變的,除非這個(gè)事物本身就包含有反面的分子(馮友蘭,2009:153)[3]。
尼采在骨子里是一個(gè)悲觀主義者,他認(rèn)為世界和人生沒有意義,但他反感消極厭世的人生態(tài)度。在尼采的著作《查拉圖斯特拉如是說》之中,多次談到永恒輪回,在這里僅引用第三次以突出其具體含義?!叭f物消逝,萬物復(fù)歸;存在之輪永遠(yuǎn)循環(huán)。萬物死滅,萬物復(fù)興;存在之年永遠(yuǎn)運(yùn)行?!保ㄖ車剑?986:95)[2]可以看到,悲觀的情緒籠罩著尼采的永恒輪回說。在《快樂的知識(shí)》中,尼采把永恒輪回的思想稱作“最大的重負(fù)”(周國平,1986:94)[2]。但是,尼采之所以提出永恒輪回,并非因?yàn)橄胱屓嗽诳吹饺松贿^是永恒的重復(fù)這一真相后,消極避世,對(duì)世界和人生產(chǎn)生厭倦和放棄的心理,而是依然能熱愛它。他想告訴人們,生命本無意義,但人們應(yīng)該勇敢地把這無意義的生命接受下來,用自身的實(shí)際行動(dòng),去賦予其具體意義。
在老子的人生哲學(xué)中,我們能夠看到他的政治積極性,《老子》之中便多次出現(xiàn)“圣人”這個(gè)概念。老子認(rèn)為“圣人”才是處世和治世的主要群體,而并非普通百姓(史一棋,2019:42)[1]。老子心目中的“圣人”,一定得是擁有政治身份的人,老子期望他們發(fā)揮自身的價(jià)值,讓百姓共享發(fā)展成果。
尼采和政治保持距離,對(duì)強(qiáng)權(quán)政治持明顯的反對(duì)態(tài)度。“超人”的出現(xiàn),源于尼采對(duì)人的現(xiàn)狀的失望,因此“超人”并不指代歷史上已經(jīng)出現(xiàn)的、既有的偉人,而是尼采所創(chuàng)立的,關(guān)于人的形象的一種象征,旨在給人們的生存提供一種目標(biāo)。尼采認(rèn)為,生命的本質(zhì)在于不斷地自我超越(周國平,1986:257)[2],因此,追求“超人”的過程,也就是人不斷進(jìn)行自我超越、成為更好地自己的過程。
老子認(rèn)為,“道”是宇宙萬物的本原。它先于一切物質(zhì)和非物質(zhì)而存在著(史一棋,2019:45)[1],同時(shí)也生發(fā)了萬事萬物。在提出“道”的概念后,老子又將其分為道體和道用兩個(gè)子概念。道體,即“道”的形而上的本體;道用,即“道”的實(shí)用功能。萬事萬物的功能最終會(huì)“復(fù)歸”于道體,道體也時(shí)刻在轉(zhuǎn)化為道用(史一棋,2019:47)[1]。“道”自身是無名的,在“無為”的同時(shí)“無不為”,就像水一樣,善利萬物而不與萬物爭(zhēng),將“以柔克剛”發(fā)揮到極致,是最高的善。“道”無法通過人們的語言進(jìn)行準(zhǔn)確描述,人的感官也不能直接對(duì)此進(jìn)行感知,視之不見,聽之不聞,持之不得。“道”是整個(gè)宇宙的核心,給予世間萬物規(guī)則,更是人生的準(zhǔn)則。
尼采用強(qiáng)力意志來解釋宇宙本身和宇宙間一切事物的永恒生成。他認(rèn)為自然界中,生命是豐富的,生命的意義在于不知滿足和不知疲倦地增強(qiáng)自身的力量,不斷地超越自身現(xiàn)有的生命力。所以強(qiáng)力意志也就是讓生命處于不斷地超越當(dāng)中的意志。尼采認(rèn)為,強(qiáng)力意志能夠“打倒上帝”,取代傳統(tǒng)的形而上學(xué)??隙ㄉ约叭松?,是強(qiáng)力意志的核心。強(qiáng)力意志不是世俗的權(quán)勢(shì),它是一種本能的,自發(fā)的,非理性的力量。強(qiáng)力意志對(duì)人生的意義起到了決定性的作用。一個(gè)人的生命是短暫的,因此必須要具有強(qiáng)力意志,成為精神上的強(qiáng)者,才能實(shí)現(xiàn)自己的價(jià)值。
老子認(rèn)為,人生而充滿欲望,于是通過各種辦法以滿足。然而,方法愈多,欲望愈得不到滿足,人也愈受其害,所謂“物或益之而損”。因此,與其費(fèi)盡心思地想辦法以滿足欲望,不如在根本上清心寡欲,正所謂“物或損之而益”(馮友蘭,2009:156)[3]。
尼采曾指出基督教倫理壓制人的生命本能,他還相當(dāng)透徹地分析了基督教倫理得以長期統(tǒng)治歐洲的心理機(jī)制,即在于使人產(chǎn)生一種罪惡感(周國平,1986:220)[2]。這種罪惡感使人們不得不隱藏著自己的欲求,可這只不過是一種自我保存的手段。人本應(yīng)該正視自己的生命本能,用強(qiáng)大的意志和飽滿的激情投入生活中去。
通過比較和分析,可以看出老子和尼采作為東西方著名的哲學(xué)家,其哲學(xué)觀點(diǎn)具有共同之處,卻也存在較為明顯的不同點(diǎn)。雖然出發(fā)點(diǎn)不同,但二者均反對(duì)民眾追求知識(shí);反對(duì)人類過度的物質(zhì)文明;否定傳統(tǒng)價(jià)值;以及相信永恒輪回。就具體的不同之處來說,老子的“圣人”是其政治積極性的體現(xiàn);然而尼采和政治保持距離,他的“超人”為現(xiàn)實(shí)生活中的人提供了一個(gè)生存的目標(biāo)。在對(duì)宇宙觀的理解上,老子認(rèn)為“道”是宇宙萬物的本原;然而尼采認(rèn)為“強(qiáng)力意志”是對(duì)宇宙本身和宇宙間一切事物的永恒生成的解釋。在對(duì)待欲望的態(tài)度上,老子強(qiáng)調(diào)寡欲;尼采則不然,他推崇正視生命本能、滿足欲望。