高貴朋
(陜西師范大學(xué)哲學(xué)與政府管理學(xué)院 陜西 西安 710119)
“命”的觀念很早就形成了,可以追溯到西周金文,其本義是指發(fā)布命令,后來衍生出了“天命”這一具有哲學(xué)意蘊(yùn)的概念。在西周時(shí)期,“天命”多指代作為政權(quán)根據(jù)的主宰之天。西周末、春秋初,主宰之天落實(shí)為與個(gè)人相關(guān)的運(yùn)命,“天命” 開始用來指稱道德之天?!墩撜Z》與《中庸》所言的天命,都是從道德之天的意義上來說的,但《論語》與《中庸》對(duì)運(yùn)命采取了置之不理的態(tài)度。戰(zhàn)國時(shí)期,孟子對(duì)運(yùn)命的看法,相對(duì)于前人,有了重大突破。孟子沒有對(duì)運(yùn)命采取置之不理的態(tài)度,而是以性統(tǒng)攝了命。張載繼承了孟子的性命理路,并從天道本體的角度保障了這一理路。本文擬對(duì)儒家命論進(jìn)行梳理,并揭示張載對(duì)儒家命論的獨(dú)特貢獻(xiàn)。
據(jù)傅斯年先生考證,“命之一字,作始于西周中葉,盛用于西周晚期,與令字僅為一文之異形”[1](P9)。也就是說,“命”和“令”原本是同一個(gè)字,“在西周人的生活中,帶有主宰、發(fā)號(hào)意味的‘令’占據(jù)了人生的大部分內(nèi)容,對(duì)普通人而言,固然要服從‘王令’;但即使是‘發(fā)號(hào)施令’的統(tǒng)治者,也必須服從‘天令’”[2](P12)。人們后來以“命”取代了“令”,則是因?yàn)椤傲睢本哂兄鲃?dòng)色彩,代指“發(fā)號(hào)”者;而“命”則更具被動(dòng)色彩,代指“受令”者[2](P12)。也正是由于這個(gè)原因,執(zhí)政者用“天命”來表示天賦予其政權(quán)合法性和其對(duì)上天之命的承當(dāng)。也就是說,從“天令”到“天命”,形成了一個(gè)轉(zhuǎn)向,“即從天之‘發(fā)令’的主體性轉(zhuǎn)向了人間帝王‘受令’的主體性?!盵2](P13)
但是在西周,“天命” 更多是作為政權(quán)存在的根本依據(jù),與普通民眾的個(gè)體存在沒有密切的聯(lián)系。西周末年,由于政治的黑暗,統(tǒng)治者的昏庸殘暴,人民生活在水深火熱之中,出現(xiàn)了“天降喪亂”的聲音和“怨天”的現(xiàn)象。在這一背景下,“天命”開始與個(gè)體人生發(fā)生關(guān)聯(lián),轉(zhuǎn)化為運(yùn)命。從西周初期與政權(quán)相關(guān)的天命轉(zhuǎn)化為西周末與個(gè)體人生相關(guān)的運(yùn)命,是主宰之天對(duì)人生的進(jìn)一步落實(shí),這一落實(shí)無疑根源于個(gè)體的人生苦難。運(yùn)命具有神秘性,它“并無明顯的意志,更無什么目的,而只是一股為人自身所無可奈何的盲目性的力量”[3](P25)。也就是說,運(yùn)命是上天對(duì)人生的一種限制。
春期時(shí)期,在儒家創(chuàng)始人孔子的思想中,仍然保留了主宰之天的因素。比如《論語》所載:“顏淵死,子曰:‘噫!天喪予!天喪予!’”(《論語·先進(jìn)》)“子見南子,子路不悅。夫子失之曰:‘予所否者,天厭之!天厭之!’”(《論語·雍也》)這里所說的天,都是針對(duì)主宰之天而言。也就是說,在孔子那里,天仍舊是世界的最高主宰,這體現(xiàn)了孔子對(duì)西周天命觀的繼承。但當(dāng)孔子感嘆人生境遇的無可奈何時(shí),往往歸之于命,如:
伯牛有疾。子問之,自牖執(zhí)其手,曰:“亡之,命矣夫!斯人也,而有斯疾也!斯人也,而又斯疾也!”(《論語·雍也》)
子曰:“道之將行也與,命也。道之將廢也與,命也。公伯寮其如命何?”(《論語·憲問》)
伯牛染上惡疾,孔子感嘆命的無可奈何;當(dāng)子服欲懲治公伯寮,孔子則說道的興廢是命決定的,不是懲治一個(gè)公伯寮的事情??梢姡诳鬃幽抢?,命是人無法把握的神秘力量,生死、禍福、成敗等等,都是命導(dǎo)致,這種命也就是運(yùn)命。運(yùn)命根源于天,是天對(duì)人的限制。那么,這是否就意味著,人只能聽天由命,在現(xiàn)實(shí)人生中沒有一點(diǎn)自主性?其實(shí)不然,孔子看來,天除了對(duì)人施加命這一限定性因素外,還有道德的賦予??鬃诱f:
天生德于予。(《論語·述而》)
天之將喪斯文也,后死者不得與于斯文也;天之未喪斯文也,匡人其如予何?(《論語·子罕》)
以上孔子所言的“天”,具有明確的道德意涵,孔子在種種挫折與困境之中提煉出了道德之天,這是孔子對(duì)周代天命觀的重要發(fā)展??鬃诱f:“吾十有五而志于學(xué),三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳順,七十而從心所欲,不踰矩?!保ā墩撜Z·為政》)“君子有三畏:畏天命,畏大人,畏圣人之言。小人不知天命而不畏也,狎大人,侮圣人之言?!保ā墩撜Z·季氏》)這里的“天命”就是在道德之天的意義上說的,孔子“五十而知天命”,是在“下學(xué)而上達(dá)”的積累中證知道德的超越性,這種超越性就以“天命”來表達(dá)?!疤烀辟x予道德無限的莊嚴(yán)與神圣,因而君子敬畏“天命”,以提升道德修養(yǎng)為己任;小人不能證知道德的超越性,無法與“天命”相感通,因而不知“天命”、不畏懼“天命”??鬃舆€進(jìn)一步將“天命”凝結(jié)為仁,認(rèn)為仁是人之為人的本質(zhì),這就將道德之天進(jìn)一步落實(shí)到個(gè)體身上,因而人在踐仁行仁之中可以把握道德之天,仁就成了道德之天落實(shí)于人的體現(xiàn)。
因?yàn)榭鬃犹釤挸隽说赖轮?,又通過仁將道德之天落實(shí)在具體人生中,所以人只需要做好自己能把握的事,那就是在踐仁的過程中提升自己的道德修養(yǎng)。而孔子對(duì)待運(yùn)命的態(tài)度是:既然人無法左右運(yùn)命,那么這一方面的事情是無法強(qiáng)求的,不必在此枉費(fèi)精力。盡管孔子也講“知命”,說:“不知命,無以為君子也?!保ā墩撜Z·堯曰》)但是孔子所說的“知命”也是強(qiáng)調(diào)“知道這些事情乃屬于命,乃屬于‘不可求’的”[3](P53),這與“知天命”不同。這樣一來,孔子就將運(yùn)命之命晾在一旁,視為人不必用力追尋的神秘力量。
《中庸》進(jìn)一步繼承、發(fā)展了孔子的天命觀,《中庸》首句即稱:“天命之謂性?!边@里的“天命”是在道德之天的意義上講的,這是對(duì)孔子思想的繼承;天命落實(shí)于人為性,人性與天命由此緊密聯(lián)系在一起,這是天命向人生進(jìn)一步落實(shí),可以看作是《中庸》對(duì)孔子天命觀的發(fā)展?!吨杏埂氛勥\(yùn)命,則說:“上不怨天,下不尤人。故君子居易以俟命,小人行險(xiǎn)以僥幸?!碧烀鋵?shí)于每一個(gè)體存在,人人有此天性可操存涵養(yǎng),因而 “上不怨天,下不尤人”。“君子居易以俟命”是說君子葆有天命之性不失,在平易之中提升道德涵養(yǎng),等待運(yùn)命的到來,其實(shí)這仍是對(duì)運(yùn)命采取了置之不理的態(tài)度。孟子對(duì)運(yùn)命的態(tài)度則發(fā)生了轉(zhuǎn)向。
孟子繼承了《中庸》“天命之謂性”的思想,認(rèn)為天命落實(shí)于人為性,而且進(jìn)一步“從心言性”[4](P13),以道德本心說明人性本善的道理,這是道德之天在現(xiàn)實(shí)人生的進(jìn)一步落實(shí)。至于運(yùn)命,孟子認(rèn)為:“莫之致而至者,命也?!保ā睹献印とf章上》)也就是說運(yùn)命是不求自至的,徐復(fù)觀先生指出:“孟子以‘莫之致而至者’為命,在這一點(diǎn)上,性與命是相同的。所謂生而即有(此在孟子則稱為‘固有’,如‘我固有之也’),亦即使是莫之致而至?!盵3](P102)但不同的是,孟子認(rèn)為,性是可求的,命是不可求的。孟子曰:“求則得之,舍則失之,是求有益于得也,求在我者也。求之有道,得之有命,是求無益于得也,求在外者也?!保ā睹献印けM心上》)性是“求有益于得”的“在我者”;命是“求無益于得”的“在外者”,自己沒有辦法把握。在這一點(diǎn)上,孟子把性與命區(qū)分開來。
與此同時(shí),孟子還擴(kuò)大了運(yùn)命的范圍,將耳目之欲納入其中,他說:“口之于味也,目之于色也,耳之于聲也,鼻之于臭也,四肢之于安佚也,性也,有命焉,君子不謂性也。仁之于父子也,義之于君臣也,禮之于賓主也,智之于賢者也,圣人之于天道也,命也,有性焉,君子不謂命也?!保ā睹献印けM心下》)當(dāng)時(shí)的人將耳目口鼻對(duì)聲色味臭的追求看作是性,將對(duì)仁義禮智之德的追求看作是命。在孟子看來,耳目口鼻對(duì)聲色味臭的追求,無疑屬于“求無益于得也,求在外者也”,因此視其為命;而仁義禮智之德是人異于禽獸的“幾希”,是人之為人的本質(zhì),人對(duì)仁義禮智之德的追求,是“求有益于得也,求在我者也”,因此視其為性。這就使命的范圍進(jìn)一步擴(kuò)大,耳目之欲也成了命的表現(xiàn)了,命與性的沖突由此凸顯出來,命成了阻礙性發(fā)展的因素,這體現(xiàn)在公都子與孟子的對(duì)話當(dāng)中:
公都子問曰:“鈞是人也,或?yàn)榇笕?,或?yàn)樾∪?,何也??/p>
孟子曰:“從其大體為大人,從其小體為小人?!?/p>
曰:“鈞是人也,或從其大體,或從其小體,何也?”
曰:“耳目之官不思,而蔽于物,物交物,則引之而已矣。心之官則思,思則得之,不思則不得也。此天之所與我者,先立乎其大者,則其小者弗能奪也。此為大人而已矣。”(《孟子·告子上》)
孟子看來,成為“大人”還是“小人”的區(qū)別就是“從其大體”,還是“從其小體”,所謂“從其大體”就是追求本心,“從其小體”則是追求耳目之欲。這也可以說是從性,還是從命的區(qū)別?!皬钠浯篌w”,發(fā)揮心的省思功能,就會(huì)明白“仁義禮智”之德,是人生而具有,“非由外鑠”的。耳目官能沒有省思的功能,如果“從其小體”,則會(huì)陷入“物交物”的弊病。性與命的沖突在這里凸顯出來,因此孟子不可能再像孔子和子思那樣,將命晾在一旁,而是必須以性來統(tǒng)攝命,而統(tǒng)攝的方式,就是擴(kuò)充本心。孟子說:
凡有四端于我者,知皆擴(kuò)而充之矣,若火之始燃,泉之始達(dá)。茍能充之,足以保四海;茍不充之,不足以事父母。(《孟子·公孫丑上》)
擴(kuò)充本心,使道德本心由內(nèi)顯發(fā)出來,發(fā)揮本心之感潤能力,可以達(dá)到“德潤身”之境。孟子說:“夫志,氣之帥也;氣,體之充也。夫志至焉,氣次焉?!保ā睹献印す珜O丑上》)又說:“志一則動(dòng)氣也,氣一則動(dòng)志也?!保ā睹献印す珜O丑上》)“志”乃“心之所之”[5](P232),言“志”即是言“心”;氣與身體相關(guān),是指生理層面的血?dú)?。志與氣,也就是心與身,大體與小體。孟子認(rèn)為志與氣可以相互影響,但重要的是要使氣處于志的統(tǒng)帥之下,“志至焉,氣次焉”,就是本心擴(kuò)充到氣的狀態(tài),也就是以性統(tǒng)攝命的狀態(tài)。這是在身體的層面上說性對(duì)命的統(tǒng)攝,隨著本心的進(jìn)一步推擴(kuò),可實(shí)現(xiàn)在更高的層面上。孟子說:
盡其心者,知其性也。知其性,則知天矣。存其心,養(yǎng)其性,所以事天也。殀壽不貳,修身以俟之,所以立命也。(《孟子·盡心上》)
“盡心”“知性”“知天”與“存心”“養(yǎng)性”“事天”是從人道與天道的關(guān)系上講的,是說經(jīng)過心性修養(yǎng),可以實(shí)現(xiàn)“天人合一”的境界。“殀壽不貳,修身以俟之,所以立命也?!笔钦f人達(dá)到天人合一的境界之后,在現(xiàn)實(shí)世界中對(duì)道德的自覺踐履?!皻|壽”既指人的壽命長短,也指外在的富貴貧賤,“不貳”即“不疑”[5](P356),不因外在變化影響、改變自己,只是秉承此性,修養(yǎng)身心,使命安立。經(jīng)過人的心性修養(yǎng),將本心推擴(kuò)至宇宙萬物,內(nèi)在世界與外在世界相統(tǒng)一,性與命,其實(shí)就融合為一了,性即命,命即性。孟子說:
莫非命也,順受其正。是故知命者,不立乎巖墻之下。盡其道而死者,正命也。桎梏死者,非正命也。(《孟子·盡心上》)
將本心擴(kuò)充到極致,形成彌漫著主體色彩的道德宇宙,那么萬事萬物就都是性,也都是命。因?yàn)楸拘脑凇疤熘c”的意義上,也可以視為命,只是由于本心與外部事物的懸隔,才有了性與命的分界,擴(kuò)充本心,將這一懸隔取消,“萬物皆備于我”(《孟子·盡心上》),那么萬事萬物就 “莫非命也”?!安涣⒑鯉r墻之下”是強(qiáng)調(diào)不要一味追逐外在的物欲。存心養(yǎng)性,“盡其道而死”,就是“正命”;不涵養(yǎng)本心,反而一味追逐物欲,最終“桎梏而死”,就是“非命”。“正命”與“非命”又何嘗不是“正性”與“非性”。這樣一來,孟子就完全以性統(tǒng)攝了命。
孟子的命論開創(chuàng)了以性統(tǒng)攝命的新理路,然而漢唐儒學(xué)并沒有沿著孟子的理路前進(jìn),而是恢復(fù)了西周的天命觀,把主宰之天作為人生的根本依據(jù)。真正繼承孟子命論理路的是北宋的張載。
在厘清張載的命論之前,先看漢唐儒學(xué)是如何看待命的。漢唐儒學(xué)主要從主宰之天的角度把握世界與人生。比如董仲舒在《春秋繁露》中稱:“天者,萬物之祖,萬物非天不生。”“天者,百神之大君也。事天不備,雖百神猶無益也。”“是以天高其位而下其施,藏其形而見其光,序列星而近至精,考陰陽而見霜露?!庇纱丝芍?,在漢儒那里,天既是生化之根源,也是一切事物的最終根據(jù),是世界神圣的主宰。漢儒所論之天類似于周人的主宰之天,而不同于孔孟的道德之天。因此,漢儒的“天命”,也就是主宰之天的命令。
雖然董仲舒認(rèn)為仁義之德也是由天規(guī)定,但他不像孔孟直接將“道德之天”落實(shí)于人身,而是以實(shí)然宇宙生化和“天命”懲惡揚(yáng)善的方式規(guī)定于人,這從董仲舒對(duì)孟子性善論的批評(píng)就可以看出。董仲舒稱:“今按圣人言中本無性善名,而有‘善人吾不得見之矣’。使萬民之性皆已能善,善人者何為不見也?觀孔子言此之意,以為善甚難當(dāng);而孟子以為萬民性皆能當(dāng)之,過矣?!保ā洞呵锓甭丁罚靶哉?,天質(zhì)之樸也;善者,王教之化也。無其質(zhì),則王教不能化;無其王教,則質(zhì)樸不能善?!保ā洞呵锓甭丁罚┰诙偈孢@里,天人終究有隔,人不能體天道,只能聽天由命。
董仲舒之后,無論是今古文經(jīng)學(xué)還是讖緯神學(xué),對(duì)“天”的認(rèn)知,都沒有超出董仲舒的范圍,反而還對(duì)“天命”的權(quán)威性進(jìn)行了強(qiáng)化。即使是強(qiáng)烈批判“天人感應(yīng)”說的王充,最終還是將人生中種種難以理解的境況歸結(jié)為天對(duì)人的稟氣賦形。
為了糾偏漢唐儒學(xué)之失,張載首先繼承了孔子的天命觀,恢復(fù)了天命的道德意涵。在張載那里,命可以分為兩層:天命與運(yùn)命。林樂昌教授稱之為德命與氣命:“來源于天或天道的命屬于‘德命’或‘理命’,而來源于氣亦即物質(zhì)欲望的命則屬于‘氣命’?!盵6](P68)而且張載還繼承了孟子以性統(tǒng)攝命的思路,他說:“德不勝氣,性命于氣;德勝其氣,性命于德?!保ā墩伞ふ\明》)若德不勝氣,那么性命就統(tǒng)一到氣上,即以命統(tǒng)攝性;若德勝過氣,那么性命就統(tǒng)一到德上,即以性統(tǒng)攝命。顯然“德勝其氣”是人們應(yīng)當(dāng)追求的狀態(tài)。但是孟子的命論是從現(xiàn)實(shí)人生的角度談起的,并進(jìn)一步上溯至天道。張載則先從天道本體的角度立論,再從天道落實(shí)于人道。究其原因,則主要是為了改變漢唐儒學(xué)以主宰之天為人生之終極根據(jù)的局面。
張載《正蒙》首篇就講到了性命關(guān)系,他說:“知虛空即氣,則有無、隱顯、神化、性命通一無二?!保ā墩伞ぬ汀罚堓d構(gòu)建了太虛本體論體系,和“太虛即氣”的宇宙生化模式,所謂“虛空即氣”也就是“太虛即氣”。太虛是具有形上意蘊(yùn)的本體概念,氣則是形下的物質(zhì)性的概念。太虛是天地之性的根據(jù),氣是運(yùn)命的根源。張載認(rèn)為太虛與氣是形上形下一滾論之,因而性命也是本來合一的。但太虛與氣不是平面的并列關(guān)系,而是立體的內(nèi)在超越的關(guān)系:太虛既內(nèi)在于氣之中,又超越于氣之上。即太虛統(tǒng)攝、主宰著氣的流行變化,從天道觀上看,性也是統(tǒng)攝命的。所以張載說:
不見易則不識(shí)造化,不識(shí)造化則不知性命,既不識(shí)造化,則將何謂之性命也?(《橫渠易說·系辭上》)
所謂造化就是張載“太虛即氣”的宇宙生化模式,世間萬物由氣化賦形,太虛即內(nèi)在萬物之中,性命之理便恒存于造化過程中。因而張載說“不識(shí)造化則不知性命”。人亦是由“太虛即氣”的模式生化而來,因而在現(xiàn)實(shí)人生中,性與命仍舊是必不可少的兩方面。雖然從本然與應(yīng)然的角度講,性是統(tǒng)攝命的,但是在實(shí)然的角度,卻有以命統(tǒng)攝性的現(xiàn)象,因此要做各種修養(yǎng)工夫,使命收攝到性上來。通過窮理盡性的工夫,可以達(dá)到性對(duì)命的層層貞定,張載說:
盡其性然后能至于命。(《正蒙·誠明》)
盡其性能盡人物之性,至于命者亦能至人物之命,莫不性諸道,命諸天。(《正蒙·誠明》)
窮理盡性,則性天德,命天理。(《正蒙·誠明》)
所謂“窮理”,“就是對(duì)‘理’的徹底探究。作為探究對(duì)象的‘理’,當(dāng)有二義:一是‘性命之理’,二是‘物理’”[6](P72)。所謂“盡性”就是體認(rèn)、擴(kuò)充“天地之性”?!案F理盡性”的過程,也就是不斷提升道德修養(yǎng),以性統(tǒng)攝命的過程。將這種功夫做到極致,則“莫不性諸道,命諸天”,從而以“天德”為性,以“天理”為命,亦即達(dá)到對(duì)“天命”的把握,實(shí)現(xiàn)“天人合一”的境界。所以張載說“至于命,然后能成己成物,不失其道。”這種境界中的人,對(duì)外在的運(yùn)命不以為意,全然以德性的朗照為旨?xì)w,這也就是孟子說的“萬物皆備于我,反身而誠,樂莫大焉”(《孟子·盡心上》)。
如上所述,張載既繼承了孔子的天命觀,恢復(fù)了天命的道德意涵,又繼承了孟子以性統(tǒng)攝命的理路,而且還為這一理路確立了天道觀的保障,這一舉措在儒學(xué)史上具有重要意義。
孔子之前,人們認(rèn)為人生完全取決于主宰之天和運(yùn)命,人在主宰之天和運(yùn)命面前,并沒有自主性,因而只能將人生經(jīng)歷的一切看作是天對(duì)人自身的限制??鬃犹釤挸龅赖轮欤x予天命道德色彩,并通過仁將天命落實(shí)于個(gè)體,人在天面前,不再是無能為力的,而且還可以通過道德實(shí)踐去“知天命”、體天道。這不僅實(shí)現(xiàn)了人自身的解放,還為人倫文明規(guī)定了方向。另外,孔子將天命落實(shí)于現(xiàn)實(shí)的人,這就使儒學(xué)形成了“內(nèi)在超越”的特質(zhì),人雖是現(xiàn)實(shí)的有限個(gè)體,但卻可以通過道德實(shí)踐,通達(dá)無限的意義,即建立在道德基礎(chǔ)上的天人合一?!皟?nèi)在超越”的特質(zhì),使道德得以成為一種信仰,也使得儒學(xué)雖非宗教,卻帶有濃厚的宗教性,其中所體現(xiàn)的也是我們民族文化的思想高度。也就是說,孔子的“命論”為個(gè)體、社會(huì)與民族文化定了基調(diào)。
孟子進(jìn)一步提出儒家的“性善論”,并以本心凸顯善性,以心性統(tǒng)攝運(yùn)命,堵塞了人們向運(yùn)命一邊發(fā)展的可能。人們的道德實(shí)踐過程,也就是性對(duì)命層層統(tǒng)攝的過程。如果說在孔子那里,“內(nèi)在超越”的道德之天與“外在超越”的主宰之天并存,在孟子這里,則完全以“內(nèi)在超越”的道德之天統(tǒng)攝社會(huì)與人生。孟子的“命論”無疑進(jìn)一步促進(jìn)了人的覺醒和人倫文明的發(fā)展。
但由于君主集權(quán)專制制度的高度發(fā)展,漢唐儒生并沒有沿著孔孟開辟的方向前進(jìn),反而不得不以高揚(yáng)主宰之天的方式限制君王的權(quán)力。高揚(yáng)主宰之天,人就成了天的依附,人在天面前沒有自主性,只能聽命于天,而不能“知天”“事天”。人的道德行為也是出于對(duì)主宰之天的畏懼,而不是自發(fā)的行為,即“行仁義”而非“由仁義行”(《孟子·離婁下》)。漢唐儒學(xué)使儒家的道德實(shí)踐建立在“外在超越”的基礎(chǔ)上,而且以實(shí)然宇宙生化的方式確保仁義信念的正當(dāng)性,這在思想深度上明顯是不足的。在這一背景下,張載既繼承了孔子的天命觀,凸顯天命的道德意涵,又繼承了孟子以性統(tǒng)攝命的理路,恢復(fù)先秦儒學(xué)所確立的個(gè)體覺醒與人倫文明的發(fā)展方向。張載還為以性統(tǒng)攝命的理路確立了天道保障,不僅從源頭上糾正了漢唐儒學(xué)將人生歸附于主宰之天的弊病,而且從本體論的角度論證了道德的超越性,彌補(bǔ)了漢唐儒學(xué)宇宙論生化論的不足,將儒家思想提升到一個(gè)新的高度。