論孔孟孝道思想的基本特質(zhì)與現(xiàn)代傳承

楊孝青

(南京工程學(xué)院 人文與社會科學(xué)學(xué)院，江蘇 南京 211167)

習(xí)近平總書記指出，“在家盡孝、為國盡忠是中華民族的優(yōu)良傳統(tǒng)”[1]。注重倫理道德是中華文化的鮮明特征，孝在中華倫理道德中處于基礎(chǔ)性地位，可以說是中華文化的“DNA”，孝道的影響無處不在，體現(xiàn)在“百姓日用”之中。在先秦儒家圣賢中，孔子首次將孝道予以系統(tǒng)化、理論化。亞圣孟子進(jìn)一步擴(kuò)充孝道的內(nèi)涵和外延并將其發(fā)揚(yáng)光大，使之成為儒家最重要的倫理道德符號。研究孔孟的孝道思想，有利于系統(tǒng)地把握先秦儒家孝道思想的內(nèi)涵、功用，以便更好地傳承發(fā)展中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，促進(jìn)社會和諧穩(wěn)定，維護(hù)國家統(tǒng)一。

一、孔孟孝道的內(nèi)涵

“孝”是儒家仁學(xué)的根基，其最基本含義就是“善事父母”。孔孟關(guān)于“孝”的論述隨處可見，其內(nèi)涵十分豐富，有必要加以研究闡釋。

1.守身。善于守身是子女踐行孝道的基本前提。守身需要身體健康，不能無端涉及危及生命的事情?？鬃釉唬骸吧眢w發(fā)膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。”(《孝經(jīng)》)守身要求孝子行事穩(wěn)重，不讓父母擔(dān)憂。“父母唯其疾之憂”(《論語·為政》)，孝子成熟穩(wěn)重的重要標(biāo)志就是除了自己生病外，再也沒有其他事情讓父母擔(dān)心了。生病不是自己能夠控制的，影響身體健康的因素非常多，既有先天遺傳，又有后天的生活環(huán)境和生活習(xí)慣等因素的影響。在當(dāng)代社會，物質(zhì)生產(chǎn)極大提高，物質(zhì)生活極為豐富，孝子應(yīng)該避免沉溺于物欲的自我放縱中而傷害身心健康。遇事謹(jǐn)慎小心、智勇兼?zhèn)洳拍鼙苊庋昙白陨?，這正是孝子必須具備的品格?？鬃釉u價他的學(xué)生子路“好勇過我，無所取材”(《論語·公冶長》)，子路的勇敢超過孔子，但他不能很好地審時度勢、把握事情發(fā)展的正確方向，有可能給自身帶來危險?！氨┗ⅠT河，死而無悔者，吾不與也。必也臨事而懼，好謀而成者也?！?《論語·述而》)

孟子強(qiáng)調(diào)“守身”最重要：“事孰為大？事親為大；守孰為大？守身為大”(《孟子· 離婁上》)。孟子認(rèn)為，事親和守身要杜絕五種不孝行為：“惰其四支，不顧父母之養(yǎng)，一不孝也；博弈好飲酒，不顧父母之養(yǎng)，二不孝也；好貨財(cái)，私妻子，不顧父母之養(yǎng)，三不孝也；從耳目之欲，以為父母戮，四不孝也；好勇斗狠，以危父母，五不孝也?！?《孟子·離婁下》)“惰其四支”屬于懶惰型，“博弈好飲酒”屬于自控力差型，“好貨財(cái)，私妻子”屬于自私自利型，“從耳目之欲”屬于恣肆放浪型，“好勇斗狠”屬于沖動魯莽型。這五種類型的人在道德上無疑都有瑕疵，對家庭和社會具有一定程度的危害性。只有謹(jǐn)慎地“保身”，在實(shí)踐中不斷加強(qiáng)道德修養(yǎng)，使自己的心始終符合“仁”的要求，才能做到“孝弟”，這也是踐行仁德的根本要求。“孝弟也者，其為人之本與”(《論語·學(xué)而》)，即說仁是本體，孝弟是功用。

2.養(yǎng)親。在傳統(tǒng)的農(nóng)耕社會，養(yǎng)老主要依靠家庭，“養(yǎng)兒防老”是天經(jīng)地義的事情。孝子應(yīng)該主動承擔(dān)起奉養(yǎng)雙親的責(zé)任，“父母在不遠(yuǎn)游，游必有方”(《論語·里仁》)，孝子外出應(yīng)該把所處方向告知父母，避免父母擔(dān)心以及老無所養(yǎng)?？鬃诱J(rèn)為，養(yǎng)親包括物質(zhì)奉養(yǎng)和精神贍養(yǎng)?！敖裰⒄撸侵^能養(yǎng)。有事，弟子服其勞；有酒食，先生饌?！?《論語·為政》)這是孔子生活的年代人們對孝的普遍做法，孔子認(rèn)為僅僅做到物質(zhì)上的奉養(yǎng)是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的，還需要在精神上給予父母關(guān)愛，子女對父母始終和顏悅色往往難以做到，即“色難”。孝子只有對父母的愛發(fā)自內(nèi)心，才能做到和顏悅色，即謂“孝子之有深愛者必有和氣。有和氣者，必有愉色。有愉色者，必有婉容”[2]。

孟子認(rèn)識到養(yǎng)親需要一定的物質(zhì)條件，“五畝之宅，樹墻下以桑，匹婦蠶之，則老者足以衣帛矣。五畝雞，二母彘，無失其時，老者足以無失肉矣。百畝之田，匹夫耕之，八口之家足以無饑矣”(《孟子·盡心章句上》)。栽桑、養(yǎng)蠶可以為長輩提供足夠的衣帛，飼養(yǎng)家畜可以為長輩提供肉食，耕種莊稼可以維持家庭溫飽。在滿足父母基本養(yǎng)老需求的同時，還要在精神上遵從父母的意愿，即所謂的“養(yǎng)志”。孟子以曾(參)子養(yǎng)曾皙的做法來說明什么是“養(yǎng)志”。曾子奉養(yǎng)曾皙的時候，必定會提供酒肉，等父親吃完準(zhǔn)備撤回剩余飯菜時，還會問父親將剩下的食物送給誰，父親問是否還有多余的飯菜，曾子一定會回答有，以此順應(yīng)父親的心意。等到曾元奉養(yǎng)曾子的時候，只會供養(yǎng)曾子酒肉，不會遵循父親的意愿將多余的食物送給他人。孟子認(rèn)為曾元的做法就是“養(yǎng)口體”，曾子的做法是養(yǎng)志，“事親若曾子者，可也”(《孟子·離婁上》)。

3.敬親?？鬃用鞔_提出“敬親”是孝道的基本要求，子曰：“今之孝者，是謂能養(yǎng)。至于犬馬，皆能有養(yǎng)；不敬，何以別乎？”(《論語·為政》)奉養(yǎng)父母不能只提供物質(zhì)保障，還要在行為上尊敬父母，否則就跟飼養(yǎng)犬馬沒有什么區(qū)別。孝子應(yīng)該牢記父母的年齡。“父母之年，不可不知也。一則以喜，一則以懼?！?《論語·里仁》)朱熹認(rèn)為，孝子是“喜其壽，又懼其衰”[3]。好生惡死是人之常情，父母長壽，孝子當(dāng)然高興；然父母隨著年齡的增長日漸衰老，孝子每思至此，心中則憂慮恐懼。子女若能如此對待父母，當(dāng)然是從內(nèi)心真情流露的孝。敬親需要繼承先人的遺志，完成好先人的事業(yè)，“夫孝者，善繼人之志，善述人之事者也”(《中庸·第十九章》)。很顯然，孝具有文化傳承的意蘊(yùn)。“父在，觀其志；父沒，觀其行；三年無改于父之道，可謂孝矣?！?《論語·學(xué)而》)封建社會普遍實(shí)行家長制，父親在世之時，孝子不能自專；父親去世之后，孝子的行事風(fēng)格猶如父親在世之時，彰顯孝子對親人的思念之情。

孟子在其敬親思想中明確提出了愛敬觀，這是為人子的最基本道德要求，“不得乎親，不可以為人；不順乎親，不可以為子”(《孟子·離婁上》)。孝子對父母的愛敬要體現(xiàn)在日常起居飲食等細(xì)節(jié)之中，“食而弗愛，豕交之也；愛而不敬，獸畜之也”(《孟子·盡心上》)。事親是一個長期的過程，內(nèi)心真誠是自始至終取悅雙親的不二法門，“悅親有道，反身不誠，不悅于親矣”(《孟子·離婁上》)。儒家將“誠”看作是天道，人道需要遵循天道，“誠者，天之道也；誠之者，人之道也”(《中庸·第二十章》)。當(dāng)今社會，人們的物質(zhì)生活條件是傳統(tǒng)農(nóng)耕社會無法比擬的，很多老年人在物質(zhì)上已經(jīng)不需要子女奉養(yǎng)，甚至一些家庭還出現(xiàn)了“啃老族”。但是，孝子對父母始終保持一顆真誠的愛敬之心不應(yīng)該改變。

4.慎終。死亡是人生的終極問題。孔子倡導(dǎo)“慎終追遠(yuǎn)”(《論語·學(xué)而》)，按照朱熹的解釋就是“謹(jǐn)終者，喪盡其禮。追遠(yuǎn)者，祭盡其誠”[3]26。尊敬生命不僅表現(xiàn)在人活著時候，而且具有超越肉體生命的永恒價值。子曰：“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。”(《論語·為政》)對待逝去的親人猶若活著一般，既表達(dá)了對先人的尊敬，也是對親人思念之情的自然流露?？鬃釉Q贊子路事親孝行：“由也事親，可謂生事盡力，死事盡思者也?！盵4]87子路事親之時，吃的是粗劣食物，赴百里之外為父母背米；雙親過世之后，子路“從車百乘，積粟萬鐘”，但還是想著雙親在世時吃差的食物、為親背米，子路發(fā)自內(nèi)心的思親之情，受到了孔子的贊許。

孟子進(jìn)一步發(fā)展了儒家的“慎終”思想，“養(yǎng)生不足以當(dāng)大事，惟送死可以當(dāng)大事”(《孟子·離婁下》)。孟子認(rèn)為厚葬是尊崇父母的重要方式，他對其母親厚葬的行為在當(dāng)時就受到了非議，有人認(rèn)為是“后喪逾前喪”，孟子解釋是前后經(jīng)濟(jì)條件不同。時至今日，厚葬之風(fēng)已經(jīng)被摒棄，但是其歷史意義也不能完全抹殺。試問，如果儒家不倡導(dǎo)厚葬之風(fēng)，后人又哪來那么多考古發(fā)現(xiàn)呢？從某種意義上說，厚葬是中華文明傳承的另一種方式，它穿越了時空、躲過了戰(zhàn)亂和歲月的變遷，將古代文明以另一種方式呈現(xiàn)在現(xiàn)代人面前。

二、孔孟孝道思想的功用

1.孝與修身。孝是修身的基礎(chǔ)，在家盡孝、出外悌愛是儒家人倫修養(yǎng)的基本功。孔子、孟子等對以孝修身非常重視，《論語》《孟子》等經(jīng)典中對此有詳細(xì)論述。如《論語·學(xué)而》中的“弟子入則孝，出則弟”，“事父母，能竭其力”；《孟子·萬章上》中的“孝子之至，莫大乎尊親；尊親之至，莫大乎以天下養(yǎng)”。這些都要求人們將行孝作為修身基本功。同時，君子是儒家的理想人格，也是孝子的必備品質(zhì)?？鬃訉τ谧约何茨苡H身履行孝道而感到抱憾：“君子之道四，丘未能一焉。所求乎子以事父，未能也；所求乎臣以事君，未能也；所求乎弟以事兄，未能也；所求乎朋友先施之，未能也?！?《中庸·第十三章》)孟子將是否行孝作為人之為人的倫理標(biāo)準(zhǔn)，孟子曰：“不得乎親，不可以為人；不順乎親，不可以為子?！?《孟子·離婁上》)在孟子看來，不孝的人連做人的資格都沒有，也就失去了倫理學(xué)意義上的人。可見，孔孟將孝道作為人修身的基礎(chǔ)，也是齊家、治國、平天下的源點(diǎn)。當(dāng)代社會大力提倡家庭美德、職業(yè)道德和社會公德，就其本質(zhì)而言，就是要不斷提高公民的道德素養(yǎng)，故提倡修身在當(dāng)代社會仍然具有重要意義。

2.孝與社會治理。儒家之所以崇尚孝道，一個重要原因就在于推行孝道有利于社會穩(wěn)定。孔子將“上敬老則下益孝，上尊齒則下益悌”等教化思想稱為“治民之本”[4]26。他還將家庭之間的親情倫理關(guān)系引申至為政之道：“上之親下也，如手足之于腹心矣；下之親上也，如幼子之于慈母矣。上下相親如此，故令則從，施則行，民懷其德，近者悅服，遠(yuǎn)者來附，政之致也?！盵4]27在孔子看來，為政不難，將孝道等倫理思想推而廣之就會澤被四方，實(shí)現(xiàn)天下大治?？鬃拥膶W(xué)生有子(名若)更是用一句話道破孝道的天機(jī)，有子曰：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務(wù)本，本立而道生。孝弟也者其為仁之本與?！?《論語·學(xué)而》)“仁”是儒家思想的根本，“孝弟也者其為仁之本”，就是說孝弟是仁義禮智自然生發(fā)的結(jié)果，也就是說“仁”是本體，“孝弟”是功用，仁者必然也是孝子。統(tǒng)治者通過推行孝道，教導(dǎo)民眾不能做犯上作亂的事情，這樣整個社會就會穩(wěn)定，就會形成“老者安之”(《論語·公冶長》)的理想局面。事實(shí)上，從漢代舉孝廉開始，歷代封建王朝選拔官員都注重對孝道的考察，以期通過官員在道德上的以上率下，從而教化民眾。

孟子更是推崇孝道在社會治理中的價值。他倡導(dǎo)上位者要帶頭踐行孝道，以利于教化天下，舜的孝行就發(fā)揮了很好的教化榜樣作用。“舜盡事親之道而鼓瞍底豫，鼓瞍底豫而天下化，鼓瞍底豫而天下之為父子者定，此之謂大孝?！?《孟子·離婁上》)舜的父親鼓瞍曾對舜非常不好，甚至與象(舜的弟弟)數(shù)次合謀要?dú)⒌羲?，舜聰明地逃避了?zāi)難，但仍然事父至孝，對弟弟也非常友愛，受到了天下人的稱贊。孟子對舜的“大孝”非常推崇，因?yàn)樗词掠H至孝，讓父親無比高興，為天下人樹立了榜樣，讓人們懂得父子相處之道，這樣整個社會也就穩(wěn)定了，“人人親其親、長其長而天下平”(《孟子·離婁上》)。現(xiàn)代社會的治理主要依靠法律和制度，但不能因此而否定道德教化在社會治理中的作用。一般而言，法律制度是針對人們可能存在的違法亂紀(jì)行為予以事前震懾和事后制裁，而道德教化則是從人的內(nèi)心根本消滅作惡的念頭，從而有效降低社會治理成本。

3.孝與忠君愛國?？鬃用鞔_將孝與忠相聯(lián)系：“孝慈則忠”(《論語·為政》)?！缎⒔?jīng)》進(jìn)一步詮釋了孝與忠的關(guān)系：“君子之事親孝，故忠可移于君；事兄悌，故順可移于長；居家理，故治可移于官。是以行成于內(nèi)，而名立于后世矣?！盵5]事親之孝可以移于對君主的忠心，對兄之悌愛可以移于對尊長的隨順，居家能處理好各種關(guān)系，則可以管理一方乃至國家，由于內(nèi)心純孝，行為符合道德要求，必然揚(yáng)名于后世。由此可見，孔子倡導(dǎo)孝道并非只是讓人在家做一個乖巧、聽話的“兒子”，而是要到社會上建功立業(yè)，為國家作出應(yīng)有的貢獻(xiàn)。

孟子也倡導(dǎo)忠孝觀念和家國責(zé)任，但是孟子強(qiáng)調(diào)忠孝是相對的，“君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇”(《孟子·離婁下》)。臣下對待君主的忠心要看君主對他們的態(tài)度，君主只有真誠地對待臣下，臣下就會死心塌地為君主效命。否則，君主就會被他們視為“國人”“寇仇”。這在當(dāng)時是非常驚世駭俗的言論，反映了先秦儒家忠孝觀的相對性。隨著封建專制的不斷加強(qiáng)，忠孝觀變成了位卑者對位高者、晚輩對長輩的絕對服從，忠孝觀就演變?yōu)橛拗矣扌?，成為禁錮人民思想的精神枷鎖。新時代倡導(dǎo)忠孝思想就是教育群眾要忠于黨、忠于祖國，為中華民族偉大復(fù)興作出自己的貢獻(xiàn)。

三、孔孟孝道思想的現(xiàn)代傳承

在封建社會，孝道思想在官方意識形態(tài)中居于核心地位。孝道有效地維護(hù)了封建宗法制的穩(wěn)定性，并形成了家國一體的文化觀。新時代傳承孝道思想要擯棄封建宗法制的影響，恢復(fù)“父慈子孝”的本來面目，彰顯孝道精神對于維護(hù)國家統(tǒng)一和民族團(tuán)結(jié)的積極作用。具體來說，傳承孝道要做到以下幾個方面：

1.萃取孝道精華。傳統(tǒng)孝道產(chǎn)生于農(nóng)耕社會并與宗法制緊密聯(lián)系在一起，形成了父權(quán)至上、君權(quán)至上的文化觀念，服從長輩(權(quán)威)成了套在中國人頭上的精神枷鎖。當(dāng)今社會，宗法制早已解體，傳統(tǒng)孝道早已不是主流意識形態(tài)，但“孝老愛親”的文化觀念任何時候都不可丟棄。習(xí)近平總書記指出：“要發(fā)揚(yáng)中華民族孝親敬老的傳統(tǒng)美德，引導(dǎo)人們自覺承擔(dān)家庭責(zé)任、樹立良好家風(fēng)，強(qiáng)化家庭成員贍養(yǎng)、撫養(yǎng)老年人的責(zé)任意識，促進(jìn)家庭老少和順。”[6]在全社會弘揚(yáng)孝道是每個公民的應(yīng)盡義務(wù)，但其內(nèi)涵和外延都要有新的詮釋。從內(nèi)涵來看，孝的本義為“善事父母”，孝道是發(fā)自內(nèi)心的真誠情感，正如王陽明所言：“此心若無人欲，純是天理，是個誠于孝親的心，冬時自然思量父母的寒，便自要去求個溫的道理；夏時自然思量父母的熱，便自要去求個凊的道理。這都是那誠孝的心發(fā)出來的條件。”[7]只有真誠，才不會出現(xiàn)“舉孝廉，父別居”的丑陋現(xiàn)象。從外延來看，弘揚(yáng)孝道的意義在于實(shí)現(xiàn)社會善治，即是孟子所云：“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼，天下可運(yùn)于掌?！?《孟子·梁惠王上》)尊老愛幼在全社會蔚然成風(fēng)，則社會文明程度必然大幅提高，社會治理成本也會降低。

2.加強(qiáng)宣傳教育。“夫孝，德之本也，教之所由生也?！?《孝經(jīng)》)教育的首要責(zé)任就是培養(yǎng)人的德行，而德行培養(yǎng)的根本就是要讓人懂得孝道。孝老愛親是中華民族的優(yōu)良傳統(tǒng)，是個人安身立命、進(jìn)德修業(yè)的根本，也是實(shí)現(xiàn)社會善治的基礎(chǔ)。在孝道宣傳教育方面，可以從家庭教育、學(xué)校教育和社會教育等幾個方面入手。

在家庭教育方面，幼童在啟蒙教育時期，就要教會他們尊敬長者、孝敬父母，給孩子講述《二十四孝》中諸如的“嚙指痛心”“蘆衣順母”等孝道經(jīng)典故事；家長要在躬行孝道方面以身作則，給孩子樹立良好的行為規(guī)范，在孩子的心中埋下孝心的種子。在學(xué)校教育方面，幼兒園時期，老師可以給孩子講解《三字經(jīng)》《百家姓》《千字文》等啟蒙讀物，鼓勵孩童和家長一起做親子游戲等，促進(jìn)孩童的孝道認(rèn)知。在中小學(xué)乃至大學(xué)階段，要培養(yǎng)學(xué)生的勞動觀念，讓他們在勞動中得到鍛煉，增強(qiáng)家庭和社會責(zé)任感；通過思政課程和課程思政相結(jié)合，培養(yǎng)學(xué)生尊敬師長、孝敬父母的責(zé)任觀念和精忠報(bào)國的家國情懷，讓包括孝道在內(nèi)的中華傳統(tǒng)美德在學(xué)生心中生根發(fā)芽；通過校園文化建設(shè)，將孝老愛親的典型事跡融入其中，達(dá)到潤物細(xì)無聲的效果。在社會教育方面，城市要以街道(社區(qū))、農(nóng)村以鄉(xiāng)鎮(zhèn)(村)為載體，通過道德講堂、宣傳標(biāo)語等途徑弘揚(yáng)孝道，樹立孝老愛親的先進(jìn)典型并加以表彰，在全社會營造孝老愛親的濃厚氛圍。國家在公職人員廉政教育中要融入孝老愛親等傳統(tǒng)美德，讓他們在踐行孝道方面爭做全社會的表率。

3.完善制度建設(shè)。弘揚(yáng)孝道不能僅停留在宣傳教育層面，還要完善相關(guān)的制度，主要包括：第一，完善相關(guān)法律制度。孝老愛親是每個成年公民的應(yīng)盡責(zé)任，應(yīng)通過立法明確成年子女對父母的贍養(yǎng)責(zé)任，切實(shí)維護(hù)老年人的合法權(quán)益。我國古代法律對子女贍養(yǎng)老人的義務(wù)有明確規(guī)定，如《唐律疏議》將“不孝”列入十惡不赦之罪，此后歷代封建王朝的法律制度均沿襲這種律例。改革開放以來，特別是黨的十八大以來，對老年人權(quán)益的法律保護(hù)日益完善，《中華人民共和國老年人權(quán)益保障法》(2018年修訂)規(guī)定了家庭成員對老年人的贍養(yǎng)義務(wù)，在第十八條特別規(guī)定要“關(guān)心老年人的精神需求”“經(jīng)?？赐蛘邌柡蚶夏耆恕钡龋从沉速狆B(yǎng)老人不能僅停留在物質(zhì)層面，更要體現(xiàn)精神上的關(guān)愛。事實(shí)上，隨著我國經(jīng)濟(jì)社會的發(fā)展，很多老年人已經(jīng)不缺少物質(zhì)來源，他們更多地需要子女給予精神上的溝通和慰藉。第二，設(shè)立相關(guān)獎懲制度。對于全國和省級層面的孝老愛親先進(jìn)典型，不僅要給予榮譽(yù)嘉獎，還要設(shè)立相關(guān)激勵機(jī)制，提供一定的物質(zhì)獎勵，在職務(wù)升遷、職稱評定和子女入學(xué)等方面給予適當(dāng)傾斜，以表彰他們對家庭和社會作出的突出貢獻(xiàn)。對于不孝敬老人但尚未觸犯刑法的成年人，村(居)委會要適時介入給予勸誡，對不聽勸誡、繼續(xù)拒絕履行贍養(yǎng)義務(wù)的行為人要用制度予以約束。

4.建立養(yǎng)老服務(wù)保障體系。第一，完善各類養(yǎng)老機(jī)構(gòu)。孝的本義就是“善事父母，子承老也”[8]。在傳統(tǒng)的農(nóng)耕社會，養(yǎng)老主要依靠家庭，故中華民族有“養(yǎng)兒防老、積谷防饑”之文化傳統(tǒng)。當(dāng)前，我國城鎮(zhèn)化率已經(jīng)超過60%，人口大量流動并向城市集中，致使不少農(nóng)村地區(qū)出現(xiàn)了空巢老人、空心村，傳統(tǒng)的家庭養(yǎng)老模式難以為繼，這就需要有相應(yīng)的養(yǎng)老機(jī)構(gòu)來保障。據(jù)不完全統(tǒng)計(jì)，“目前我國共有各類養(yǎng)老機(jī)構(gòu)4萬余個，收住老年人超210萬人”[9]。但是，我國由于地域遼闊，各地經(jīng)濟(jì)社會發(fā)展水平存在差異，一些地區(qū)的養(yǎng)老機(jī)構(gòu)在運(yùn)營和服務(wù)等方面還存在諸多不完善之處，民政部修訂的《養(yǎng)老機(jī)構(gòu)管理辦法》(2020)有利于進(jìn)一步規(guī)范和提升養(yǎng)老機(jī)構(gòu)的運(yùn)營和服務(wù)工作。第二，實(shí)施分類養(yǎng)老。相對于我國龐大的老年人口(60歲以上老年人已超過2.5億)，目前養(yǎng)老機(jī)構(gòu)數(shù)量仍然顯得勢單力薄，探索家庭、社會組織和政府力量相結(jié)合的養(yǎng)老模式勢在必行。如，對于生活能夠自理、不愿離家的空巢老人，可以實(shí)施村居(社區(qū))互助養(yǎng)老。養(yǎng)老機(jī)構(gòu)的存在能夠有效緩解家庭養(yǎng)老存在的不足，在城市社區(qū)、農(nóng)村鄉(xiāng)鎮(zhèn)(村)級機(jī)構(gòu)中設(shè)立專門的養(yǎng)老服務(wù)機(jī)構(gòu)，招聘一定數(shù)量的義工，為子女不在身邊或不愿去養(yǎng)老機(jī)構(gòu)的老人提供一定的服務(wù)。鼓勵社會機(jī)構(gòu)和企業(yè)承擔(dān)相應(yīng)的社會養(yǎng)老責(zé)任，政府以購買養(yǎng)老服務(wù)的方式為它們提供一定的補(bǔ)貼。完善政府主辦養(yǎng)老機(jī)構(gòu)的各項(xiàng)功能，提高老年人的生活幸福感和滿意感。第三，完善老年人學(xué)習(xí)和活動場所。贍養(yǎng)老人不僅要讓老年人老有所養(yǎng)，更要讓老年人老有所學(xué)、老有所樂。因此，對于老年人學(xué)習(xí)和活動場所投入的經(jīng)費(fèi)要列入各級政府財(cái)政預(yù)算，為他們創(chuàng)造良好的學(xué)習(xí)、生活條件。

總之，孝道是中華民族的文化基因，傳承孝道要遵循萃取精華、剔除糟粕的原則，吸取有利于促進(jìn)家庭和諧、維護(hù)社會穩(wěn)定的文化元素，消弭文化虛無主義的影響，增強(qiáng)文化自覺和文化自信。