大傳統(tǒng)與小傳統(tǒng)的互動探究
——基于漢代西王母信仰演變

梁路 孟楠

（新疆大學歷史學院，新疆 烏魯木齊 830046）

西王母是我國遠古神話古籍中的人物，在我國神話體系中占有重要的地位。最早記錄于古籍《山海經(jīng)》中：“玉山，是西王母所居也。西王母其狀如人，豹尾虎齒而善嘯，蓬發(fā)戴勝，是司天之厲及五殘?！薄拔魍跄柑輲锥鲃佟Ｆ淠嫌腥帏B，為西王母取食。在昆侖虛北?！保?］由此可見，西王母在早期記載中并不是以人的形態(tài)出現(xiàn)的，而是更接近人與獸的結合體，并且她的所在地也不是人口集中的中原地帶，而是神話中昆侖山的位置。這樣一位來自于西方昆侖神話中的西王母，卻在日后不斷演化中成為我國官方信仰、民間信仰、道教信仰的重要角色。

戰(zhàn)國至漢時期，西王母的形象、功能以及相關背景故事都發(fā)生著變化，其形式與內涵也不斷被仙化和神化，最終在西漢初期萌發(fā)出西王母信仰崇拜。漢代西王母信仰是在特定歷史時期，依據(jù)官方和民間的不同層面的需求，進行不同層次的改造和加工后形成的。因此，漢代西王母信仰不僅是官方祭祀崇拜的重要內容，也是民間民俗崇拜的重要對象之一，官方和民間西王母信仰的內容、形式和訴求方面也呈現(xiàn)出相應的差異性。

上世紀中葉，美國學者羅伯特·雷德菲爾德在《鄉(xiāng)民與社會文化》中提出了“大傳統(tǒng)與小傳統(tǒng)”的概念。后被中國學界所引入，用來對中國傳統(tǒng)文化事項進行基于大傳統(tǒng)與小傳統(tǒng)的二元框架的分析。雷德菲爾德認為“在某一種文明里面，總會存在著兩個傳統(tǒng)；其一是一個由為數(shù)很少的一些善于思考的人們創(chuàng)造出的一種大傳統(tǒng)，其二是一個由為數(shù)很大的、但基本上是不會思考的人們創(chuàng)造出的一種小傳統(tǒng)。大傳統(tǒng)是在學堂或廟堂之內培育出來的，而小傳統(tǒng)則是自發(fā)地萌發(fā)出來的，然后在鄉(xiāng)村群眾的生活里摸爬滾打掙扎著持續(xù)下去?！保?］由此可見，大傳統(tǒng)與小傳統(tǒng)概念與我國的官方與民間概念的特征是有諸多耦合之處的。在此概念的具體內容中，包含有大傳統(tǒng)與小傳統(tǒng)地位懸殊、生存處境等方面的顯著差異，這與中國文化的具體情形是存在出入的。特別在大傳統(tǒng)與小傳統(tǒng)的互動中，小傳統(tǒng)在面對大傳統(tǒng)的被動處境方面，西方學者普遍認為小傳統(tǒng)的作用微乎甚微，二者之間是一種不對稱的關系，這一點與中國傳統(tǒng)社會存在顯著差異。

筆者認為，在中國傳統(tǒng)社會，大傳統(tǒng)與小傳統(tǒng)之間的互動關系是在相互承認的基礎上，基于各階層之間利益訴求的驅動下進行的。雖然二者表面上是上下有別的，但在中國文化的具體情境中，小傳統(tǒng)也對我國傳統(tǒng)文化有著極其重要的影響。因此，筆者試圖從漢代西王母信仰中的大傳統(tǒng)與小傳統(tǒng)入手，探討大傳統(tǒng)與小傳統(tǒng)在我國具體文化情境中的互動關系，以期對中國文化背景中的大傳統(tǒng)與小傳統(tǒng)之間的互動關系有更加深刻的認識。

一、漢代西王母信仰中的大傳統(tǒng)與小傳統(tǒng)的形成

遵循文化傳統(tǒng)普遍起源于小傳統(tǒng)的一般規(guī)律，西王母信仰也發(fā)跡于日常的小傳統(tǒng)之中。西王母的記載始于古代志怪古籍《山海經(jīng)》中，該書素材普遍取于民間傳說之中，由此可見，西王母早期便散布在廣大的民間地區(qū)。西王母從遠古神話的內容被納入到人們的信仰體系之中，最早可以追溯到戰(zhàn)國末期，我們可以從《管子》記錄的戰(zhàn)國史籍中，覓得西王母祭祀的零星線索。

漢代西王母信仰得到長足的傳播和發(fā)展，西王母被不同階層的人所重視，人們也依據(jù)不同層次的需求對其進行了不斷政治化、世俗化、人格化的構造。西王母信仰在漢代的形成發(fā)展大致經(jīng)歷了以下三個階段。第一階段西漢初期到漢武帝時期，這個階段是西王母神話內容大量被官方和民間信仰吸收借鑒的階段，處于西王母信仰誕生時期。第二階段是西漢昭宣到新莽時期，這個階段是西王母演變?yōu)閺V泛信仰的重要階段，發(fā)生諸多以西王母為信仰核心的重大事件，開始建立以西王母為中心的神靈信仰體系。第三階段是東漢時期，西王母在漢代信仰體系中的地位得到不斷的提升，在多次的神格提升和職能增加中，西王母信仰體系得以完善，最終成為漢代信仰體系的至上神。東漢末年又被納進道教信仰體系之中，具有很高的地位。［3］

學者汪小洋認為：“漢代的西王母有兩個體系，一個是仙化的西王母，它的信仰核心是能夠借助長生藥等手段幫助人們長生，這是被上層社會普遍接受的西王母；另一個是神化的西王母，它的信仰核心是承擔救世的功能，消除人間災難，既長生又解難，具有至上神的性質，不被上層社會接受但在中下層社會廣泛流傳。”［4］漢代西王母信仰是在大傳統(tǒng)與小傳統(tǒng)的兩個不同層面流傳發(fā)展的，但正如雷德菲爾德所說：“大傳統(tǒng)和小傳統(tǒng)可以看成是兩條思想與行動之河流；它們倆雖各有各的河道，但彼此卻常常相互溢進和溢出對方的河道?！保?］西王母信仰在漢代的流傳與發(fā)展也并不是完全獨立隔絕進行的，他們之間常常會出現(xiàn)相互借鑒、相互影響的局面。正如汪小洋所敘述的西王母信仰的發(fā)展走向是：“仙化西王母由上層社會進入中下層社會，表現(xiàn)出民間道教化的走向；神化西王母則由中下層社會進入上層社會，表現(xiàn)出官方道教化的走向?！保?］

漢代西王母信仰的小傳統(tǒng)

漢代西王母信仰的小傳統(tǒng)從內容上看，具有極強的現(xiàn)實功利性的特點。因此，小傳統(tǒng)的信仰內容往往與世俗的求子、賜福、長壽等神格緊密聯(lián)系在一起。從地域傳播的角度看西王母信仰的小傳統(tǒng)也具有更加廣泛的分布性，以及更容易被廣大群眾所接受的特性。西王母信仰小傳統(tǒng)的興起與戰(zhàn)國末年神仙思想和巫風盛行是脫不開關系的，當時的社會風氣，為遠古傳說中的西王母變成人們的信仰對象提供了有利條件?！痘茨献印び[冥篇》載：“羿請不死之藥于西王母，娥竊以奔月?！保?］便流露出當時社會對求仙思想的狂熱追捧，而西王母作為不死藥的掌管者，使廣大群眾對西王母的崇拜之情油然而生。

漢朝時期小傳統(tǒng)的西王母信仰是遍布在不同地區(qū)的，從有關西王母的考古報告來看，分布在西南地區(qū)的有四川宜賓地區(qū)漢代西王母畫像的石棺、新都縣，彭山縣等地出土的漢代紀年磚上的西王母畫像、綿陽、樂山等地出土漢代崖墓上的西王母壁畫、新津縣出土的漢代搖錢樹、宜賓出土的西王母陶俑等；分布在中原地區(qū)的有鄭州、新野等地漢代磚墓中的西王母畫像、洛陽出土西王母畫像磚、淇縣，固始銅鏡上的西王母畫像；西北地區(qū)陜西綏德，米脂等地畫像石墓中的西王母、甘肅高臺駱駝城畫像磚墓中的西王母；東部地區(qū)山東嘉祥，微山等地漢畫像石的西王母、鄒城漢代銅鏡上的西王母、徐州漢畫像石墓的西王母、江蘇沛縣漢畫像石墓的西王母、安徽宿縣漢畫像石墓的西王母等，印證著西王母在漢代的廣泛分布。［8］從出土的大量有關西王母的畫像、陶俑、搖錢樹來看，地方性的小傳統(tǒng)信仰在四川地區(qū)格外的盛行。特別是在彭山出土的漢代銅搖錢樹上，刻有西王母端坐在石室內的龍虎椅上，座下兩側各跪一人，似求長生不老藥或求子求富。［9］并且相似的漢代搖錢樹在四川多地被出土發(fā)現(xiàn)。由此可見，廣泛流布的西王母信仰的小傳統(tǒng)與民間求子求福的思想是緊密聯(lián)系在一起的。

從漢代出土銅鏡的銘文上，可以更清晰地窺見到漢代西王母信仰小傳統(tǒng)身上所帶有的“宜子孫”的功能。如漢代銅鏡銘文載：“……左有王父坐行道，右有王母，白虎芝草在其后，令人富貴不老，子孫滿室世。”、“壽如東王公，西王母，子孫番昌?！保?0］都將西王母的“宜子孫”功能展現(xiàn)的淋漓盡致。在民間廣泛信仰的漢代易學經(jīng)典《易林》載：“稷為堯使，西見西王母，拜請百福，賜我善子”［11］也給予西王母小傳統(tǒng)信仰的賜子賜福神格以佐證。以上都是西王母在民間小傳統(tǒng)中，結合廣大人民功利性的訴求，所衍生出的一系列西王母信仰的功能。

隨著西漢后期，政治經(jīng)濟崩壞，社會風氣急轉直下，廣大人民的生活陷入到水生火熱之中。至漢哀帝時期，民怨尤深，關東流民聚集，爆發(fā)大規(guī)模農民起義，打著西王母的名號避禍，流民在長安城大批聚集，舉行祭祀西王母的活動，后世稱此為“行西王母詔籌”?！稘h書》載：“哀帝四年春，大旱。關東民傳行西王母籌，經(jīng)歷郡國，西入關至京師。民又會聚祠西王母，或夜持火上屋，擊鼓號呼相驚恐?！保?2］這一事件反映出的不僅僅是一次普通的農民起義事件，更標志著西王母以人民大眾救世神的形象，在亂世中興起，使西王母信仰進入廣大百姓的尋常巷陌。人們主觀上希望通過對西王母崇拜祈福，能得到上天庇佑。因此，西王母便被人們普遍認為帶有震懾與庇護的象征意義，成為亂世流民的精神寄托。

漢代西王母信仰的大傳統(tǒng)

漢代西王母信仰的大傳統(tǒng)更多為統(tǒng)治階級的利益服務，往往表現(xiàn)出與小傳統(tǒng)不同的價值訴求。鄭杭生認為：“大傳統(tǒng)作為一種文化價值觀，具有歷史的、實踐的、社會的諸多屬性。大傳統(tǒng)具有制度層面上的秩序導向性、日常實踐層面上策略解釋的合理性等特征?！保?3］因此，西王母信仰的大傳統(tǒng)往往與官方、宗教所倡導的社會思想聯(lián)系在一起，對人們的日常生活實踐以及社會秩序起到規(guī)范指導作用。

漢初統(tǒng)治者信奉黃老之道以治國，文景之治時，黃老之學更是被統(tǒng)治者標榜，成為治國理政的依據(jù)。黃老之學與神仙之說是相通的，有文獻記載“黃老起于齊，神仙之說與黃老通?！保?4］至漢武帝時期，統(tǒng)治者對求仙之道的癡迷到達巔峰，在他統(tǒng)治期間民間的求仙思想也被熱烈追捧。史籍《博物志》《漢武帝內傳》等，都對漢武帝與西王母的奇遇故事進行了詳細記載。如：“漢武帝請不死之藥，食三千年一熟桃二枚”“母以四枚與帝，自食三桃”［15］等等，都將西王母建構成帝王長生信仰的對象，統(tǒng)治者對求仙之道癡迷間接促進仙化大傳統(tǒng)西王母的進一步發(fā)展。

西王母信仰的大傳統(tǒng)在后續(xù)的發(fā)展中，開始吸納了小傳統(tǒng)的內容，接納了小傳統(tǒng)中西王母作為掌管生死的象征，將其視為長生不死信仰的對象。據(jù)《漢書·地理志》載：“巴、蜀、廣漢本為南夷……及司馬相如游宦京師諸侯，以文辭顯于世，鄉(xiāng)黨慕循其跡?！保?6］司馬相如生于漢代西王母信仰極其興盛的蜀地，必然兒時對民間流傳的西王母信仰有所了解。在司馬相如為帝王所作《大人賦》中，載：“吾乃今目睹西王母皓然白首……。必長生若此而不死兮，雖濟萬世不足以喜?！保?7］明確記載司馬相如將蜀地有關地方小傳統(tǒng)的西王母信仰帶入到官方大傳統(tǒng)的信仰之中，使西王母信仰中作為長生不死的屬性進入到官方大傳統(tǒng)的信仰范疇之中。

在后續(xù)西王母信仰大傳統(tǒng)的發(fā)展歷程中，雖然在信仰空間和群體上依然與小傳統(tǒng)有著迥然不同的差異，但是越來越多的小傳統(tǒng)信仰內容被吸納到大傳統(tǒng)的信仰范疇之中，并且得到了大傳統(tǒng)信仰的進一步傳播。據(jù)《漢書·翟方進傳》載：“太皇太后肇有元城沙鹿之右，陰精女主圣明之祥，配元生成，以與我天下之符，遂獲西王母之應，神靈之徵，以祐我帝室，以安我大宗，以紹我后嗣，以繼我漢功?！保?8］詳細闡明了西王母信仰已經(jīng)成為官方大傳統(tǒng)信仰的內容，并且西王母已經(jīng)成為整個國家祭祀的對象，成為國家安定的保護神。這一點在漢人所撰寫的《吳越春秋·越王陰謀外傳》載：“立東郊以祭陽，名曰東皇公，立西郊以祭陰，名曰西王母?！保?9］也得到印證。西王母信仰在漢代已經(jīng)成為官方大傳統(tǒng)集體祭祀的對象之一，并且將西王母信仰進行了進一步的推廣。

東漢時期是西王母地位不斷提升、成為信仰體系中至上神的重要時期。西王母信仰在東漢末年被道教信仰體系所吸納，在道教中被賦予極高地位，信仰的影響程度和廣泛性得到極大提升。東漢時期也出現(xiàn)了大量的西王母祭祀場所，例如西王母祭拜的祠堂以及在西王母神話中居住之處“石室”的世俗化出現(xiàn)等等。道教經(jīng)典《真誥》載：“正月二十三日，東宮上人來看洞中，時或有龜山賓共集，高會真仙?！保?0］文中所說的龜山賓即為西王母，這時的西王母已經(jīng)明確成為道教主神，宗教化和神化屬性進一步得到了提升，西王母信仰進入了道教化傳播的新階段。

二、西王母信仰中的大傳統(tǒng)與小傳統(tǒng)的互動

每一種文化傳統(tǒng)都有其自身的演變路徑，有官方大傳統(tǒng)的演變路徑，也有民間小傳統(tǒng)的演變路徑，但他們從來都不是孤立封閉運行的，他們之間的關系是相互依賴、相互影響的，從深層意義上講，二者根本目的是相通的，都是為維護社會秩序所服務。因此，他們內容本質上強調的核心思想是一致的，這也就為二者之間的互動提供了合理性的依據(jù)。漢代西王母信仰的形成就是大傳統(tǒng)與小傳統(tǒng)之間相互影響、同塑同構的結果。

（一）漢代西王母信仰大傳統(tǒng)的民間化演變

1.大傳統(tǒng)從小傳統(tǒng)中不斷汲取素材

古人云“禮失求諸野”。小傳統(tǒng)的民間材料一直是大傳統(tǒng)的活水之源，為大傳統(tǒng)送去源源不斷的新鮮養(yǎng)料，從而永葆傳統(tǒng)文化的生命力。學者葉舒憲認為：“大傳統(tǒng)對于小傳統(tǒng)來說是孕育、催生與被孕育、被催生的關系，或者說是原生與派生的關系。”［21］大傳統(tǒng)的西王母信仰在不斷的演變過程中，也是不斷從民間得到所需的材料的。這一點從民間廣泛信仰的易學經(jīng)典《易林》中大量記載內容，在后續(xù)的官方文獻中找到對照的痕跡就足以說明。如《易林》載：“三人為旅，俱歸北海，入門升堂，拜謁王母，勞賜我酒”［22］講述的西王母設宴拜見的場景，在《穆天子傳》載：“周穆王宴王母于瑤池”和《漢武帝內傳》載“母自設膳，膳精非?！倍嫉玫酱笾孪嗤挠∽C。西王母的居住區(qū)域在《山海經(jīng)》載“又西三百五十里，曰玉山，是西王母所居也”、“在昆侖虛北”［23］；《易林》載：“弱水之西，有西王母”［24等都是依據(jù)民間小傳統(tǒng)所記載的內容，被官方文獻吸納在《漢書》載：“弱水既西”；《史記》載：“安息西數(shù)千里”；《后漢書》載：“其云其國西有弱水、流沙，近西王母所居處”［25］的記載。另外，前文論述的司馬相如、翟方進等人將民間小傳統(tǒng)的內容帶入到官方大傳統(tǒng)的范疇，也是大傳統(tǒng)不斷取材于民間小傳統(tǒng)的例證。

2.官方大傳統(tǒng)敘事風格不斷民間化

如果說西王母信仰大傳統(tǒng)不斷從小傳統(tǒng)中汲取材料是主動選擇的，那么大傳統(tǒng)要走向民間則是歷史的必然。正如前文所述：“大傳統(tǒng)具有制度層面上的秩序導向性、日常實踐層面上策略解釋的合理性等特征”。［26］筆者認為，西王母大傳統(tǒng)信仰走向民間小傳統(tǒng)之中是必然選擇的，一方面是為了尋求更廣泛的信仰群眾和信仰空間，永葆信仰的生命力。另一方面是為了對民間繁雜的信仰體系進行規(guī)范化，指導民間廣大群眾的信仰實踐。因此，大傳統(tǒng)敘事風格的不斷民間化是歷史必然，也是大傳統(tǒng)走向民間的可行化路徑。

西王母的描寫從《山海經(jīng)》神話時期的只言片語，到后來記載的逐步詳細化，甚至后來將很多人物形象融入到西王母故事中，這些都是符合民間敘事風格、不斷從神話向世俗化的一種演變過程。例如，在《漢武帝內傳》的記載：“王母唯扶二侍女上殿，年可十六七，服青綾之褂，容眸流眄，神姿清發(fā)，真美人也?！薄巴跄阜N桃，三千年一作子，此兒不良，已三過而偷之，失王母意，故被謫來此。帝大驚，愈知朔非世上人也。”［27］可以看出西王母信仰的不斷民間化走向，表現(xiàn)在以下兩點（1）西王母信仰中侍女及東方朔等人物的加入，是符合民間敘事風格的，從高高在上的神而變得不斷貼近人們想象的生活化。（2）西王母形象轉變的人形化，從神話中人獸不分的異形演化為人們想象中的美人的形象，這也是西王母信仰在民間得到更多人信仰的重要原因。另外，如《抱樸子內篇》載：“稱東王父這，麋也。西王母者，鹿也。”［28］此類把東王父以西王母的配偶神形象建構入西王母的信仰體系，也是依據(jù)民間廣泛的陰陽思想進行夫妻建構的，這一點是很符合民間倫理道德的。

（二）漢代西王母信仰小傳統(tǒng)的官方化演變

1.小傳統(tǒng)不斷地被官方規(guī)范化

小傳統(tǒng)往往是生于鄉(xiāng)土、長于鄉(xiāng)土的，自身的影響力和傳播能力是十分有限的。為了進入大傳統(tǒng)的范圍內，小傳統(tǒng)必然要經(jīng)過官方“去粗取精、去偽存真”的層層篩選。這不僅反映出大傳統(tǒng)對小傳統(tǒng)具有規(guī)范性的鉗制作用，而且表現(xiàn)在小傳統(tǒng)經(jīng)過大傳統(tǒng)肯定后，其自身的影響力和傳播力是得到顯著提升的。這一點在向柏松研究關羽崇拜的大傳統(tǒng)與小傳統(tǒng)中得到印證，起源于民間的關羽崇拜在被官方接納后，影響力迅速提升，擴展為全民信仰。［29］這一情形與西王母信仰的流傳是有異曲同工之妙，在漢代西王母崇拜中也有具體的展現(xiàn)。

在西漢初期，由西漢宗室成員劉安及其座下諸賓客所作的《淮南鴻烈解》中，對西王母有下列相關記載：“……西老折勝，黃神嘯吟”。［30］甚至從更早的《莊子》載：“伏羲氏得之，以襲氣母……，皇帝得之，以登云天……，西王母得之，坐乎少廣，莫知其始，莫知其終?！保?1］可見西王母信仰慢慢進入到人們信仰體系之后不斷被規(guī)范化，與華夏始祖的黃帝、伏羲等人建構在一起，來證明西王母信仰的合理性。漢代的西王母信仰發(fā)展到頂峰的標志性事件，便是漢哀帝時期的“行西王母詔籌。”這一事件雖然在事后被官方和民間做了不同方向的解釋和建構，但有一個事實是不容否認的，西王母信仰不僅是王莽統(tǒng)治權利的維護工具，而且說明西王母信仰被官方肯定。《漢書》載“哀帝之代，世傳行詔籌，為西王母共具之祥，當為歷代母，昭然著明。予祇畏天命。敢不欽承”。［32］從此以后，西王母信仰的影響力極大提升，受到社會各界的追捧，形成了漢代西王母信仰的熱潮。

2.西王母祭祀和傳播的官方化

雖然西王母是從遠離中原之地傳播而來的，但在后續(xù)的演變中，不論是西王母祭祀建筑的出現(xiàn)，還是在西王母信仰傳播至華夏的西南和東南地區(qū)，都是官方西王母信仰的推動下產(chǎn)生的結果。在《論衡·恢國篇》中對漢代西王母的起源地與西王母祠“石室”記載如下：“后至四年，金城塞外，羌良橋橋種良愿等，獻其魚鹽之地，愿內屬漢，遂得西王母石室，因為西?？ぁ！保?3］據(jù)記載可知，西王母信仰在漢代西北地區(qū)是普遍存在的，漢代官方的朝貢貿易在西王母信仰傳播中起到了不可忽視的作用。西王母信仰作為流傳于西部的神話傳說，后來成為中原地區(qū)的重要信仰之一，與官方將其納入自身文化系統(tǒng)之中，通過官方傳播的方式散播到廣大地區(qū)是分不開的。后來在四川地區(qū)的東漢墓葬中出現(xiàn)的大量西王母畫像磚，以及東南地區(qū)廣泛傳說中作為“陰陽二神”的東王父與西王母，都是漢代西王母信仰傳播遍及華夏的證據(jù)。

3.道教對西王母信仰的規(guī)范化

漢代對道教是十分推崇的，無論是漢初倡導的黃老思想、漢武帝對長生思想的崇拜、甚至是東漢時期將西王母信仰納入道教的信仰體系之中，都是西王母不斷出現(xiàn)在官方視野，并且逐漸被大傳統(tǒng)接納并規(guī)范化的過程。因此，西王母信仰不斷被道教所接納的過程，也是其不斷被大傳統(tǒng)肯定進而規(guī)范化的過程。

道教早期在《太平經(jīng)》對西王母的記載，便與統(tǒng)治者所追求的長生思想是耦合的，西王母是作為長生不死的化身出現(xiàn)的。據(jù)《洞真西王母寶神起居經(jīng)》載：“吾寶真人也，此言是昆侖西王母寶生無死之曲，知者使人不死?！保?4］也印證了西王母長生不死的神格被道教信仰所吸納。到漢哀帝時期西王母形象已經(jīng)擺脫了神話階段的束縛，脫離舊有的原型不斷被道教文化吸納進行重新建構。例如《博物志》中記載為:“老子云:萬民皆付西王母,唯王、圣人,真人,仙人,道人之命,上屬九天君耳”［35］明確證實了西王母被道教所吸納和其身份演變的歷程。東漢后期西王母與東王父并列出現(xiàn)以后，西王母被道教建構成“金母”的形象，東王父也對應成了“木公”。據(jù)此我們可以認為道教對西王母信仰的構建，是按照當時官方思想中的“五行學說”進行的，它是對西王母民間小傳統(tǒng)中衍生出的紛繁復雜形式，依據(jù)大傳統(tǒng)思想進行的一次規(guī)范化的整理。

三、西王母信仰中大傳統(tǒng)與小傳統(tǒng)互動的意義

大傳統(tǒng)與小傳統(tǒng)之間存在著空間維度的地域差別、傳承過程的穩(wěn)定性和易變性差別、影響力的程度與范圍的差別、流傳時間長短等方面的顯著差異。筆者認為：大傳統(tǒng)與小傳統(tǒng)所倡導的核心價值理念是相同的，他們的不同點更多的表現(xiàn)在外在的客觀差異上，內在主觀上都是為了滿足人們的美好訴求，維護秩序上的均衡運轉。這與學者李亦園所認為的：“大傳統(tǒng)與小傳統(tǒng)都是在中國文化所提倡的‘均衡和諧’的法則下運行的，大傳統(tǒng)與小傳統(tǒng)的最終落腳點都在“致中和”的觀念上”［36］的提法是相符合的。因此，大傳統(tǒng)與小傳統(tǒng)之間的互動，不論在自身的文化層面還是社會層面都存在很多的積極意義。

（一）互動對傳統(tǒng)文化自身的意義

文化的大傳統(tǒng)與小傳統(tǒng)必然是在世代延續(xù)中形成的，傳統(tǒng)之“統(tǒng)”體現(xiàn)著古往今來人類文化的繼承與延續(xù)，同時又在“傳”中必然地歷經(jīng)各種傳承的變遷與革新。大傳統(tǒng)與小傳統(tǒng)的相互選擇、相互調適是有利于傳統(tǒng)文化自身的繼承延續(xù)和變化革新的。

1.互動繼承延續(xù)的作用

小傳統(tǒng)在與大傳統(tǒng)的互動中，小傳統(tǒng)的規(guī)范性和穩(wěn)定性是得到顯著提升的，是更有利于傳統(tǒng)文化的規(guī)范和傳承的。在漢代西王母信仰中，大傳統(tǒng)一直指引著小傳統(tǒng)的發(fā)展方向，雖然民間往往會依據(jù)不同的訴求，對小傳統(tǒng)的西王母信仰進行紛繁復雜的建構，但這部分的小傳統(tǒng)內容往往都在歷史的輪轉下，消逝在歲月的長河中，真正可以作為傳統(tǒng)流傳下來的，必然是得到大傳統(tǒng)規(guī)范和弘揚的內容。

“十里不同風、百里不同俗”是我國小傳統(tǒng)文化豐富復雜的真實寫照。漢代西王母信仰在民間演化出多種多樣的神格，例如民間崇拜的主刑殺的死神、長生不老的吉神、陰陽信仰的月亮神、降雨救災的保護神、多子多福的生育神、甚至是一些少數(shù)民族神話中的創(chuàng)世神等等多樣的神格。［37］但真正得以廣為流傳的只有被大傳統(tǒng)所接納的長生不老的吉神和統(tǒng)領女官的母神神格崇拜。這兩方面崇拜得以廣泛流傳的原因，與它被大傳統(tǒng)不斷取其精華、去其糟粕的規(guī)范性接納、并加以傳播的原因是離不開的。時至今日，西王母作為降雨神、保護神、月亮神的信仰早已被人們所遺棄，而長壽神、母神的信仰卻依舊常常被人們所提及。

大傳統(tǒng)在與小傳統(tǒng)的互動中，大傳統(tǒng)的影響能力和覆蓋范圍逐漸提高，這有利于傳統(tǒng)的保護和繼承。西王母大傳統(tǒng)的影響范圍是極其有限的，他們往往只是被少數(shù)自省的知識階層所崇拜，而要將西王母信仰傳入尋常百姓家，有更大的信仰基數(shù)和范圍，必然是要將大傳統(tǒng)的西王母信仰進行民俗化調整。這樣擴大西王母信仰的基數(shù)和范圍的做法，是有利于西王母信仰傳統(tǒng)的繼承延續(xù)的。

西王母信仰大傳統(tǒng)民俗化的過程反映在方方面面上。例如，西王母的形象從豹尾虎齒的獸人形象演化為美麗和藹的人物形象，從單個的出現(xiàn)到符合民間陰陽思想的配偶的形式的轉變，甚至表現(xiàn)在西王母從神話里高高在上的神性形態(tài)向人性特征的轉變。前兩者在前文中已闡釋不多加贅述，第三點主要表現(xiàn)在西王母從神的形象被不斷的建構出人的行為特征和思想情感方面，反映在西王母日常生活的舉止記載中，人性的特征日益濃厚。張衡在《思玄賦》中有以下記載：“聘王母于銀臺兮，羞玉芝以療饑；戴勝愁其既歡兮，又誚余之行遲?！保?8］可以從記載中清晰地看出西王母的記載已經(jīng)從高高在上、萬眾敬仰的神的形象，演變?yōu)榫哂腥祟惽楦?，和藹可親的與人進行交流的形象。這無疑是符合大眾習慣的，更貼近民眾生活、為廣大民眾所接納的方式，也是十分有益于信仰群體與地域地擴展，從而更好地進行西王母信仰的保護傳承。

2.互動對文化變化革新的作用

傳統(tǒng)不是固步自封、靜止不動的，而是在歷史的長河中不斷精挑細選、適者生存的動態(tài)演變過程。從變化與革新的角度探討大傳統(tǒng)與小傳統(tǒng)之間的互動意義，可以做一個形象的比喻。如果把龐大的中華文化比作是一顆參天大樹，那么大傳統(tǒng)更像是地上茁壯的樹干部分，小傳統(tǒng)便是復雜的根系部分，只有根扎在地下才能保證地上的郁郁蔥蔥。并且地上和地下的部分是呈現(xiàn)出對稱性的，因為他們之前的流動是一直通暢的，因此樹木要想不斷成長，就需得到地下根系源源不斷地滋養(yǎng)。但也不排除由于外部環(huán)境的影響，樹的落葉會反哺根系的現(xiàn)象。西王母信仰也是這樣，由大傳統(tǒng)與小傳統(tǒng)之間的不斷互動，促使著西王母信仰文化的不斷變化與革新。

大傳統(tǒng)在與小傳統(tǒng)的互動中，大傳統(tǒng)得以獲得源源不絕的生命力，從而適應社會變化、熔鑄新生。大傳統(tǒng)西王母信仰為了更好地滿足自身的生存需求，必須不斷地向小傳統(tǒng)汲取養(yǎng)料。從不斷出土的考古資料來看，西王母信仰的發(fā)展是一個從簡單到復雜的過程。例如在四川出土的大量西王母考古報告中，西王母信仰衍生出多種多樣的形式，從早期的西王母畫像磚來看多以蟾蜍、三足烏相伴出現(xiàn)，而在后期發(fā)展過程中，又不斷吸收加入了“玉兔搗藥”、“東王公相伴”的畫像加入其中。并且在四川地區(qū)還衍生出很多帶有鮮明地方特征的出土物，如搖錢樹、銅鏡、陶俑、陶燈等多樣的形式。［39］

小傳統(tǒng)往往是根深蒂固地附著于民間傳統(tǒng)文化之中的，因此，促進民間鄉(xiāng)土文化的變革僅僅依靠小傳統(tǒng)力量是行不通的，需要大傳統(tǒng)強制性的推動力才可以促進民間文化的變革發(fā)展。費孝通先生在著作《鄉(xiāng)土中國》中論及，中國的傳統(tǒng)社會是“禮治”秩序所維護的，人們固有的社會觀念使人們可以“從心所欲不逾矩”的生活在鄉(xiāng)土社會之中。從社會內部看充斥著小傳統(tǒng)觀念的鄉(xiāng)土社會是充斥著社會變革的阻力的，要完成傳統(tǒng)鄉(xiāng)村的轉型變革必須借助外在大傳統(tǒng)的力量。［40］西王母信仰小傳統(tǒng)的部分，往往也是在大傳統(tǒng)的推動引導下進行變革的。

西王母信仰在未被道教吸納以前，具有多種多樣的神格，這些誕生于民間的神格身上往往附著有極強的民間功利性訴求，因此，僅從內部來說西王母信仰必然會演化出更多的功利性神格，而且這些功利性的需求往往是西王母信仰小傳統(tǒng)存在的基礎，更是其一塵不變的原因，從內部來說西王母信仰根本沒有變遷的動力。而西王母被吸納進入道教信仰的體系之后，信仰中的大多數(shù)功利性的神格逐漸變得黯淡無光，人們信奉西王母大多是依據(jù)道教所規(guī)定的母神、壽神的神格進行的，從而實現(xiàn)了在道教大傳統(tǒng)思想的推動引導下民間信仰小傳統(tǒng)的變遷。

（二）互動的社會意義

1.社會觀念的普及

大傳統(tǒng)與小傳統(tǒng)在互動中是有利于社會思想觀念的形成、普及的。大傳統(tǒng)與小傳統(tǒng)在社會觀念上各有優(yōu)劣，大傳統(tǒng)往往被官方肯定有著更高的社會地位和影響力，小傳統(tǒng)往往受到民間的追捧有著更大的覆蓋范圍和信仰基數(shù)。因此，大傳統(tǒng)與小傳統(tǒng)之間的互動是優(yōu)勢互補的，從而更好地促進社會思想觀念的普及。

漢代官方上層中廣泛存在著求仙尋藥的思想，這種官方的求仙思想也滲透進入了廣大民眾的生活，掀起了全社會求仙熱潮。這種由上到下的神仙思想普及，與漢代西王母信仰的大傳統(tǒng)與小傳統(tǒng)之間的不斷互動是脫不開關系的。例如在漢代銅鏡銘文記載：“西王母，尚方作竟真大巧,上有仙人不知老,渴飲玉泉兮?！保?1］便說明民間小傳統(tǒng)已經(jīng)將西王母信仰與神學思想結合在一起。學者汪小洋認為西王母的演化路徑為，仙化西王母由官方上層信仰進入民間中下層社會［42］，這也無疑證實了神仙思想與西王母大傳統(tǒng)流向小傳統(tǒng)的歷程是亦步亦趨的，促進了漢代神仙思想觀念的流傳普及。

2.社會秩序的維護

不論是大傳統(tǒng)亦或是小傳統(tǒng)得以存在的一個重要原因，便是可以為社會服務，維護秩序的平穩(wěn)運行。大傳統(tǒng)與小傳統(tǒng)的互動，是在一種在雙向調適，雙向選擇中達成的“動態(tài)平衡”狀態(tài)。既可以起到官方階層與平民階層在社會思想觀念上的溝通，緩解階級固化的張力，又在雙向調適中兼顧不同階層的利益訴求，維護了社會秩序的平穩(wěn)運行。

西漢后期，西王母信仰成為統(tǒng)治者維護自身權利合法性的工具，為了使西王母信仰更有民眾間的號召力，就勢必要立足群眾之中，吸取符合民眾訴求的思想觀念，促進西王母信仰的變化革新，才能達到擴大統(tǒng)治的目的。西漢末年的“行西王母詔籌”事件本身而論，是流民與統(tǒng)治者相互對抗的一次大型民間騷亂，關東流民信仰西王母具有的“救世”功能，認為只要佩戴“行詔籌”，即西王母的神秘“詔書”就可以改變這個困苦的世界，《漢書》載：“母告百姓,佩此書者不死?！保?3］而在京城聚集舉行歌舞祠西王母的活動之后，流民便逐漸散去，西王母信仰在此次社會動蕩的大事件中，起到很好的維護社會秩序的作用，避免了民間起義活動的繼續(xù)發(fā)酵，維護了社會秩序的平穩(wěn)運行。

總之，漢代西王母信仰在不斷發(fā)展完善的過程中，一直存在著大傳統(tǒng)與小傳統(tǒng)兩種形式，官方和民間為滿足不同層面的功利性的訴求，具體內容形式也演化出不同的差異。他們之間存在著一定的距離，但他們之間的關系并不是相互對立的，而是一種建立在相互承認基礎上的相互吸收、相互調適，去粗取精、優(yōu)勢互補。大傳統(tǒng)與小傳統(tǒng)之間的互動，從傳統(tǒng)文化自身來看是既有利于傳統(tǒng)文化的繼承與發(fā)展，又有利于傳統(tǒng)文化的變革與創(chuàng)新。從社會層面來說是有利于觀念的普及和秩序維護。因此，大傳統(tǒng)與小傳統(tǒng)在中國傳統(tǒng)文化中發(fā)揮著同等重要的作用，哪一方面都不容忽視，兩者在相互吸收、相互調適的過程中，同塑同構著中華傳統(tǒng)文化。