人類學(xué)視野下的湘西麻陽(yáng)高村鎮(zhèn)苗族喪葬禮儀考察

高錦花，鄔思宇，張 茹

（延安大學(xué) 歷史文化學(xué)院，陜西 延安716000）

死，作為生命的一種自然歸宿或終結(jié)，是人類無(wú)法回避的問(wèn)題。世界各族人民圍繞親人去世所形成的喪葬禮儀便是活著的人們?yōu)榱司徑庥H人離去的痛苦，并希望其靈魂能夠在另外一個(gè)世界永享幸福，進(jìn)而逐漸形成一整套養(yǎng)生送死的“分隔禮儀”，在法國(guó)阿諾爾德·范熱內(nèi)普看來(lái)，“這些禮儀之目的是將亡者世界分隔，同時(shí)與生者世界或特定群體聚合”［1］58。通過(guò)喪葬禮儀中特有的一些儀節(jié)安排，陰陽(yáng)相隔的生者與死者便聯(lián)結(jié)成一個(gè)休戚與共的利益共同體。在人類學(xué)視野下的鄉(xiāng)土社會(huì)中，人們祖祖輩輩流傳下來(lái)的共同社會(huì)生活經(jīng)驗(yàn)承載了悠久的歷史記憶，并在特定區(qū)域、特定時(shí)期發(fā)揮著不可或缺的作用。本文著重從人類學(xué)角度考察湘西麻陽(yáng)高村鎮(zhèn)苗族的風(fēng)俗習(xí)慣和文化象征體系，兼用口述史料，去探究這一地區(qū)獨(dú)特的喪葬禮儀背后所蘊(yùn)含的文化意義。

一 麻陽(yáng)苗族自治縣高村鎮(zhèn)的喪葬禮儀

麻陽(yáng)苗族自治縣坐落于湖南省懷化市西北，地處雪峰山與武陵山之間，是苗族分布主要區(qū)域之一。①據(jù)麻陽(yáng)苗族自治縣人民政府官網(wǎng)2019 年8 月22 日發(fā)布的數(shù)據(jù)，該縣總?cè)丝跒?0.5 萬(wàn)，苗族占80.2% ，是全國(guó)5 個(gè)單一苗族自治縣之一。［2］這里世代居住著苗、漢、土家、侗、瑤等幾個(gè)民族，其中以苗族為主，他們一般聚族而居，少則數(shù)戶，多則數(shù)十戶、百戶為村寨。在長(zhǎng)期涵化滲透的過(guò)程中這里形成了與其他地方很不一樣的喪葬文化，同時(shí)可以找到儒、釋、道以及苗族人民創(chuàng)造的古老文化因素。湘西苗族的喪葬習(xí)俗起源很早，早在唐代張鷟的《朝野僉載》卷二就有記載：“五溪蠻父母死，于村外閣其尸，三年而葬。打鼓踏歌，親屬宴飲舞戲一月余日。盡產(chǎn)為棺，于臨江高山半肋鑿龕以葬之?！保?］27明清以后地方志中對(duì)之描述更為詳細(xì)，其中《麻陽(yáng)縣志》載：“始死之日，率邀僧道殯殮，且有誦經(jīng)者，謂之‘開(kāi)路取水道場(chǎng)’。每七日一祭，亦延僧道作禮，謂之‘應(yīng)七’，至四十九日而止。將葬，告期于親友，大書(shū)訃聞貼于門(mén)外，鼓吹連日，謂之‘開(kāi)吊’。人之來(lái)吊者，楮燭成禮而去，親故則制辭成軸，書(shū)以綾錦，牲束奠賻，酬答相因?！保?］623又《永順府志》載：“鄉(xiāng)俗積習(xí)，每遇喪事必請(qǐng)僧道開(kāi)路，棺下燃燈，晝夜不息，或盛作佛事，謂之‘超度’。大抵稱家有無(wú)。死之日，擇時(shí)入殮，附于身者，必信必誠(chéng)。三日成服，乃擇期訃聞?dòng)H友，治喪受吊。行朝暮奠，辭靈禮。葬日發(fā)引，用鼓吹笙幢前導(dǎo)，孝子扶杖于柩前匍匐而行，親戚畢送至墓所?！保?］623-624因此，麻陽(yáng)苗族喪葬禮儀大概從唐代伊始便有鼓吹踏歌鬧喪之俗，到明清時(shí)期更融入了佛教和道教以及漢族的文化要素，構(gòu)成今天麻陽(yáng)縣苗族人民的象征文化符號(hào)。如費(fèi)孝通先生所說(shuō)的結(jié)論具有普遍性即“文化是依賴象征體系和個(gè)人的記憶而維持著的社會(huì)共同經(jīng)驗(yàn)”［5］19，那么高村鎮(zhèn)喪葬禮儀無(wú)疑就是苗族人民“社會(huì)共同經(jīng)驗(yàn)”的典型體現(xiàn)。本文不得不冗繁地從麻陽(yáng)高村鎮(zhèn)喪葬儀式過(guò)程說(shuō)起，考察其主要步驟及蘊(yùn)含的象征文化意義。②

1.壽終儀式。通常老人快要咽氣時(shí)，眾親屬圍在床邊照顧。老人彌留之際，親屬大喊老人的名字直到其落氣（當(dāng)?shù)胤Q人去世為落氣）為止，希望能喚回生命之意。老人咽氣時(shí)，要馬上殺一只雞，叫“落氣雞”（但“落氣雞”不能吃，而是要等到老人上山下葬時(shí)燒掉）。親人還要在其床頭燒“三斤六兩”的紙錢(qián)，然后用小黑布包成三角形，放在死者的被子下面，當(dāng)?shù)厝朔Q之為“落氣錢(qián)”，據(jù)說(shuō)是亡靈用來(lái)作為去陰間路上的花費(fèi)。③之后家人還會(huì)殺一頭牛祭祀，以供老人能夠在另一個(gè)世界里繼續(xù)耕作，延續(xù)在世時(shí)的生活方式。

2.報(bào)喪方式。老人落氣后，家屬通過(guò)鳴槍（或放鞭炮）的方式通知近鄰，遠(yuǎn)親近鄰聽(tīng)見(jiàn)火槍聲后會(huì)主動(dòng)前來(lái)幫忙，鳴槍在高村鎮(zhèn)也有驅(qū)趕邪祟的作用。然后孝子還要請(qǐng)兩名近親幫忙通知其他親友（他不能親自去）。與此同時(shí)，家屬還要請(qǐng)為死者“開(kāi)路”及送葬和吹蘆笙的人。所謂“開(kāi)路”即由道師吟誦“指路經(jīng)”，指引亡者靈魂回到祖先的地方，與祖先團(tuán)聚。范熱內(nèi)普稱之為“過(guò)渡禮儀”，即死者亡靈需要通過(guò)一系列的禮儀才能被聚合到所要去的另外一個(gè)世界。

3.壽衣穿戴。壽衣通常是七件。里面三件依次為黑色、藍(lán)色、紅色，外面還有四件，其中第六件是棉衣，如果死者為女性，則穿花棉衣，寓意子孫四季常青，多福多祿。之所以把紅色衣服放在中間，據(jù)口述人譚玉蘭講是為了防止其他惡鬼?yè)寠Z死者衣服，當(dāng)扒去第四件時(shí)就會(huì)看到里面的紅色衣服，惡鬼誤以為扒到了皮膚，不忍再扒，這樣死者還可以保證有三件衣服。④此外，子女還要根據(jù)死者的歲數(shù)在其腰上纏上黑線。這些用物都在于向另一個(gè)世界傳達(dá)某種特殊訊息。

4.“下柳床”。把亡者放在堂屋中間的門(mén)板上，俗稱“下柳床”。門(mén)板上面要鋪一層由兒子所買(mǎi)的白布，而尸身上鋪的則是女兒所買(mǎi)的花鋪蓋。放置時(shí)亡者仰面而躺，頭朝堂屋右邊的中柱，腳朝左邊的中柱，寓意其靈魂能夠通過(guò)這道天梯，與祖先靈魂重聚，并把幸福帶給兒孫。其頭部方向放一盞引導(dǎo)亡者靈魂去向陰間的茶油燈，俗稱“引路燈”，燈旁放一只為亡者報(bào)曉的“引路雞”（公雞）。另外，在其腳部前面放一碗供亡魂在離開(kāi)家時(shí)食用的米飯，使其不至于成為“餓死鬼”。若因病而死的則要在其嘴角上放一個(gè)雞蛋，防止把疾病感染給后人。另外死者臉上還要蓋三張紙錢(qián)。

5.入殮儀式。高村鎮(zhèn)苗族的入殮儀式很隆重。道師首先殺一只“爬路雞”（公雞），然后拿著“引風(fēng)旗”為亡者引路，蘆笙師一邊吹奏“入棺調(diào)”，一邊踩著棺材的邊緣走一圈。棺材內(nèi)撒上白石灰，并用碗底在石灰上拓上與死者歲數(shù)相同的拓印。然后把亡者連同門(mén)板一同放入棺材，棺材里還要放入燈草，燈草越多，子孫后代會(huì)生的越英俊、美麗。此外，亡者的腳必須緊抵棺壁，為了使其在陰間走得穩(wěn)當(dāng)。棺材上還要放腳燈，點(diǎn)亮去陰間的道路。

6.吊唁鬧喪。高村鎮(zhèn)苗族的吊唁儀式繁瑣而復(fù)雜，傳統(tǒng)經(jīng)驗(yàn)再次發(fā)揮了準(zhǔn)則的作用。吊唁期間，孝子孝女要行“行朝暮奠”的禮儀，讓親人逐步接受死者與生者越來(lái)越遠(yuǎn)、相互隔絕的這個(gè)事實(shí)。法事活動(dòng)則是另外一種更加系統(tǒng)的與死者分別的儀式，雖然表面上看更像是給生者表演，具有濃厚的喜劇性色彩，但是實(shí)則兩者兼具。法事活動(dòng)不僅僅是禮贊生命、祝福新生的一種特殊儀式，還起到一種告慰死者、撫慰生者創(chuàng)傷的作用；尤其是鬧喪時(shí)，鑼鼓音樂(lè)伴奏，掌壇師講法，舞者手持火把圍繞棺木歌舞祈神，以歌代哭，超度亡魂，體現(xiàn)了完全不同于北方漢族地區(qū)的喪葬習(xí)俗。人類學(xué)家范熱內(nèi)普將此類儀式稱之為“分隔禮儀”⑤。

7.出殯儀式。喪禮儀式體現(xiàn)出明顯的年齡級(jí)文化差異。在高村鎮(zhèn)，壽終正寢的老人可以享有一切儀式所賦予的不同的時(shí)空祝福與告別，而非正常死亡的年輕人，一般當(dāng)天去世，當(dāng)天被下葬，并由本家族一名女性點(diǎn)火把引路出棺，也不能進(jìn)入祖墳。文化人類學(xué)研究成果為我們解答了這種儀式的來(lái)源⑥：“未經(jīng)過(guò)葬禮的人被判為處于可憐的境地，永遠(yuǎn)也不能進(jìn)入亡者世界，或被聚合入那里的社會(huì)。這些都是最危險(xiǎn)的死亡。他們希望被重新聚合到生者世界，但又無(wú)法被聚合，所以他們表現(xiàn)得像充滿敵意的陌生人。他們?nèi)鄙倨渌稣咴谕稣呤澜缢哂械奈锲?。不僅如此，這些沒(méi)有居住地或家的亡者有時(shí)具有強(qiáng)烈的報(bào)復(fù)欲望。喪葬禮因此有很多用途；幫助擺脫生者的永久敵人。不同民族對(duì)這些無(wú)家可歸的亡者有不同界定范圍。除上述之外，這類亡者可包括那些失去家庭、自殺、死于異鄉(xiāng)、被雷電所擊、違反禁忌而死亡的等人?！保?］160-161所以由于懼怕其靈魂給活著的人帶來(lái)某種傷害，仿佛他們被剝奪某種政治權(quán)利一樣，不得享有老人所享有的禮遇，乃至于被草率而葬。甚至在苗族“無(wú)論你為國(guó)家為民族作出多大的犧牲，因?yàn)槟闼赖谩蟆?，苗族的喪葬觀念也會(huì)強(qiáng)行將其從活人的記憶中抹去”［6］11。

8.復(fù)山。為了進(jìn)一步強(qiáng)化生死之間的過(guò)渡認(rèn)知，人們往往會(huì)在死者下葬后的幾天內(nèi)繼續(xù)像他在家里的時(shí)候一樣，給他送酒肉飯菜和煙火，并且要燒幾沓去陰間花的紙錢(qián)。民間稱之為“復(fù)山”。至此，圍繞亡人的所有儀式就算完畢，他與活人的世界被一點(diǎn)一點(diǎn)剝離開(kāi)來(lái)，完全聚合到另一個(gè)世界與祖先團(tuán)聚。

二 麻陽(yáng)高村鎮(zhèn)苗族喪葬禮儀中象征符號(hào)表現(xiàn)

通過(guò)對(duì)高村鎮(zhèn)苗族喪葬禮儀的考察，我們發(fā)現(xiàn)其中蘊(yùn)含了許多傳統(tǒng)文化中固有的價(jià)值觀念和思維方式，最終形成今天高村鎮(zhèn)苗族別具一格的鄉(xiāng)土文化。這種儀式不僅成為聚合村落組織成員的重要途徑，也是象征著死者一步步離開(kāi)活人世界。在范熱內(nèi)普看來(lái)：“埋葬就是將亡者聚合到亡者世界的實(shí)際禮儀?！麄兣c生者的聯(lián)系，即邊緣期，持續(xù)較長(zhǎng)時(shí)間，因?yàn)槿缟纤?，生者需以共餐、?lái)訪或喂飯的方式定期更續(xù)其關(guān)系。但最終，兩者之間的約束關(guān)系一點(diǎn)點(diǎn)被打破，最后一次紀(jì)念或上墳便完成與亡者、社會(huì)之協(xié)調(diào)或某受約束的生者群體相關(guān)的分隔禮儀?！保?］163所以與喪葬相關(guān)的步驟在現(xiàn)實(shí)生活中有重要的作用，它成為弘揚(yáng)孝道、凝聚鄉(xiāng)里、團(tuán)結(jié)族人、親鄰互助的不可或缺的方式。功能學(xué)派認(rèn)為，這種喪葬習(xí)俗具有重要的社會(huì)文化功能，如承載著傳統(tǒng)的族群血緣觀念，實(shí)現(xiàn)倫理教化功能并維護(hù)社區(qū)整體利益，以及構(gòu)建族群與社區(qū)和諧的政治整合功能等。［7］76-78這恰恰凸顯出苗族文化中民族風(fēng)情濃郁的一面，充滿謎一樣的神奇。如果與北方漢族喪葬儀式進(jìn)行比較，也會(huì)發(fā)現(xiàn)苗族的某些儀節(jié)象征意味更濃。

1.事死如生的哲學(xué)觀。《荀子·禮記》說(shuō)：“喪禮者，以生者飾死者也，大象其生以送其死也。故如死如生，如亡如存，終始一也?！保?］366這種觀念在后世逐漸演變?yōu)橐徽着阍崞罚ǚ课菡?、香?chē)美酒、僮男僮女等仆役應(yīng)有盡有。故在苗族的喪葬禮儀中孝子要給死者準(zhǔn)備一個(gè)“靈屋”（紙火），下葬后將“靈屋”燒給他，仿佛人間生活被復(fù)制到地下一樣。有的還要在老人落氣后殺一頭牛給他，希望死者在另一個(gè)世界日出而作，日落而息，豐衣足食。經(jīng)濟(jì)條件富裕的子女還會(huì)為父母修建墓地。

2.儀式中的禁忌文化。從為老人落氣、沐浴穿戴、下柳床、報(bào)喪、設(shè)靈堂、做法事、唱喪歌到出殯，最后入土為安，整個(gè)程序異常繁復(fù)。于此我們也看到習(xí)慣在生活中潛在發(fā)揮著作用。關(guān)于什么樣的禁忌才能被列入文化體系得到人們的遵守？范熱內(nèi)普認(rèn)為：“一個(gè)禁忌不能自成體系；它必須與某主動(dòng)禮儀相輔相生?！芍挥信c‘主動(dòng)’禮儀相互對(duì)立地共存于一個(gè)儀禮中才可被理解。”［1］12也就說(shuō)只有放在具體儀式中的禁忌才能被接受和遵循。高村鎮(zhèn)苗人父母去世后，孝子不能親自去別人家請(qǐng)人；下葬時(shí)懷孕婦女要走在最后；第一次復(fù)山回家的路上不能與任何人說(shuō)話等等。另外還有許多民俗規(guī)則是各民族所共有的，如趨吉避兇、祈求子孫繁茂、家人順利安康等。距離麻陽(yáng)遙遠(yuǎn)，且居住于黃土高原上陜北米脂縣的人們?cè)趩识Y中有一個(gè)習(xí)俗就是孝子所穿喪鞋上縫制的那層白布，誰(shuí)先穿破就代表誰(shuí)有福。高村鎮(zhèn)苗族的習(xí)俗是在老人下葬時(shí)，孝子孝女的孝帕誰(shuí)先放下誰(shuí)有福。此外，高村鎮(zhèn)和米脂縣都有在葬禮完畢回家路上拾柴的習(xí)俗，“柴”與“財(cái)”諧音，寓意“抱財(cái)”回家，誰(shuí)拾柴多，誰(shuí)未來(lái)就有財(cái)運(yùn)。

3.鬧喪中的多種宗教信仰。歌舞鬧喪的形式不僅融匯了多種宗教如原始的祖先崇拜、佛教、道教的一些內(nèi)容，同時(shí)夾雜了苗巫的色彩。法事活動(dòng)中僧佛水陸道場(chǎng)本身就是佛教為亡靈超度的一種儀式，而“打繞棺”期間的“捉道師”儀式又屬道教內(nèi)容。同時(shí)鬼神崇拜現(xiàn)象也比較突出。如亡者出殯時(shí)，其子女要撒一路的紙錢(qián)，俗稱“買(mǎi)路錢(qián)”。若是不撒紙錢(qián)，亡者將不能從這條路上通過(guò)；下葬時(shí)在井中和棺蓋上撒朱砂是非常典型的靈魂不滅的反映；在嘴角放雞蛋或者供桌上放米飯以免亡靈成為“餓死鬼”，以及“打繞棺”儀式則又體現(xiàn)了佛道二教的影響。而在井中用米畫(huà)太極八卦圖，則又是中國(guó)傳統(tǒng)的陰陽(yáng)五行、天人合一思想的反映。根據(jù)我們考察結(jié)果，在麻陽(yáng)縣，不僅高村鎮(zhèn)，周?chē)拇逭療o(wú)論是苗族還是其他混居民族，都已經(jīng)程度不同地被互相影響、相互吸納，普遍遵循著共同的文化習(xí)俗。

4.樂(lè)觀豁達(dá)、順應(yīng)自然的生活觀。與傳統(tǒng)中國(guó)喪禮要求孝子舉哀盡孝到極致有所不同，麻陽(yáng)苗族用亦歌亦舞的方式舉辦喪禮，“喜喪”二字很好地詮釋了這種文化觀念。比如吊唁儀式上要唱《散花歌》，他們稱之為立“花樹(shù)”，其內(nèi)容（節(jié)錄部分）為：“我輕輕地接過(guò)花盤(pán)來(lái)，花盤(pán)中間花枝開(kāi)，上花上到萬(wàn)仙臺(tái)，萬(wàn)仙臺(tái)上哭哀哀，拜王拜上波拜上，拜完這個(gè)大孝男，賀你金，賀你銀，賀你門(mén)前一塊石，文官來(lái)了武官來(lái)，賀你門(mén)前一座山，前面一顆搖錢(qián)樹(shù)，后面一個(gè)金銀倉(cāng)，前朝有二十四孝，內(nèi)有丁男客目，大福就富，夢(mèng)中哭竹，一月懷胎在娘收，無(wú)隱又無(wú)尋，上坡下坎又受苦，我娘如痛兩世人。十月懷胎在娘生，滿了十月正當(dāng)生，一陣痛娘一陣死，二陣痛娘哭生……?！雹叱税涯赣H含辛茹苦撫養(yǎng)子女的生命過(guò)程淋漓盡致地通過(guò)唱詞抒發(fā)出來(lái)，安慰亡靈，歌詞還盛贊葬儀中來(lái)了各路達(dá)官顯貴來(lái)送葬的壯觀場(chǎng)面，而“跳喪”活動(dòng)則將這種禮贊和祝福推向高潮?？膳c莊子“擊缶而歌”的生命哲學(xué)意境相媲美。

5.儀式中的特殊用物。保證亡者旅途安全的特別儀式和用物，如紙錢(qián)，殺雞等物的象征意義也值得關(guān)注?！皩?duì)我們有意義的是，因?yàn)橥稣叨急仨毥?jīng)歷一段路途，相關(guān)的生者都小心地為他們準(zhǔn)備一切路上所需物品（如衣物、食品、武器或工具），以及那些具有巫術(shù)——宗教意義的東西（護(hù)身符、咒符、符號(hào)等）。這一切都是為了保證亡者旅途安全，被順利接收到新地方，如同生者旅行一樣。拉普蘭人謹(jǐn)慎地在墓地殺掉一頭鹿，以便亡者能騎上它完成艱難旅途?！保?］153-154高村鎮(zhèn)老人去世后要燒“三斤六兩”的紙錢(qián)，陜北米脂縣的撒路燈儀式，據(jù)說(shuō)也是給孤魂野鬼準(zhǔn)備吃食和買(mǎi)路錢(qián)，以使他們不要阻撓亡者順利抵達(dá)目的地。范熱內(nèi)普還在世界很多民族發(fā)現(xiàn)了這一文化現(xiàn)象，如“在法國(guó)也有這種禮儀，死者被給予最大的硬幣，這樣他在另個(gè)世界可能被更好地接納。在斯拉夫民族中，這種錢(qián)用來(lái)支付死者旅途中的費(fèi)用。在日本佛教徒中，這錢(qián)是給掌管‘三洲’冥河渡口的老婦人。巴達(dá)嘎人用此錢(qián)來(lái)逾越死亡之線”［1］154。

因此，一個(gè)文化體系中有些文化要素具有頑強(qiáng)的生命力，承載著人們的共同記憶和社會(huì)經(jīng)驗(yàn)，這反過(guò)來(lái)又促使社會(huì)成員被聚合為一個(gè)親緣性團(tuán)體，其象征意義不言而喻。隨著社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展和文化交流方式的多樣化，當(dāng)代文化趨同性特點(diǎn)越來(lái)越突出，但差異性也異常明顯，而正是這種差異性成為區(qū)分此文化與彼文化的重要依據(jù)。

三 結(jié)語(yǔ)

根據(jù)人類學(xué)家維克多·特納的理論，任何儀式的形成和固化總是賦予了人們的很多情感和象征意義，它是“儀式中保留著儀式行為獨(dú)特屬性的最小單元，它也是儀式語(yǔ)境中的獨(dú)特結(jié)構(gòu)的基本單元……從經(jīng)驗(yàn)的意義上說(shuō)，指的是儀式語(yǔ)境中的物體、行動(dòng)、關(guān)系、事件和空間單位”［9］23。這些文化象征符號(hào)“與人們的利益、意向、目標(biāo)和手段相關(guān)，不管這些事明確表述出來(lái)的，還是得通過(guò)我們觀察到的行為推測(cè)出來(lái)”［9］24。而文化傳統(tǒng)形成一種固定的社會(huì)經(jīng)驗(yàn)，源于人們對(duì)象征符號(hào)不斷豐富和加工，從而成為指導(dǎo)人們生活和實(shí)踐的行動(dòng)指南，諸如殺公雞、燒紙錢(qián)、撒朱砂，尤其公雞在苗族葬禮中就具有典型的象征意義。在民間信仰中，認(rèn)為公雞不僅可以報(bào)曉和招魂，也可以辟邪，而雞血也是一些道術(shù)施法的常用材料，故麻陽(yáng)高村鎮(zhèn)在安葬完畢死者后，用雞血圍繞墓地灑一圈來(lái)向各方鬼神宣示地盤(pán)，意在警告它們不要來(lái)侵犯和破壞。這種儀式性訴求我們不僅可以從中國(guó)喪葬文化中看到，也可以從很多民族或國(guó)家的儀式中看到。拉德克利夫·布朗說(shuō)：“正如詞語(yǔ)具有含義一樣，文化中的其他事物也是如此——慣用的手勢(shì)、儀式活動(dòng)及回避行為、象征性物品、神話，都是意味深長(zhǎng)的符號(hào)?！保?0］2他考察安達(dá)曼島人的喪禮習(xí)俗發(fā)現(xiàn)，“有人去世了，其親屬就會(huì)遵守一定的服喪習(xí)俗，比如用黏土涂滿自己的身體。這些習(xí)俗與技術(shù)習(xí)俗的不同之處在于它們的非功利性，與道德習(xí)俗的區(qū)別在于，它們并不直接關(guān)系到人與人之間的行為結(jié)果”［10］65。此外還要給死者剃頭并化妝身體，死者越受人敬重，化妝越精細(xì)；［10］77在處理尸體的方式上，樹(shù)葬被認(rèn)為是一種體面的方式，但無(wú)論土葬還是樹(shù)葬，死者臉總是朝著東方，否則他們認(rèn)為“太陽(yáng)就不升起，世界就會(huì)一片黑暗”［10］78。被附加在正式禮儀上的禁忌也是如此，比如葬禮結(jié)束后他們遠(yuǎn)離墓地直到喪期結(jié)束，［10］79服喪期間“要小心避免提到死者的名字”“禁止死者的近親跳舞和使用紅顏料、白黏土”、禁食一些食物等等［10］81。正是這些文化人類學(xué)家的調(diào)查研究告訴我們，人們之所以為死者舉行葬禮，認(rèn)為死者與生者被斬?cái)嗉~帶眾多，“死者越重要，被斬?cái)嗟募~帶越多，牽涉的范圍就越廣。……這個(gè)時(shí)期死者的陰魂非常焦躁不安，它總是想再次訪問(wèn)生活過(guò)的地方，與它生前最熟悉的還在世的人交流?！绻粸樗勒吲e行哀悼?jī)x式的話，它的陰魂永遠(yuǎn)不會(huì)安靜地待在墓地，它會(huì)不斷地干擾生者的事務(wù)，嫉妒每一次新的社會(huì)調(diào)整”。［9］11-12

回顧苗族葬禮的每一個(gè)儀式，都進(jìn)一步詮釋了這一文化內(nèi)涵。當(dāng)一個(gè)活生生的人離開(kāi)人世之后，民間認(rèn)為他一定會(huì)對(duì)親人無(wú)限留戀和牽掛，尤其是一些魂魄不全且曾經(jīng)受他疼愛(ài)的小孩子，很容易被他的靈魂領(lǐng)走。在陜北米脂縣，不滿12 歲的小孩要用鐵鏈拴起來(lái)，這些儀式性行為都指向一個(gè)無(wú)可爭(zhēng)議的事實(shí)，那就是人死后其靈魂是存在的，他們必須通過(guò)“引路錢(qián)”和公雞才能進(jìn)入祖先共居的領(lǐng)域內(nèi)，費(fèi)孝通先生在《江村經(jīng)濟(jì)》討論開(kāi)弦弓村活著的子孫和他們祖先靈魂之間的聯(lián)系時(shí)這樣說(shuō)：“這些祖宗的鬼魂生活在一個(gè)和我們非常相像的社會(huì)中，但在經(jīng)濟(jì)方面他們部分地依靠子孫所作的貢獻(xiàn)，這就是定時(shí)地?zé)堝X(qián)、紙衣服和其他紙?jiān)哪M品。因此，看來(lái)死者在陰間的福利還是要有活人來(lái)照管的?！保?1］32這又說(shuō)明活著的人和死了的人之間并沒(méi)有完全被“分隔”，活著的人需要不斷地給死去的祖宗燒紙祭祀，從而將生者與死者聚合成一個(gè)利益攸關(guān)的團(tuán)體。這種聚合分為兩種，生者的聚合是親朋好友借此機(jī)會(huì)形成一個(gè)血緣和地緣交織的互助團(tuán)體，喪禮中的“同飲共餐禮儀……顯然是聚合禮儀”［1］33。亡者與祖先的聚合則通過(guò)埋葬完成，使活著的人與死了的人之間又有了一道無(wú)形的墻將彼此分隔開(kāi)來(lái)。

特納以恩登布人為例，說(shuō)：“恩登布人的儀式象征符號(hào)使用過(guò)程的一個(gè)方面是，使不能被直接感覺(jué)到的信仰、觀念、價(jià)值、情感和精神氣質(zhì)變得可見(jiàn)、可聽(tīng)、可觸摸?！保?］63也就是說(shuō)，這些隱含在儀式中的不能被直接感知到的文化內(nèi)涵、價(jià)值觀念、道德情感最后都會(huì)通過(guò)儀式得以再現(xiàn)，變成了具象的、直觀的可視的體驗(yàn)，通過(guò)這些看似復(fù)雜實(shí)則簡(jiǎn)單的儀式將人類的思想情感傳遞給世人，最終，儀式這種機(jī)制把人們感到“應(yīng)該做的”，又是“想要做的”變成了現(xiàn)實(shí)生活的應(yīng)該遵循的規(guī)范和想要擔(dān)當(dāng)?shù)呢?zé)任，它同時(shí)也構(gòu)成了人們處理人與自然（神靈）、人與社會(huì)、人與人之間關(guān)系的基本依據(jù)。

總之，在世界各民族發(fā)展過(guò)程中，都有屬于自己的喪葬禮儀和相應(yīng)的規(guī)范來(lái)約束社會(huì)每一個(gè)成員，形成一種不同于其他的民族的文化模式。

注釋：

①苗族主要分布在湘西、黔東南、川東南及鄂西南四個(gè)地域。

②麻陽(yáng)縣官網(wǎng)將治喪程序分為十道，出殯程序分為八道，本文為了簡(jiǎn)省篇幅，共分八個(gè)方面。

③根據(jù)田清茂口述整理（男，58 歲，苗族，職業(yè)：原為一名道師，現(xiàn)為一名司機(jī)）。

④根據(jù)譚玉蘭口述整理（女，50歲，漢族，職業(yè)：農(nóng)民）。

⑤范熱內(nèi)普在《過(guò)渡禮儀》一書(shū)提出，他認(rèn)為“分隔禮儀在喪葬儀式中占主要成分”（第14頁(yè)），“凡有輪回和再生信仰之民族地區(qū)，其分隔禮儀比其他地方更系統(tǒng)化”（第58頁(yè)）。

⑥拉德克利夫·布朗在《安達(dá)曼島人》“儀式習(xí)俗”中記載：如果是很年幼的兒童死了，葬禮則不一樣。并非整個(gè)營(yíng)地的人都服喪，只有孩子的父母和少數(shù)幾個(gè)親屬圍著尸體哭?！热舫鲈L的人死了，其葬禮與平常的一般無(wú)二，死訊及下葬的地點(diǎn)則通知其親屬。陌生人死了或者被土著殺了，直接埋掉而不舉行什么儀式，或者扔進(jìn)海里。以前，北方部落的土著在處理這種尸體時(shí)，常常將之肢解，用火燒掉。（第79-80頁(yè)，廣西師范大學(xué)出版社，2005年）。

⑦根據(jù)田清茂清唱部分整理（男，58 歲，苗族，職業(yè)：原為一名道師，現(xiàn)為一名司機(jī)）。