論王夫之解《莊子》方法

楊柳青

（山東大學(xué) 文學(xué)院，山東 濟(jì)南250100）

《莊子解》是王夫之有關(guān)莊子研究最重要的著作，該書采用隨文注解的體例對(duì)《莊子》思想進(jìn)行了細(xì)致的闡發(fā)?，F(xiàn)今學(xué)者多從王夫之莊學(xué)的思想內(nèi)容角度切入展開論說，缺乏對(duì)王夫之展示其莊學(xué)思想內(nèi)容時(shí)所運(yùn)用的闡釋方法的關(guān)注，可見從方法論的角度論述王夫之解《莊子》特色，揭示其闡釋依據(jù)，總結(jié)其對(duì)《莊子》內(nèi)篇精神特質(zhì)的歸納，以期凸顯王夫之莊學(xué)思想在方法論層面所具備的超越前世之功。

一 王夫之解《莊子》方法所遵循的闡釋依據(jù)

關(guān)于《莊子》諸篇的真?zhèn)沃?，王夫之立?chǎng)鮮明。他認(rèn)為《莊子》內(nèi)篇為莊子親作，外、雜篇除《寓言》、《天下》外，其余均是莊學(xué)后人的引申之作，且大部分文辭粗陋鄙俗，不值深究，僅有一小部分可與莊子思想相發(fā)明。因此，對(duì)于內(nèi)篇，王夫之直述精要；而對(duì)于外篇與雜篇，則始終將其是否與內(nèi)篇義理相通作為疏解文意、判斷各篇價(jià)值高低的重要依據(jù)。王夫之在注解《莊子》外雜篇時(shí)必在每篇篇首附題解一篇，多數(shù)題解與內(nèi)篇義理相觀照，用以說明該篇與內(nèi)篇的聯(lián)系，如：“此篇言有條理，意亦與內(nèi)篇相近，而間雜老子之說，滯而不圓，猶未得乎象外之旨，亦非莊子之書也”［1］164（《外篇·在宥》題解），“此篇因《逍遙游》《齊物論》而衍之”［1］212（《外篇·秋水》題解），“此篇之旨，籠罩極大，《齊物論》所謂‘休之以天均’也”［1］271（《雜篇·庚桑楚》題解），“此內(nèi)外雜篇之序例也……故于此發(fā)明其終日言而未嘗言之旨，使人不泥其跡，而一以天均遇之，以此讀內(nèi)篇，而得魚兔以忘筌蹄，勿驚其為河漢也。此篇與《天下》篇乃全書之序例”［1］320（《雜篇·寓言》題解）。

由此可見，闡釋方法展示文本內(nèi)容思想旨趣，同時(shí)文本旨趣引導(dǎo)闡釋方法的歸納，在遵循這一原則的基礎(chǔ)上，王夫之將《莊子》內(nèi)篇的思想精要作為其解《莊子》的探討重點(diǎn)，也是其進(jìn)行經(jīng)典闡釋的前提依據(jù)，所以，想要按圖索驥地將王夫之所運(yùn)用的闡釋方法進(jìn)行一一歸納，弄清王氏視域下《莊子》內(nèi)七篇的義理精要是十分必要與重要的。他在《莊子解》的外篇總題解中說過這樣一段話：

外篇非莊子之書，蓋為莊子之學(xué)者，欲引伸［申］之，而見之弗逮，求肖而不能也。以內(nèi)篇參觀之，則灼然辨矣。內(nèi)篇雖參差旁引，而意皆連屬；外篇?jiǎng)t踳駁而不續(xù)。內(nèi)篇雖洋溢無方，而指歸則約；外篇?jiǎng)t言窮意盡，徒為繁說而神理不摰。內(nèi)篇雖極意形容，而自說自掃，無所粘［黏］滯；外篇?jiǎng)t固執(zhí)粗說，能死而不能活。內(nèi)篇雖輕堯舜，抑孔子，而格外相求，不黨邪以丑正；外篇?jiǎng)t忿戾詛誹，徒為輕薄以快其喙鳴。內(nèi)篇雖與老子相近，而別為一宗，以脫卸其嬌激權(quán)詐之失；外篇?jiǎng)t但為老子作訓(xùn)詁，而不能探化理于玄微。故其可與內(nèi)篇相發(fā)明者，十之二三，而淺薄虛囂之說，雜出而厭觀；蓋非出一人之手，乃學(xué)莊者雜輯以成書。［1］150

這段話清晰地反映出王夫之對(duì)《莊子》內(nèi)篇與外雜篇的態(tài)度，可歸納為三個(gè)方面：（1）從外向延伸的精神旨趣來看，外篇“踳駁不續(xù)”“言窮意盡”“神理不摰”，內(nèi)篇?jiǎng)t“意皆連屬”“指歸則約”；（2）從內(nèi)向收斂的行文風(fēng)格來看，外篇“固執(zhí)粗說”“能死不活”，內(nèi)篇?jiǎng)t“自說自掃，無所粘［黏］滯”；（3）從儒道兼顧的學(xué)術(shù)視角來看，外篇“忿戾詛誹”“輕薄以快其喙鳴”“為老子訓(xùn)詁，不能化理于玄微”，內(nèi)篇?jiǎng)t既包含儒道互通“格外相求，不黨邪以丑正”的公正態(tài)度，又包含師出老子且自立一宗、“脫嬌激權(quán)詐之失”的批判性傳承精神。

在這里，我們需要明確的一點(diǎn)是，王夫之做出如此區(qū)分是以內(nèi)篇為莊子親作為理論預(yù)設(shè)的，關(guān)于《莊子》各篇的真?zhèn)吻闆r目前各派學(xué)者依舊爭論不休，尚難下定論，因此，從理論角度來說，王氏自顧自地在此預(yù)設(shè)前提下做出的文本價(jià)值判斷缺乏足夠的說服力，但回到學(xué)術(shù)現(xiàn)實(shí)，若因?yàn)檎鎮(zhèn)螤顩r不明就不進(jìn)行經(jīng)典闡釋，學(xué)術(shù)發(fā)展的進(jìn)程恐怕就要無限延后了，況且雖說《莊子》真?zhèn)闻卸ǖ淖罱K結(jié)果尚不明晰，但在眾說紛紜的各家意見中，內(nèi)七篇是莊子的作品這一點(diǎn)已基本達(dá)成學(xué)界共識(shí)，內(nèi)七篇即便不是莊子親筆撰寫，也至少可以確定是其門人記述或是得其思想精髓者所寫，關(guān)于《莊子》諸篇的真?zhèn)螁栴}本節(jié)在此便不做討論了。

雖說王夫之在《莊子解》外篇總題解中對(duì)內(nèi)篇大加贊揚(yáng)而對(duì)外篇多置異辭，然而就其在疏解外篇、雜篇之時(shí)屢屢溝通與內(nèi)篇的精神呼應(yīng)關(guān)系這一點(diǎn)來看，王夫之所歸納的這些區(qū)別不是單純?yōu)榱俗C明內(nèi)篇價(jià)值極高而外篇不值探析，而是意在著重區(qū)分內(nèi)外之別。外篇思想上的淺陋粗鄙是相較內(nèi)篇而言的，語言上的言不達(dá)意也是被置于莊子總體的行文風(fēng)格下觀察到的，少數(shù)符合莊子精神特質(zhì)的篇章王夫之也會(huì)適時(shí)與前關(guān)聯(lián)，給予肯定，以求盡量做到中正醇和不偏不倚。所以，我們不需板著面孔，抱著非此即彼的是非判斷標(biāo)準(zhǔn)去解讀王夫之的莊學(xué)思想，因?yàn)樗庹f《莊子》注意的是《莊子》的思想內(nèi)容及其思想方法，企圖把《莊子》的思維過程描繪出來。［1］1下文將據(jù)上述總結(jié)的“連屬其意，約其指歸”“自說自掃，無所粘［黏］滯”“格外相求，自成一宗”三個(gè)具體的闡釋方法做具體分析。

二 王夫之解《莊子》方法之“連屬其意，約其指歸”

王夫之在《莊子解》外篇總題解中首先指出內(nèi)七篇之間精神貫通的特點(diǎn)：“雖參差旁引，而意皆連屬；雖洋溢無方，而指歸則約。”［1］150，意為內(nèi)七篇雖看似各具主題，廣引博喻，內(nèi)在精神實(shí)則是一脈相承的。王夫之以此方法做指引探討內(nèi)、外篇之別，在疏解過程中點(diǎn)明內(nèi)篇之間關(guān)聯(lián)性的同時(shí)，也對(duì)大部分與內(nèi)篇精神難有所通的外篇諸章予以諸如“踳駁不續(xù)”“言窮意盡”“神理不摰”等批評(píng)。

首先，王夫之以“連屬其意”之法勾連內(nèi)七篇：“無待者：不待物以立己，不待事以立功，不待實(shí)以立名……故物論可齊，生主可養(yǎng)，形可忘而德充，世可入而害遠(yuǎn)，帝王可應(yīng)而天下治，皆吻合于大宗以忘生死；無不可游也，無非游也?！保ā跺羞b游》題解）［1］75“乘而游，則凡天下不肖之心，茀然之氣，皆泠然之風(fēng)，莽渺之鳥也……各因所乘而游其心，宜皞天者無異觀也?！保ā度碎g世》題解）［1］116-117“夫人有憎有忌，有合有離，而于游者兩忘而樂與之嬉，唯游者之不以為事耳。游則合天之符，而人效其符，必矣。”（《德充符》解）［1］128“以闋虛生白者，所師者此也，故唯忘生死而無能出乎宗；此七篇之大指，歸于一宗者也……故游可逍遙，物論可齊，人間世可入，帝王可應(yīng)，德無不充，而所養(yǎng)者一于其主。”［1］130-140（《大宗師》解）

王夫之認(rèn)為《莊子》內(nèi)七篇關(guān)聯(lián)極大，每篇在闡述本篇中心思想的同時(shí)不忘對(duì)其余諸篇予以觀照。其中尤其注意以“天均”“游”等關(guān)鍵詞串聯(lián)內(nèi)七篇，并指出若“歸其要于此，則與《大宗師》無異旨”（《齊物論》解），注文亦中有“環(huán)中”“虛白”“一宗”（或“大宗”）等亦貫穿始終，以顯明“連屬其意”的闡釋方法。

王氏在疏解外雜篇時(shí)，一方面遇到與內(nèi)篇貫通之旨必明確指出，另一方面，遇到外雜篇“踳駁不續(xù)”“言窮意盡”之處則多次提出批評(píng)，如“何為‘至正’，何為‘常然’，皆不能微言達(dá)之；且詆訶曾、史、伯夷，以是其所是，非其所非，矜氣以固其封畛，故曰非莊子之言”［1］151（《駢拇》題解），“文詞軟美膚俗，首尾結(jié)構(gòu)一若后世科場(chǎng)文字之局度，以視內(nèi)篇窮神寫生靈妙之文，若厲與西施之懸絕。外篇非莊子之書，于此益驗(yàn)矣”［1］206（《刻意》題解），“其言恬知交養(yǎng)，為有合于莊子之指，而語多雜亂，前后不相侔……文亦滑熟不足觀”［1］209（《繕性》題解）。“此與《人間世》之旨略同。‘名止于實(shí)，義設(shè)于適’，可以全身而免于過矣，而未能及于心齊，則亦鄉(xiāng)原之學(xué)耳。此段與上下文不相屬，故知外篇多雜纂之言”［1］226（《至樂》解），“雜篇唯《庚桑楚》《徐無鬼》《寓言》《天下》四篇，為條貫之言；《則陽》《外物》《列御寇》三篇，皆雜引博喻，理則可通而文義不相屬”［1］300（《則陽》題解）。

前三則引文直接指出外雜篇語義雜亂的問題，對(duì)莊學(xué)有所研究的人都應(yīng)洞見，實(shí)不能與內(nèi)篇相提并論；第四則引文則是在點(diǎn)出與內(nèi)篇的聯(lián)系之后作出的評(píng)價(jià)，此篇雖可與《人間世》相發(fā)明，但此段在此與上下文意不貫；第五則闡明雜篇中唯《庚桑楚》《徐無鬼》《寓言》《天下》四篇意有連屬，《則陽》《外物》《列御寇》三篇雖各有側(cè)重，說理也算流暢，但相互之間難于溝通。

其次，與“連屬其意”相呼應(yīng)的“約其指歸”之法也有廣泛運(yùn)用，“約其指歸”意為提煉《莊子》全書各篇中心思想，尤其注意提煉歸納外雜各篇主旨，使之聚攏在內(nèi)篇精神的籠罩下，如“此篇因《逍遙游》《齊物論》而衍之，推言天地萬物初無定質(zhì)，無定情，擴(kuò)其識(shí)量而會(huì)通之，則皆無可據(jù)，而不足以攖吾心之寧矣”［1］212（《秋水》題解），“此篇于諸外篇中尤為深至，其于內(nèi)篇《養(yǎng)生主》《大宗師》之說，獨(dú)得其要?dú)w……雖雜引博喻，而語脈自相貫通；且其文詞深邃，足達(dá)微言；雖或不出于莊子之手，要得莊子之真者所述也”［1］228（《達(dá)生》題解）。此皆明言外雜篇與內(nèi)篇精神或多或少有貫通之處，語言文字功力上的不足尚不探究，思想上的契合還是存在的，所以在閱讀時(shí)要注意剝?nèi)ノ淖稚系穆茈s蕪，找出符合內(nèi)篇精要之處做重點(diǎn)討論。

在外雜篇的眾多篇章之中，外篇之《達(dá)生》與雜篇之《庚桑楚》得到了王夫之的較高評(píng)價(jià)，原因在于二者要旨可與內(nèi)篇相通?！哆_(dá)生》以“能移而相天”為綱宗，正與內(nèi)篇之旨曲異而工同，且將此難于一言以蔽的要旨發(fā)展到極致，遂曰“反要而語極”，謂之“得莊子之真者所述也”。同樣，《庚桑楚》以“天均”高度概括莊子思想之真正精要，內(nèi)篇所論諸旨皆可于此約得指歸。此外，兩文中一連串的“此也”與內(nèi)篇各處遙相呼應(yīng)，無須明確引述該文該句也可使讀者通曉暢達(dá)。

通過上述例子可以看出，王夫之始終秉持以《莊子》內(nèi)篇思想勾連后文的原則展開闡釋，“連屬其意”側(cè)重各篇之間內(nèi)質(zhì)精神的貫通，“約其指歸”側(cè)重每篇文字自身思想、語言上的刪繁就簡，并點(diǎn)明莊子在具體詮釋某概念時(shí)可能未曾注意保持前后用詞的一致性，故產(chǎn)生了“天均”“渾天”“大宗”等一系列名不同而實(shí)相近的概念，雖看上去參差旁引、洋溢無方，實(shí)則皆不出“渾天一氣”之大旨。在這種“連屬其意，約其指歸”的闡釋方法的指導(dǎo)下，王夫之一方面便于在飄逸縱橫的莊子思想中提挈綱要，撥開看似復(fù)雜的表面文辭，尋到潛藏于底的核心要旨，同時(shí)也為之后的疏解做好梳理，做到文雖萬變而不離其宗。

三 王夫之解《莊子》方法之“自說自掃，無所粘［黏］滯”

在《莊子解》的外篇總題解“連屬其意，約其指歸”之后，我們可以從王夫之的評(píng)語中總結(jié)出“自說自掃，無所粘［黏］滯”的闡釋方法，這樣一來便要率先解決一個(gè)問題，即王氏是如何證明莊子能做到不為言語所滯的。莊子本人反對(duì)有所稱說，提倡“忘言”，“忘言”就是要摒棄語言內(nèi)容所帶來的觀點(diǎn)立場(chǎng)上的偏執(zhí)，因?yàn)橹灰Z言存在便會(huì)有所傾向，唯有什么都不說才能徹底解決這個(gè)問題。反言之，如果什么都不說，莊子提倡“忘言”這一概念所需要借助的語言載體就不復(fù)存在了，沒有出口的言論起不到教化大眾的作用，所以說，莊子這種主張無異于自相矛盾、陷自己于兩難，于是，莊子煞費(fèi)苦心地想出了一種折中的處理方式，王夫之體其良苦，解曰：“莊子既以忘言為宗，而又繁有稱說，則抑疑于矜知，而有成心之師。且道為無體，故寓庸而不適于是非；則一落語言文字，而早已與道不相肖。故于此發(fā)明其終日言而未嘗言之旨，使人不泥其跡，而一以天均遇之，以此讀內(nèi)篇，而得魚兔以忘筌蹄，勿驚其為河漢也。”［1］320（《寓言》題解）

在此，我們暫且援用莊子的“兩行”一說，即沒有固定結(jié)論或唯一的真理，正反雙方相互解構(gòu)，剛剛還在正面擺出現(xiàn)象講道理，馬上又去到反面說這樣也行得通，說出來的話既像說了也像沒說。既要保持精神上的神秘性，使人不能直接通透地讀懂其言外之意，還要有意提醒人們，即使在此借助了語言文字，自己依舊沒有違背“無所粘［黏］滯”的初衷。正如止庵所說：“莊學(xué)是無限的哲學(xué)，上升一個(gè)層次，就回手兒把前一層次否定了，不在那兒停留”［2］73，故無須糾結(jié)于是非對(duì)錯(cuò)，謂之“兩行皆可”，使文章呈現(xiàn)出開放性的特征。這種語言策略在《莊子》原文中使用如下：

大道不稱，大辯不言，大仁不仁，大廉不謙……不言之辯，不道之道。（《齊物論》）

相與于無相與，相為于無相為。（《大宗師》）

物物者與物無際，而物有際者，所謂物際者也。不際之際，際之不際者也……彼為盈虛非盈虛，彼為本末非本末，彼為積散非積散也。（《知北游》）

王夫之從《莊子》原文“自說自掃”的詮釋方式中獲得靈感，在疏解《莊子》時(shí)也大量運(yùn)用了這一手法，不僅有助于展現(xiàn)莊子兩行雙遣的思想旨趣，還能在行文風(fēng)格上跟研究對(duì)象保持一致，在思想闡釋過程中自圓其說，做到無所黏滯。如“虛者非虛，一者不一也”［1］111（《人間世》解），“尊足者無死無生，無可無不可，乃外充于‘天府’，內(nèi)充于‘靈府’，天地萬物皆合其符，豈在一枝一節(jié)之間乎？”［1］125（《德充符》解），“喜而非喜，怒而非怒，賞而非賞，罰而非罰，任物自取以同乎天化；則其合天也，緡緡而與為無極，攖者皆寧，而天下已化矣”［1］181（《天地》解），“天均者無非也，則無是也……言命者天而非鬼，言鬼者精而非命，皆不可而皆可，皆然而皆不然”［1］323-324（《寓言》解）。

像以上諸則這樣的疏解還有很多，在此不一一列舉，而這種“自說自掃”的“兩行雙遣”之法與禪宗“隨說隨掃”有異曲同工之妙。馮友蘭在《中國哲學(xué)史新編》中說：“在佛教和佛學(xué)中，有一派人特別強(qiáng)調(diào)佛教的最后真理是不可言說、不可思議的。要想認(rèn)識(shí)和宣揚(yáng)這種不可言說、不可思議的真理，只有兩種方法：一種是默，就是什么都不說。另外一種是遮詮，用否定方式回答。但即使用遮詮，也需要‘隨說隨掃’，說一句話以后，隨著就又說，我那句話說得不對(duì)，就算沒說?！保?］633佛學(xué)中的這種“隨說隨掃”可以用來自我消解之前陳述的話語，對(duì)已然付諸文字言語的說法進(jìn)行規(guī)避，這和《莊子》的行文藝術(shù)是相通的，用這種方法來破除語言的局限性，達(dá)到“言無言”的效果。王夫之用“兩行雙遣”的方式來闡釋莊子的“自說自掃”，看似頭緒紛亂，甚有詭辯之嫌，實(shí)則意在化解事物雙方的對(duì)立矛盾，不執(zhí)一端，不師成心，王夫之亦據(jù)此批評(píng)惠施陷于詭辯，因其無莊子“一氣大化”之本。

四 王夫之解《莊子》方法之“格外相求，自成一宗”

王夫之解《莊子》的第三種闡釋方法，根據(jù)“雖輕堯舜，抑孔子，而格外相求，不黨邪以丑正”“雖與老子相近，而別為一宗，以脫卸其嬌激權(quán)詐之失”兩句歸納為“格外相求，自立一宗”，意為王夫之認(rèn)為《莊子》內(nèi)篇在言說過程中態(tài)度中正，不故意指摘前人、扭曲事實(shí)，同時(shí)指出，莊子思想與老子雖存在相近之處，卻因其脫去了老子深重之機(jī)心，完全可以另起爐灶，自成一宗。

這其中又包括兩個(gè)方面：

其一是有別于外篇“忿戾詛誹，徒為輕薄以快其喙鳴”的尖酸刻薄，內(nèi)篇始終以“天均之大化”為宗，做到不執(zhí)一端，縱然存在批判儒墨的言論，也是因?yàn)楦Q探到儒墨過于強(qiáng)調(diào)自我，“是其所是，非其所非”的做法難與天均一旨，不符合莊子倡導(dǎo)的“齊物”之大宗，故采用“格外相求”之法應(yīng)對(duì)儒墨，以期在各自的話語環(huán)境下完成自我認(rèn)同后即止，各行其是而不強(qiáng)人合己，與前文“兩行”之法形成互補(bǔ)之勢(shì)，凸顯出莊子思想“無所粘［黏］滯”的優(yōu)勢(shì)。如王氏沿著莊子的思路加以注解：“兩行而庸皆可寓，則盡天下之言無容非也。無所是，無所非，隨所寓而用之，則可無成，可有成，而滑疑者無非耀矣?！保ā洱R物論》解）［1］95“庖人游于庖，尸祝游于尸祝，羹熟祭畢，悠然忘其有事，小大之辨忘，而皆遂其逍遙?！保ā跺羞b游》解）［1］80“耕者自耕，鑿者自鑿，人自親其親，人自長其長，無所桎梏于名法之中，斯乃與天同道，而非云將之所能擬其萬一也?！保ā对阱丁方猓?］172“靈者自靈，蠢者自蠢，生者自生，死者自死，榮者自榮，實(shí)者自實(shí)……自然之美利，黑者自黑，白者自白，機(jī)緘固不在我也?！保ā短爝\(yùn)》解）［1］200-203

王夫之認(rèn)為《莊子》各篇依舊以“天均”為要旨，雖言“齊物”，卻不因此取消差別。莊子的齊同物論是實(shí)現(xiàn)兩行皆可的途徑而非目的，真實(shí)存在的差別始終難以取消，世人達(dá)不到以“齊物”為最佳的理想狀態(tài)也純屬正常，那么就要在能做到的境況下盡量減少矛盾對(duì)立，不執(zhí)于一端就是一條不錯(cuò)的出路。《逍遙游》中的小大之辨看似各執(zhí)一端、偏頗對(duì)立，實(shí)際上二者從屬不同的層面，不能形成對(duì)耦的兩面，對(duì)于普通人來說，與其追求不可能實(shí)現(xiàn)的無待之境，不如做好自己能做的，不羨慕、不影響他人，內(nèi)心充實(shí)就是身為人類個(gè)體的逍遙，也就是莊子提倡的“兩端兼至，內(nèi)外通一”［1］183（《天地》解），兩境皆可，泯滅執(zhí)念于大化之道。

其二在于“自成一宗”的方法利于闡明莊、老有別。王夫之說：“莊子之學(xué)，初亦沿于老子，而‘朝徹’‘見獨(dú)’以后，寂寞變化，皆通于一，而兩行無礙，其妙可懷也，而不可與眾論是非也；畢羅萬物，而無不可逍遙；故又自立一宗，而與老子有異焉?！保ā短煜隆方猓?］358“不立一我之量，以生相對(duì)之耦，而惡有不齊之物論乎？此莊生之所以凌轢百家而冒其外者也?！保ā洱R物論》題解）［1］84“己之論亦同于物之論，無是則無彼，而凡為籟者皆齊也?！俗阅晾?，褒貶各殊，而以己說綴于其后，則亦表其獨(dú)見獨(dú)聞之真，為群言之歸墟?！保ā短煜隆奉}解）［1］351

世人皆以莊出于老而將二者歸為一派，但在王夫之看來，莊子不僅可以自成一派，還在一定程度上統(tǒng)攝百家。莊子之學(xué)最初遵循老子之道，而在“朝徹”“見獨(dú)”以后發(fā)生變化，悟得“皆通于一”的道理，而“皆通于一”的“一”即天均之大化，是莊子自立一宗的根基所在，也是區(qū)別百家最為重要的特征。先言莊子雖在不與世爭、淡薄萬物的方面與老子相近，但其終以天均之大化為宗、貫通于“兩行”的思想要旨與老子有異，故不必歸于老子，完全可視為獨(dú)立的一宗位列百家；后在自成一家的基礎(chǔ)上進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)，莊子學(xué)說不僅可以別為一宗，而且在思想境界層面與諸子之學(xué)是統(tǒng)率關(guān)系，而非并列關(guān)系，莊生之說別具一格，不必歸于某家，并對(duì)百家思想起到歸納、提領(lǐng)的作用。

然而按照莊子“忘言”的要求，“自成一宗”難免有欲與諸子成對(duì)耦之嫌：“不言道而言是者：標(biāo)道之名為己所見之道，則有我矣；立道之實(shí)以異于儒墨之道，則有耦矣……”（《齊物論》解）［1］96這的確不太符合莊子本意，故王夫之在解《莊》之時(shí)不忘回歸莊生初衷，據(jù)此作出解釋：

言可已也，因乎彼此而通之，用無不適，而言可已矣。已適而用亦可已矣，知亦可已矣，如寓者之不留于逆旅。又何必于儒墨兩端之外別立一宗哉？［1］93

（《齊物論》解）

重言所以十七也……取一先生之言以師之為成心，而怨異己者，亟從而與爭是非，則以吾言為罪，謂其破古人而獨(dú)標(biāo)異也。夫見獨(dú)者古今無耦，而不能以喻人。乃我所言者，亦重述古人而非己之自立一宗，則雖不喻者無可相譴矣。［1］321（《寓言》解）

王夫之在此闡明，以“自成一宗”定義莊子是后世解《莊》之人為了突出莊子思想獨(dú)特性而在書寫時(shí)借助的文字符號(hào)罷了，這并不意味著要把莊子學(xué)說置于與諸子相對(duì)耦的境地，其言以天均大化為旨，自說自掃、無所黏滯，所以，后世賦予的莊子之“自成一宗”與莊子本人所批判的對(duì)耦行為并不矛盾。

五 結(jié)語

總的來說，王夫之通過《莊子解》顯現(xiàn)出來的解《莊子》的思路是一個(gè)總體觀照與具體闡釋相結(jié)合的過程。從方法論的角度切入，我們可以了解到王夫之疏解《莊子》的前提在于認(rèn)定內(nèi)篇為莊子本人所作，在之后的具體闡釋中，王夫之繼而將是否符合內(nèi)七篇所呈現(xiàn)出的以“游”為核心的主旨思想來作為判斷外雜篇價(jià)值高下的依據(jù)，運(yùn)用“連屬其意”“格外相求”和“自說自掃”三種闡釋原則展開論說。相比前代，王夫之解《莊》更注重保存莊子思想的整體性與獨(dú)特性，善于總結(jié)莊子說理過程中的方法規(guī)律并化為己用，盡量客觀的肅清莊生本來面目；另一方面，王夫之雖懷抱立場(chǎng)中正之初衷，但難免受到個(gè)人際遇、學(xué)術(shù)環(huán)境等方面的影響，其遺民身份與醇儒性格為王夫之的莊學(xué)闡釋增添了有別于道家學(xué)者的創(chuàng)造性特征，這提醒我們?cè)陂喿x、研究時(shí)，不僅要注意到莊子思想與王氏莊學(xué)思想的區(qū)別性與關(guān)聯(lián)性，還要注意到二者間存在的這根闡釋循環(huán)的鏈條本身，如學(xué)人林明照所說：“船山《莊子解》中，源自內(nèi)篇的詮釋視域與詮釋《莊》書中莊子的理論思維二者構(gòu)成的詮釋循環(huán)，同時(shí)又涵蘊(yùn)著客觀性詮釋要求與創(chuàng)造性詮釋結(jié)果之間的另一詮釋循環(huán)在?！保?］