從黑格爾辯證法談馬克思早期世界觀轉(zhuǎn)變的秘密
——以《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》為研究個案

胡云皓

（中國人民大學(xué)馬克思主義學(xué)院，北京100872）

馬克思一生在其思想的探索與建構(gòu)過程中，黑格爾哲學(xué)特別是其辯證法始終是他最為重要的參照系之一?！?844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》（以下簡稱《手稿》）雖然不是一部思想成熟、結(jié)構(gòu)完整的著作，但作為馬克思醞釀自己新世界觀的代表性作品，是其哲學(xué)的真正誕生地和秘密?！妒指濉穱@“勞動在國民經(jīng)濟(jì)學(xué)中僅僅以謀生活動的形式出現(xiàn)”，提出了兩個問題：“（1）把人類的最大部分歸結(jié)為抽象勞動，這在人類發(fā)展中具有什么意義？（2）主張細(xì)小改革的人不是希望提高工資并以此來改善工人階級的狀況，就是（像蒲魯東那樣）把工資的平等看做社會革命的目標(biāo)，他們究竟犯了什么錯誤？”［1］124《手稿》的全部內(nèi)容，包括以獨(dú)立篇章展開對黑格爾的辯證法和整個哲學(xué)的批判，都是圍繞這個主題展開和深化的。因而在《手稿》中，馬克思不是單獨(dú)就辯證法的基本形式展開論述，而是抓住勞動和工人階級來看待辯證法內(nèi)容與形式相統(tǒng)一的問題；并且，出于解決當(dāng)時社會問題的迫切需要，相比于自然界而言，馬克思更加聚焦于社會歷史領(lǐng)域中將黑格爾辯證法改造為階級解放與社會進(jìn)化的辯證法。以《手稿》為個案研究馬克思對黑格爾否定性辯證方法的揚(yáng)棄，考察他們思想之間的關(guān)系，對于研究馬克思早期世界觀轉(zhuǎn)變的秘密，尤其是闡述他如何為辯證法打造唯物主義內(nèi)容和共產(chǎn)主義指向，具有特殊意義。

一、馬克思對黑格爾辯證法勞動論證及其唯物主義潛能的肯定

馬克思對黑格爾辯證法的否定之否定形式給予高度肯定。在他看來，如果拋開黑格爾辯證法抽象的神秘內(nèi)容，僅僅就其一般形式而言，它不僅確證了人的勞動本質(zhì)，而且對于唯物主義具有強(qiáng)耦合性。黑格爾在自己的著作《精神現(xiàn)象學(xué)》中，以抽象的絕對精神為出發(fā)點(diǎn)，遵循辯證法的根本原則構(gòu)建起一個包含自然界、人類社會和思維的唯心主義哲學(xué)體系。這里，辯證法作為內(nèi)容和形式統(tǒng)一的科學(xué)方法，其軸心是否定原則?！皩τ诜穸ǖ脑瓌t而言，沒有東西是永恒不變，沒有東西是絕對神圣的，而且這否定原則能夠冒一切事物的任何危險并承擔(dān)一切事物的任何損失”［2］。這種否定不是一般意義的否定，而是獲得具體規(guī)定性的“揚(yáng)棄”（Aufheben），即否定前一階段的消極因素的同時保留其積極成分，“這個方法本身就是對象的內(nèi)在原則和靈魂”［3］，從而是世界的構(gòu)成原則和發(fā)展動力。

（一）贊揚(yáng)黑格爾辯證法勞動創(chuàng)造人的論證

黑格爾在《精神現(xiàn)象學(xué)》中借助否定性辯證法看到勞動的積極作用，具有一定的科學(xué)性。一方面，現(xiàn)實(shí)的人是自身勞動的結(jié)果，勞動是人的本質(zhì)屬性；另一方面，規(guī)定社會生活的對象如私有財(cái)產(chǎn)、國家、宗教等被理解為屬于人的本質(zhì)的東西，是勞動外化積累的結(jié)果。這樣，從勞動發(fā)展史中把握人類歷史就成為可能。

現(xiàn)實(shí)的人是自己勞動的結(jié)果，從而私有財(cái)產(chǎn)的社會環(huán)境是勞動積累的產(chǎn)物。在黑格爾看來，人的本質(zhì)是自我意識，現(xiàn)實(shí)的人不過是意識的外化。人的產(chǎn)生，首先是自我意識否定自身進(jìn)行外化，然后將這種外化的結(jié)果作為對象來認(rèn)識，獲得豐富的規(guī)定性，又進(jìn)一步否定外化而返回到意識自身，從而成為一個純粹的永不停息的旋轉(zhuǎn)過程。因而，外化活動是證明和實(shí)現(xiàn)人是作為人的存在物的唯一途徑。這包含兩層意思：其一，人只有通過外化活動、自己的勞動，才能真正地顯示出自己全部的創(chuàng)造力量；其二，人只有通過這種外化形式的活動，才能將自己的本質(zhì)力量固化為勞動產(chǎn)品，從而把它們作為有異于抽象意識的外部對象來看待，證明自己是作為現(xiàn)實(shí)的類存在物。因此，現(xiàn)實(shí)社會的人是自我意識的外化這一命題，就轉(zhuǎn)化為這樣一種理解：現(xiàn)實(shí)的人的生成史是人憑借勞動而不斷實(shí)現(xiàn)自我對象化和自我創(chuàng)造的發(fā)展歷程，構(gòu)成社會的一切感性存在，特別是資本主義社會的私有制環(huán)境，都是這樣由人的勞動所創(chuàng)造和積累而成。可見，黑格爾確實(shí)抓住了勞動的積極作用，將現(xiàn)實(shí)的人和社會歸結(jié)為勞動的結(jié)果，從而把整個人類歷史看作勞動發(fā)展史。

這種積極的觀點(diǎn)，“把勞動理解為人的自我產(chǎn)生的行動，把人對自身的關(guān)系理解為對異己存在物的關(guān)系，把作為異己存在物的自身的實(shí)現(xiàn)理解為生成著的類意識和類生活”［1］217，直接啟示馬克思重視對“勞動”范疇的解析：從勞動的角度把握人的本質(zhì)，從人與勞動產(chǎn)品關(guān)系的角度考察人與自身的關(guān)系以及私有財(cái)產(chǎn)問題，從勞動生產(chǎn)的角度理解人類社會的存在和發(fā)展，因而為后來科學(xué)說明“實(shí)踐”的革命性意義和揭示人的社會本質(zhì)打下理論基礎(chǔ)。

（二）挖掘黑格爾辯證法隱含的唯物主義要素

否定一切的辯證法必將拋棄抽象而承認(rèn)感性。馬克思徹底貫徹辯證法的否定原則，通過將其重新放入黑格爾的哲學(xué)體系中進(jìn)行推理，發(fā)現(xiàn)“全部邏輯學(xué)都證明，抽象思維本身是無，絕對觀念本身是無，只有自然界才是某物”［1］219，物質(zhì)才是世界的本質(zhì)。由此，他切實(shí)地找到了絕對精神的哲學(xué)體系同否定性辯證方法之間的深刻矛盾，發(fā)現(xiàn)了辯證法的唯物主義革命因素。

富有懷疑精神的辯證法同追求絕對真理的唯心主義體系相矛盾。原本抽象精神為了認(rèn)識自身而異化為現(xiàn)實(shí)的對象世界，接著按照辯證法的否定規(guī)律揚(yáng)棄這種異化和對象而成為絕對精神，然而它出于對內(nèi)容的渴望又要再次進(jìn)入自我異化、揚(yáng)棄和返回自身，從而陷入無限循環(huán)。不過，馬克思在絕對精神揚(yáng)棄對象性回歸自身而即將出發(fā)再次回旋時，向前一步對它再次進(jìn)行否定，獲得了創(chuàng)造性見解：“如果絕對觀念不想再去從頭經(jīng)歷全部抽象行動，不想再滿足于充當(dāng)種種抽象的總體或充當(dāng)理解自我的抽象，那么絕對觀念也要再一次揚(yáng)棄自身?！保?］219從邏輯起點(diǎn)看，抽象思維出于對內(nèi)容的渴望而外化為對象世界，實(shí)際上意味著抽象思維本身是無，理解自身是抽象的絕對精神本身也是無，而只有感性的、現(xiàn)實(shí)的對象世界才是某物，才是本質(zhì)；從邏輯終點(diǎn)來看，思維在揚(yáng)棄外部對象世界而返回自身成為絕對精神后，理解到自身無限循環(huán)的知識，便決心再一次放棄抽象，而達(dá)到自身的對立面，以感性的現(xiàn)實(shí)為起點(diǎn)重新出發(fā)。顯然，只有首先存在現(xiàn)實(shí)的人，社會和自然界才能成為人的對象，精神才能理解到這種感性對象不過是自身的異化，但是首先要承認(rèn)感性的先在性和從感性出發(fā)這回事本身就與精神的抽象本質(zhì)相悖。否定之否定的辯證方法最終導(dǎo)致了唯心主義哲學(xué)體系的崩潰，導(dǎo)致抽象思維承認(rèn)自然界是本質(zhì)并且轉(zhuǎn)而致力于直觀，呼喚唯物主義。

這樣，馬克思實(shí)際上首次提出了辯證法與唯物主義相結(jié)合的問題。通過重新把辯證法的否定邏輯放入絕對精神體系的內(nèi)容中進(jìn)行思辨性質(zhì)的批判，馬克思深刻闡釋了否定一切的辯證法與絕對保守的唯心主義體系之間的激烈對立，挖掘出黑格爾原本神秘化了的辯證法所隱藏的唯物主義革命性，進(jìn)一步確定“只有自然主義能夠理解世界歷史的行動”［1］209，必須為辯證法打造唯物主義內(nèi)容。

二、馬克思對黑格爾辯證法抽象性及其非批判性的批判與改造

馬克思雖然多次贊揚(yáng)了黑格爾辯證法的一般運(yùn)行形式，但是在《手稿》中更多地結(jié)合了異化勞動理論對它的抽象內(nèi)容進(jìn)行深入批判，并在這一過程中為辯證法打造唯物主義內(nèi)容。黑格爾雖然正確揭示了現(xiàn)代辯證法的基本范疇、規(guī)律和原則，但是由于其唯心主義的出發(fā)點(diǎn)和任意捏造的哲學(xué)體系，特別是抽象勞動理論將人類的勞動階級歸結(jié)為某種抽象精神，將現(xiàn)實(shí)激烈的階級斗爭消解在觀念的運(yùn)動中，從而在哲學(xué)高度借助辯證法對私有財(cái)產(chǎn)和異化勞動作出最高辯護(hù)。

（一）堅(jiān)持勞動主體的現(xiàn)實(shí)化而非抽象化

馬克思批判黑格爾絕對唯心主義的歷史觀抽象掉了辯證法原本活生生的勞動內(nèi)容，使之僅僅具有形式的意義。雖然黑格爾借助辯證法將人看作自己勞動的結(jié)果，將宗教、財(cái)產(chǎn)和國家政權(quán)等社會環(huán)境理解為人的本質(zhì)外化出去的部分，但他只知道抽象的精神勞動，從而根據(jù)辯證法將絕大部分人類歸結(jié)為抽象勞動，將人類的勞動發(fā)展史抽象為精神的自我運(yùn)動史。

一方面，黑格爾錯誤地認(rèn)為現(xiàn)實(shí)的人是自我意識抽象勞動的異化結(jié)果。在他那里，異化是指主體和客體的分裂、對立，特別是指精神的外化過程。他雖然把勞動視為人的本質(zhì)，但是只看到抽象的精神勞動，并且把這種勞動作為自我意識外化運(yùn)動的一個構(gòu)成環(huán)節(jié)。這樣，現(xiàn)實(shí)的人只是自我意識通過抽象勞動而生成的感性形態(tài)，從而人的異化不是歸結(jié)為“人的本質(zhì)以非人的方式在同自身的對立”，而是歸結(jié)為“人的本質(zhì)以不同于抽象思維的方式在同抽象思維的對立”［1］203?？梢姡诟駹枅?jiān)持揚(yáng)棄人的本質(zhì)的異化，不是因?yàn)樗讼鄬α?，不是因?yàn)樗挟愑诤屯庠谟谌说谋拘?，更不是因?yàn)槿嗣袢罕姷默F(xiàn)實(shí)苦難，而僅僅是因?yàn)樗鳛楦行缘膶ο笈c抽象的哲學(xué)精神不同。

另一方面，黑格爾編造社會環(huán)境的全面異化不過是自我意識沒有達(dá)到與作為對象的意識的統(tǒng)一。當(dāng)他“把財(cái)富、國家權(quán)力等等看成同人的本質(zhì)相異化的本質(zhì)時，這只是就它們的思想形式而言”［1］203，不是指現(xiàn)實(shí)的私有財(cái)產(chǎn)、國家權(quán)力和宗教等社會環(huán)境同人相對立和異化，而是指人們關(guān)于私有財(cái)產(chǎn)、國家權(quán)力等的世俗觀念是非哲學(xué)的概念，是抽象的哲學(xué)思維的異化形式。盡管以私有財(cái)產(chǎn)為基礎(chǔ)的社會環(huán)境被歸結(jié)為勞動創(chuàng)造和積累的產(chǎn)物，是從人的本質(zhì)對象化出去的東西，但它不過是自我意識通過抽象勞動異化而成的感性對象，是絕對精神在現(xiàn)象學(xué)階段的存在方式和發(fā)展環(huán)節(jié)。這樣，實(shí)際從事勞動的無產(chǎn)階級群眾越勞動越貧窮以致要餓死自己的異化現(xiàn)實(shí)，在黑格爾那里不過是抽象精神自我運(yùn)動的正常展開。

因此，馬克思指出，黑格爾將抽象的精神勞動完全混淆為現(xiàn)實(shí)勞動，導(dǎo)致原本的勞動發(fā)展史成為一部思維運(yùn)動史，“不過是抽象的、絕對的思維的生產(chǎn)史”［1］203。盡管在意識領(lǐng)域存在這種產(chǎn)生和消滅的永恒運(yùn)動，但這只是一種虛假的精神幻象，資本主義私有財(cái)產(chǎn)、國家政權(quán)和宗教等現(xiàn)實(shí)環(huán)境支配、剝削和壓迫自己的創(chuàng)造者即絕大部分人類的異化問題從未被觸及。這樣，原本內(nèi)容和形式統(tǒng)一的辯證法，在絕對精神體系的壓迫下變成了純粹思辨的、被窒息了的辯證法，進(jìn)而在理論上將人類的最大部分，即從事實(shí)際生產(chǎn)工作的無產(chǎn)階級勞動群眾，歸結(jié)為抽象勞動。

（二）揚(yáng)棄勞動異化而非對象化與現(xiàn)實(shí)化

馬克思批判黑格爾異化即對象化的勞動觀點(diǎn)，撲滅了辯證法的活力和革命性，反而確證了現(xiàn)實(shí)的異化勞動與私有財(cái)產(chǎn)的合理性。雖然黑格爾將人和社會歸結(jié)為勞動的結(jié)果，但是由于黑格爾把勞動完全停留在抽象層面，混淆了勞動的異化和對象化、現(xiàn)實(shí)化，沒有看到現(xiàn)實(shí)勞動和私有財(cái)產(chǎn)的社會環(huán)境同人相異化，更沒有關(guān)注從事現(xiàn)實(shí)勞動的人類主體部分所處的非人境遇。工人勞動的對象化就是非對象化，越勞動越貧窮以致餓死自己，在黑格爾哲學(xué)中得到了最高論證。

黑格爾錯誤地將勞動的異化與對象化、現(xiàn)實(shí)化視為相同的意義。雖然他吸取了斯密的國民經(jīng)濟(jì)學(xué)中關(guān)于勞動的對象化及其創(chuàng)造作用的合理思想，但是由于他只抓住抽象的精神勞動，將資本主義私有財(cái)產(chǎn)環(huán)境中的現(xiàn)實(shí)勞動理解為抽象勞動的外化狀態(tài)，也就將異化勞動等同于勞動的對象化和現(xiàn)實(shí)化，完全沒有考慮現(xiàn)實(shí)勞動的不合理性。黑格爾認(rèn)為，自我意識的外化實(shí)際上不是創(chuàng)造出一般意義的現(xiàn)實(shí)物體，而是設(shè)定物性，創(chuàng)造僅僅具有感性外殼的抽象物。這種物性從屬于意識，是意識為了自我確證而創(chuàng)造出來的幻象，只具有虛假的獨(dú)立性。純粹抽象的精神活動，正是在一瞬間把自己的創(chuàng)造能力作為對象固定下來，并賦予它以獨(dú)立的、現(xiàn)實(shí)的存在物的假象。這樣，人的自我創(chuàng)造、自我對象化，即人的勞動不過是一種意識運(yùn)動的假象，只是意識的異化活動、抽象勞動?？墒沁@種一度作為對象被固定下來的物性，與自我意識的純精神活動的抽象本質(zhì)相矛盾，是它的異化形式，必定要遭到否定和揚(yáng)棄。對此，馬克思深刻地批判并指出，黑格爾在強(qiáng)調(diào)揚(yáng)棄異化勞動時，不是意味著人要重新占有生命對象，不是要求揚(yáng)棄私有財(cái)產(chǎn)的制度和環(huán)境，而是要求揚(yáng)棄物性和對象性，即剝奪人的現(xiàn)實(shí)性，乃至財(cái)產(chǎn)和生命。

馬克思徹底駁斥了黑格爾對現(xiàn)實(shí)勞動和私有財(cái)產(chǎn)的辯護(hù)。黑格爾認(rèn)為，現(xiàn)實(shí)勞動和私有財(cái)產(chǎn)具有完全積極的性質(zhì)。在私有財(cái)產(chǎn)的社會環(huán)境下，占有生產(chǎn)資料的階級擁有支配他人的權(quán)力，也即統(tǒng)治階級。不占有生產(chǎn)資料的工人階級只能出賣自己的勞動、乞求資本家的雇傭，才能獲得維持自己生命的生活資料。原本屬于人自己的勞動本質(zhì)在現(xiàn)實(shí)生活中變成了他人支配的對象，從而導(dǎo)致人與勞動活動、勞動產(chǎn)品、自己的類本質(zhì)以及同他人的關(guān)系相異化。正是在這種私有財(cái)產(chǎn)和異化勞動的相互作用下，資本主義社會呈現(xiàn)出全面異化的特質(zhì)，尤其是工人階級與資產(chǎn)階級的矛盾日益激烈，但是在黑格爾本末倒置的體系中，只存在抽象的精神勞動及其外化活動，因此，在理論方面，他不是把異化勞動看作人的自我否定和非現(xiàn)實(shí)化，而是人的本質(zhì)的自我確證和現(xiàn)實(shí)化，只看到現(xiàn)實(shí)勞動的積極創(chuàng)造性，沒有看到現(xiàn)實(shí)勞動的異化及其對人的摧殘和傷害，從而把喪失了自己本質(zhì)、外化了的人即雇傭勞動者看作真正的人；他在實(shí)踐方面不是對私有財(cái)產(chǎn)的社會環(huán)境采取批判的態(tài)度，而是進(jìn)行辯護(hù)和肯定，只看到私有財(cái)產(chǎn)是人類勞動創(chuàng)造世代積累的結(jié)果，沒有看到私有財(cái)產(chǎn)不是從來就有的，而是人類財(cái)產(chǎn)的異化形態(tài)，從而在贊美勞動創(chuàng)造一切的同時，沒有為勞動以及從事勞動的工人階級留下一點(diǎn)東西。

可見，工人階級的貧困化在于私有財(cái)產(chǎn)而不在于工資，是所有制而不是分配問題。蒲魯東等人顯然沒有看到“貧困從現(xiàn)代勞動本身的本質(zhì)中產(chǎn)生出來”［1］124，沒有抓住生產(chǎn)資料在生產(chǎn)過程中的決定性作用及其對分配的統(tǒng)治地位。他們把工資平等看作社會革命的目標(biāo)，不僅是對工人階級命運(yùn)的妥協(xié)，而且是一種本末倒置的空幻追求。馬克思后來在《資本論》中更加詳細(xì)地闡明工資本身就是資產(chǎn)階級剝削剩余勞動的工具，根本不存在平等。

（三）從現(xiàn)實(shí)存在物出發(fā)而非絕對精神

馬克思批判黑格爾絕對知識即精神和解的思想，禁錮了辯證法原本的批判張力，使之不得不對社會現(xiàn)實(shí)表現(xiàn)出折中調(diào)和的態(tài)度。雖然黑格爾堅(jiān)持揚(yáng)棄異化，但是由于完全混淆異化和對象化，所以他認(rèn)為揚(yáng)棄異化的唯一途徑就是絕對知識，將認(rèn)知自由等同于實(shí)踐自由，從而整個地站在異化的立場上，即：一方面從實(shí)踐異化即異化勞動和私有財(cái)產(chǎn)出發(fā)，反對工人階級解放運(yùn)動；另一方面，從理論異化即宗教和唯心主義出發(fā)，反對唯物主義革命思潮。

黑格爾將絕對知識看作揚(yáng)棄意識異化的唯一活動。他把精神的異化歸結(jié)為對象，意味著對象是一種否定的、需要揚(yáng)棄的東西，是一種沒有獨(dú)立本質(zhì)的虛無的東西。不過，對象的虛無性卻是對自我意識的確證，它證實(shí)了對象不過是自我意識抽象活動的結(jié)果，是其本質(zhì)的外在異化。對象只是作為物質(zhì)的、感性的外殼才對意識具有意義。所以，揚(yáng)棄異化即對象性的唯一方式就是絕對知識，即精神對自身的概念知識。自我意識一旦知道對象是它自身的外在化，也就了解到唯一真實(shí)的絕對存在就是意識本身，然后作為意識的實(shí)體和作為自我的主體達(dá)到統(tǒng)一，實(shí)現(xiàn)精神和解、認(rèn)知自由，然后現(xiàn)實(shí)社會種種矛盾特別是日趨激烈的階級斗爭都會自然消解。

同時，黑格爾抱有以認(rèn)知自由達(dá)到實(shí)踐自由的幻想。本來，實(shí)踐不僅接受理性認(rèn)知的主觀指導(dǎo)，還必須以實(shí)際的自然條件和社會條件特別是階級身份為前提和基礎(chǔ)，而且除了理性認(rèn)知，人還具有情感、意志等非理性因素，因而實(shí)踐遠(yuǎn)比理論復(fù)雜得多，甚至認(rèn)知本身也由于非理性因素而不可能達(dá)到自由狀態(tài)，但是在黑格爾那里，異化被歸結(jié)為意識的異化而不是現(xiàn)實(shí)的勞動異化和交往異化，要求加以揚(yáng)棄的東西不是現(xiàn)實(shí)的存在，而是作為知識的對象的東西，用哲學(xué)的絕對知識來揚(yáng)棄非哲學(xué)的世俗概念，從而人在達(dá)到認(rèn)知自由時也就實(shí)現(xiàn)了實(shí)踐自由。由于混淆了認(rèn)知自由和實(shí)踐自由，黑格爾不僅將認(rèn)知自由的社會條件和階級基礎(chǔ)消解在了絕對知識的意識活動中，甚至導(dǎo)致辯證法走向了反面，把應(yīng)當(dāng)予以揚(yáng)棄的東西當(dāng)作精神的自我展開的本質(zhì)和自我運(yùn)動的環(huán)節(jié)，從而將低級階段即非哲學(xué)的一般意識中遭到否定和揚(yáng)棄的東西，又在高級階段即哲學(xué)概念中加以肯定和恢復(fù)，使得資本主義社會的異化勞動和私有財(cái)產(chǎn)、宗教和國家在認(rèn)知自由的名義下得到了哲學(xué)高度的論證。

對此，馬克思深感惋惜，指出如果黑格爾不是把人等同于自我意識，而是理解為“現(xiàn)實(shí)的、肉體的、站在堅(jiān)實(shí)的呈圓形的地球上呼出和吸入一切自然力的人”，那么當(dāng)人“通過自己的外化把自己現(xiàn)實(shí)的、對象性的本質(zhì)力量設(shè)定為異己的對象時”，他就是作為一種對象性的存在物客觀地活動著的，“這些本質(zhì)力量的活動也必定是對象性的活動”［1］209，而且他所設(shè)定的也絕不是抽象的“物性”，而是人的現(xiàn)實(shí)需要的客觀對象，同時是人的具有感性內(nèi)容的認(rèn)知對象，從而這一活動也是人的認(rèn)知過程。這樣，人的本質(zhì)就在于自由自覺地生產(chǎn)自身生命需要的勞動，認(rèn)知的基礎(chǔ)、來源、動力和檢驗(yàn)標(biāo)準(zhǔn)同樣是勞動，從而認(rèn)知自由以實(shí)踐自由為前提條件。

總之，通過批判黑格爾辯證法的唯心主義內(nèi)容，馬克思將抽象勞動由原本的精神外化活動改造為感性的對象化活動，將人的生命本質(zhì)在唯物主義立場上歸結(jié)為自由自覺的勞動。在現(xiàn)實(shí)的社會生活中，通過勞動，人將自己的目的、情趣、需要等主觀意志投射到感性世界中，改造為滿足人自身需求的客觀對象，從而實(shí)際地改變世界的面貌。在馬克思看來，勞動不是抽象勞動，而是兼具哲學(xué)和經(jīng)濟(jì)學(xué)意義的特殊范疇，標(biāo)志著主體與客體、思維和存在的統(tǒng)一。不過，受到私有財(cái)產(chǎn)的社會環(huán)境作用，人的現(xiàn)實(shí)勞動發(fā)生異化，導(dǎo)致整個社會的異化特別是工人階級的苦難，必須揚(yáng)棄私有財(cái)產(chǎn)和異化勞動，才能解放社會底層的工人階級，進(jìn)而解放整個人類階級，實(shí)現(xiàn)社會進(jìn)化。

三、馬克思將辯證法應(yīng)用于社會關(guān)系和私有財(cái)產(chǎn)的解讀

馬克思在《手稿》中借助否定性辯證法深刻批判了異化勞動和私有財(cái)產(chǎn)，而在同一時期交織寫作的《詹姆斯·穆勒〈政治經(jīng)濟(jì)學(xué)原理〉一書摘要》（以下簡稱《穆勒評注》）中更進(jìn)一步說明了異化勞動基礎(chǔ)上的社會交往關(guān)系的異化形式，實(shí)際上是對《手稿》的重要補(bǔ)充和完善，是一個與《手稿》密切相關(guān)的特殊文本。因此，研究《手稿》中馬克思世界觀轉(zhuǎn)變的秘密，內(nèi)在地要求將文本材料的考察擴(kuò)展到《穆勒評注》上。

（一）確證勞動在主奴社會關(guān)系辯證轉(zhuǎn)化中的作用

承認(rèn)論題是辯證法在黑格爾主奴關(guān)系思想中鮮活運(yùn)用的典范。在自我的類意識中，每個自我都欲求獲得他人的承認(rèn)，在爭奪普遍承認(rèn)的欲望沖突中，勝者成為主人，敗者成為奴隸。主奴關(guān)系是自我意識之間的關(guān)系，主人意識是為得到奴隸普遍承認(rèn)的自主意識，奴隸意識是以主人意識為自身意識的依賴意識，但是二者的地位在勞動中發(fā)生根本性轉(zhuǎn)變。奴隸在加工自然對象的過程中，從勞動產(chǎn)品上看到自己的獨(dú)立自主性，從而在自我意識中轉(zhuǎn)變?yōu)樽约褐魅说闹魅?；相反，主人只能依賴于奴隸的勞動生存，喪失了自主意識而轉(zhuǎn)變?yōu)榕`的奴隸。因而勞動是人的自我確證的本質(zhì)，在人與人的交往過程中具有特殊作用。通過勞動，人確證自己的自為存在，生成和改變社會關(guān)系，使自己被承認(rèn)是自由的人。

馬克思繼承了黑格爾這種連接勞動和社會關(guān)系的承認(rèn)論題，首次闡述了勞動生成和發(fā)展人的現(xiàn)實(shí)本質(zhì)即社會關(guān)系的理論。不過，他沒有從自我意識和類意識的矛盾出發(fā)，而是站在唯物主義的立場上，結(jié)合資本主義經(jīng)濟(jì)社會異化的現(xiàn)實(shí)狀況提出自己的理論創(chuàng)見：在資本主義私有財(cái)產(chǎn)和異化勞動的相互作用下，人與人之間的相互承認(rèn)實(shí)際上是一場相互掠奪和欺騙的關(guān)于物的權(quán)力斗爭，即人的社會關(guān)系異化為物的交換關(guān)系。

（二）揭示私有財(cái)產(chǎn)對勞動及社會關(guān)系的異化

人的社會關(guān)系本質(zhì)在《穆勒評注》中第一次得到闡述。“因?yàn)槿说谋举|(zhì)是人的真正的社會聯(lián)系，所以人在積極實(shí)現(xiàn)自己本質(zhì)的過程中創(chuàng)造、生產(chǎn)人的社會聯(lián)系、社會本質(zhì)”［4］24。在《穆勒評注》中，交往是指人們之間相互需要和承認(rèn)而進(jìn)行的物質(zhì)和精神交往活動，尤其勞動，是人積極實(shí)現(xiàn)自己本質(zhì)的、真正的社會活動和社會享受。人們在交往活動中結(jié)成社會聯(lián)系或關(guān)系是人的現(xiàn)實(shí)的因而是真正的本質(zhì)。這種社會聯(lián)系、社會本質(zhì)并不是同人相對立的力量，而是每個人的生活、享受和財(cái)富。

在私有制條件下，相互承認(rèn)的社會關(guān)系異化為物的交換關(guān)系。人們在私有財(cái)產(chǎn)的社會環(huán)境中從事勞動生產(chǎn)，只是為了占有物，即私有財(cái)產(chǎn)，因而生產(chǎn)具有一種自私自利的功利目的。社會分工使得商品生產(chǎn)者的勞動具有兩重性，即社會勞動和私人勞動，交換是解決二者矛盾的唯一途徑，決定生產(chǎn)者的生存命運(yùn)，所以人們之間的社會聯(lián)系就轉(zhuǎn)變?yōu)閯趧赢a(chǎn)品即物與物的交換關(guān)系。這樣，生產(chǎn)不是為了滿足自己或他人的需要，而是為了占有他人生產(chǎn)的物，使之變?yōu)樽约旱乃接胸?cái)產(chǎn)；人們在這種交換中不是追求勞動產(chǎn)品的使用價值，而是它的交換價值。物成為支配他人也支配人自己的權(quán)力，在人與人的交往中占據(jù)主導(dǎo)地位，人與人相互需要和承認(rèn)的社會聯(lián)系異化為非人的物的交換關(guān)系。這樣，雖然馬克思早期沒有考察原始社會的財(cái)產(chǎn)狀況，沒有明確闡述私有財(cái)產(chǎn)和異化勞動誰是第一性的問題，但是顯然，私有財(cái)產(chǎn)作為異化勞動生產(chǎn)的自私目的，具有更深刻的根源。正是由于私有財(cái)產(chǎn)，勞動異化為人的謀利和謀生手段，人們之間的社會關(guān)系異化為物的關(guān)系。

在資本主義私有制條件下，交換關(guān)系進(jìn)一步異化為相互掠奪和欺騙。由于人的需要是無限拓寬的，特定時空下的需要卻是有限的和個別的，每個人的需要狀況總是不同的，因而相互掠奪和欺騙就成為交換的主要手段。“我認(rèn)為我的物品對你的物品所具有的權(quán)力的大小，當(dāng)然需要得到你的承認(rèn)，才能成為真正的權(quán)力。但是，我們互相承認(rèn)對方對自己的物品的權(quán)力，這卻是一場斗爭……雙方都進(jìn)行觀念上和思想上的欺騙，也就是說，每一方都已在自己的判斷中欺騙了對方”［4］35。資本主義社會中人與人之間的社會交往同樣表現(xiàn)為相互承認(rèn)的形式，不過是對物的占有權(quán)力的承認(rèn)，為物的交換和私有化而激烈地進(jìn)行利益斗爭。人必須時刻緊盯對方的物，竭力地刺激他的欲望，迫使他不得不進(jìn)行交換，從而占有對方的物，在這場你死我活的占有斗爭中獲得勝利。

這樣，馬克思在《穆勒評注》中最終確證了私有財(cái)產(chǎn)對勞動和社會關(guān)系的根源性作用。在私有財(cái)產(chǎn)社會環(huán)境下，社會交往由人們之間的相互需要和相互承認(rèn)異化為以物為中介的交換關(guān)系；同時，原本為了得到他人的承認(rèn)和滿足他人需要而進(jìn)行的勞動成為一種只為占有對方勞動產(chǎn)品的手段和假象，從而人與人之間相互依賴的需求關(guān)系也異化為相互掠奪和欺騙，資本主義整個社會發(fā)生了全面異化。為了解決這種社會關(guān)系的異化，必須實(shí)際地反對并改變現(xiàn)存的社會環(huán)境，以揚(yáng)棄私有財(cái)產(chǎn)為中介使現(xiàn)存世界革命化。

四、馬克思世界觀轉(zhuǎn)變的秘密是堅(jiān)持無產(chǎn)階級解放主旨

回到開篇《手稿》的主題，已經(jīng)可以得出答案。針對第一個問題，把人類的最大部分歸結(jié)為抽象勞動，實(shí)際上是將社會上的絕大多數(shù)人歸結(jié)為從事現(xiàn)實(shí)勞動的無產(chǎn)階級，因而馬克思是在強(qiáng)調(diào)勞動群眾的歷史主體地位。第一個問題可以轉(zhuǎn)化為無產(chǎn)階級的出現(xiàn)對于人類解放具有何種意義。針對第二個問題，由于資本主義私有財(cái)產(chǎn)和異化勞動的相互作用，工人勞動的對象化變?yōu)樗麄儗ο蟮膯适?，人們之間的交往關(guān)系異化為物的交換關(guān)系，甚至相互掠奪和欺騙，因而工資的提高和平等即分配平等不能作為無產(chǎn)階級革命的追求目標(biāo)。第二個問題可以轉(zhuǎn)化為無產(chǎn)階級獲得解放的現(xiàn)實(shí)途徑在于分配還是所有制問題。這樣，《手稿》的主題可以歸結(jié)為一點(diǎn)，即無產(chǎn)階級的解放問題，馬克思對黑格爾辯證法的唯物主義改造最終指向了共產(chǎn)主義。

綜合上文，《手稿》鮮明呈現(xiàn)了馬克思哲學(xué)世界觀轉(zhuǎn)變的秘密在于他始終抓住勞動和無產(chǎn)階級的解放問題。馬克思不是對黑格爾辯證法的形式原則質(zhì)疑，而是要打造辯證法的唯物主義內(nèi)容，為其增添人民群眾是歷史創(chuàng)造者的現(xiàn)實(shí)內(nèi)容和確立無產(chǎn)階級解放的理論旨趣，從而在哲學(xué)上完成從唯心主義到唯物主義的轉(zhuǎn)變，在政治立場上完成從革命民主主義到共產(chǎn)主義的轉(zhuǎn)變。這樣，馬克思在《手稿》中借助于辯證法首次提出了共產(chǎn)主義與唯物主義相統(tǒng)一的問題，實(shí)現(xiàn)了自己世界觀的轉(zhuǎn)變?！罢駸o神論作為神的揚(yáng)棄就是理論的人道主義的生成，而共產(chǎn)主義作為私有財(cái)產(chǎn)的揚(yáng)棄就是要求歸還真正人的生命即人的財(cái)產(chǎn)，就是實(shí)踐的人道主義的生成一樣；或者說，無神論是以揚(yáng)棄宗教作為自己的中介的人道主義，共產(chǎn)主義則是以揚(yáng)棄私有財(cái)產(chǎn)作為自己的中介的人道主義”［1］216。為了在思想上重新設(shè)定人的存在而必須揚(yáng)棄唯心主義和宗教，需要理論的人道主義，即無神論；為了重新占有人的生命即財(cái)產(chǎn)而必須揚(yáng)棄私有財(cái)產(chǎn)或私有制，則必須有實(shí)踐的人道主義，即共產(chǎn)主義。出于這個目的，他在《手稿》中對黑格爾辯證法的批判和改造，一方面始終沒有脫離人的現(xiàn)實(shí)勞動，要對資本主義私有財(cái)產(chǎn)的特殊社會環(huán)境作出更高程度的哲學(xué)異化批判，另一方面，始終圍繞無產(chǎn)階級革命運(yùn)動和全人類解放問題，主張揚(yáng)棄私有財(cái)產(chǎn)或私有制的共產(chǎn)主義運(yùn)動。這樣，馬克思早期就拋棄了黑格爾哲學(xué)的唯心主義外殼，通過批判異化勞動與私有財(cái)產(chǎn)的相互作用闡明了階級解放與社會進(jìn)化的辯證法。