瞿秋白意識形態(tài)批判思想探析

姚滿林

（中共江西省委黨校，江西 南昌 330108）

意識形態(tài)建設是一項極其重要的工作，從中國共產(chǎn)黨創(chuàng)建時期開始，中國共產(chǎn)黨人就非常重視意識形態(tài)建設。瞿秋白就是主要代表之一，他在理論宣傳和革命實踐中對黨的意識形態(tài)建設做出了重要貢獻。

一、破除宗法文化的“迷霧”

中國共產(chǎn)黨成立于風云變幻的20世紀20年代初。在那個歷史時期，社會變革不斷加劇，救亡圖存的社會變革既體現(xiàn)著反抗西方列強侵略的外部訴求，又體現(xiàn)了推翻清朝專制統(tǒng)治的內(nèi)在訴求，加之，新文化運動已經(jīng)興起并持續(xù)推進，這場思想解放運動不僅撕開了舊文化的裂口，還傳播了新思想新觀念，從而開啟了偉大的思想啟蒙。思想的閘門被打開后，外來文化如潮水般涌入，并與傳統(tǒng)文化形成了爭鳴與激蕩的局面，所有這些構(gòu)成了民國初期思想文化發(fā)展的獨特風景線，不言而喻，它也折射出這個時期意識形態(tài)領域的復雜態(tài)勢。怎樣認識、分析乃至批判紛繁復雜的各種思潮，就成為中國共產(chǎn)黨人在革命進程中必須解決的重要問題。正是立足中國革命的實踐要求和時代大勢，瞿秋白展開了對作為過時意識形態(tài)的舊文化的批判。

在瞿秋白看來，宗法文化是中國舊意識形態(tài)的核心內(nèi)容，是封建勢力在思想文化上的集中體現(xiàn)，“東方文化派”，或者說“國粹派”，是這一思想文化的鼓吹者和捍衛(wèi)者。新文化運動興起后，中西文化關系的討論備受思想界關注，而五四運動的爆發(fā)促成了新文化運動的高漲，一方面，西方文化和蘇俄文化的傳播勢不可擋；另一方面，所謂“東方文化派”則死守舊文化防線，這樣一來，就形成了中西文化交鋒論戰(zhàn)的局面。在這場論戰(zhàn)中，瞿秋白以中國第一批馬克思主義者的身份積極參與了論戰(zhàn)，展開了對宗法文化這一傳統(tǒng)意識形態(tài)的批判。

瞿秋白認為，宗法文化是東方文化的重要內(nèi)容和典型表現(xiàn)，在本質(zhì)上它屬于封建主義的舊文化，隨著滿清朝廷被推翻，尤其是經(jīng)歷過新文化運動洗禮之后，宗法文化已日漸落后時代大勢，一些人力圖以“國粹”或“國故”之名來固守宗法舊文化，難免顯得不合時宜，因為“宗法社會的文化早已處于崩壞狀態(tài)之中”[1]。更有甚者，宗法文化實際上是封建制度的思想堡壘，兩者共同構(gòu)成了帝國主義在華統(tǒng)治的牢固根基，要徹底反抗帝國主義的侵略不僅要進行實踐上的革命，還要進行理論上的批判，摧毀其賴以生存的思想根基。在東西方文化關系上，瞿秋白指出，它們的不同“是時間上的遲速，而非性質(zhì)上的差別”[2]，西方文化進入到帝國主義階段，而東方文化卻停滯在封建宗法時期，東方文化特別是中國宗法舊文化重倫理綱常，這些倫理綱常雖然在歷史上曾一度起到維護和規(guī)范人們行為和社會秩序的作用，但是到晚清民國時期它們卻成為束縛人的繩索，而“宗法社會的思想代表還正在竭力擁護舊倫理”[3]。在對待宗法文化的態(tài)度上，瞿秋白主張破除封建宗法思想之迷霧，因為唯有進行徹底批判后，才能讓社會思想放射出前所未有的奇彩，為東方文化拓展新空間，這就是他所說的“宗法社會、封建制度及帝國主義顛倒之后，方能真正保障東方民族之文化的發(fā)展?！盵4]

可見，宗法文化作為一種舊意識形態(tài)，其虛幻之處就在于以“正統(tǒng)”之面目掩蓋其落后的階級性和歷史局限性，宗法文化的捍衛(wèi)者不愿意、也不甘心退出歷史舞臺。而對宗法文化的這些消極面，瞿秋白采取了比較客觀而冷靜的分析與批判。

二、揭示資產(chǎn)階級思潮之“虛假”

在民國時期，資產(chǎn)階級思想文化本質(zhì)上屬于資產(chǎn)階級的意識形態(tài)，它既包括知識精英宣傳的西方思想文化，又包括政治精英所推行的西方政治文化，瞿秋白對這些具有濃厚虛假色彩的思想觀念進行了深入的批判。

針對胡適、張東蓀等知識精英所鼓吹的西方資產(chǎn)階級思想文化，瞿秋白既肯定西方文化的領先地位、強大的征服力以及科學文明的民主性質(zhì)，又明確指出了西方文化因重物質(zhì)層面而導致的百病叢生。在他看來，西方文化發(fā)展至帝國主義階段，就由原來崇尚的民主主義逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)榉磳γ裰髦髁x的帝國主義，由原來高呼的科學主義日益演變成了反對科學的市儈主義，這種轉(zhuǎn)變恰恰根源于帝國主義殖民掠奪和武力侵略的本性，他坦言，“科學文明是資產(chǎn)階級的產(chǎn)兒，然而亦就是破毀資產(chǎn)階級的起點”[5]，因此，決不能為西方資產(chǎn)階級思想文化唱贊歌。

針對上個世紀20-30年代在中國風靡一時的實驗主義（即實用主義），瞿秋白明確指出，一方面，實驗主義看重現(xiàn)實生活中的實用方面，其“根本精神就是使一切‘思想’都成為某種行動的‘動機’”[6]，可以說，它是一種行動哲學；另一方面，實驗主義本質(zhì)上是一種唯心主義哲學，偏向于將主體需要和實際利益作為真理的衡量標準，從而忽視理論本身的真實性和確定價值。綜觀之，“實驗主義是多元論，是改良派”[7]，因而與馬克思主義真理觀相距甚遠，正因為如此，實驗主義便“暗示社會意識以近視的淺見的妥協(xié)主義”，“決不是革命的哲學”[8]。就當時中國實際而言，更談不上寄望于這樣的思潮來改變中國現(xiàn)狀。

針對國民黨內(nèi)部以戴季陶主義為代表的反動思想傾向，瞿秋白一針見血地進行了揭露。在瞿秋白看來，戴季陶主義是大革命時期國民黨右派的思想主張，這種思想無論是理論上還是實踐上對當時轟轟烈烈開展的國民革命都有著不可低估的負面影響。對這種思想傾向，瞿秋白進行了以下幾個方面的揭示：一是揭示了戴季陶等人對孫中山三民主義的歪曲。以戴季陶等為代表的國民黨右派分子用唯心主義道統(tǒng)論作為哲學基礎來闡釋三民主義，其意圖非常明顯，在理論上，希望通過發(fā)揚封建道統(tǒng)來建立所謂純粹的“三民主義”；在實踐上，就是把國民革命變成“少數(shù)知識階級‘伐罪救民’的貴族‘革命’”[9]，從而明目張膽地反對農(nóng)工民眾革命。二是明確揭露了戴季陶主義的思想實質(zhì)，那就是“資產(chǎn)階級的民族主義”[10]，它把民族文化作為最高原則，把帝國主義的野蠻侵略曲解為“人口問題”，因而在一定程度上是對帝國主義的“美化”，不消說，“這明明是愚弄民眾，其終結(jié)的目的是造成中國資產(chǎn)階級的帝國主義?！盵11]三是指出了戴季陶等人對俄國革命的誤讀、對“三民主義”（尤其是民生主義）的“濫用”，這些人將俄國革命的勝利視為民生主義的實現(xiàn)，既明確反對社會革命，又忽視民權(quán)主義，把民生主義看成是解決中國問題乃至世界問題的“萬能妙藥”。四是揭穿了戴季陶主義不可告人的政治意圖，戴季陶等人借用“國家利益”和“民族文化”的假面具，妄圖通過“純正的三民主義”運動，撇開廣大農(nóng)工民眾的利益，來把國民革命演變?yōu)楠M隘的國家主義，破壞革命統(tǒng)一戰(zhàn)線，排斥共產(chǎn)黨對國民革命的參與和指導，從而把國民黨變成純粹的資產(chǎn)階級政黨，可見，“實際上便是資產(chǎn)階級蒙蔽愚弄農(nóng)工階級的政策”[12]。

顯然，在民國時期，無論是知識精英所宣傳、所吹捧的西方資產(chǎn)階級思想文化，還是政治精英所強調(diào)、所奉行的西方政治文化，都是資產(chǎn)階級利益在思想文化上的反映，但它們卻是以“普世的面孔”在社會上“流行”，以致難免有虛偽性，因此，從當時的中國革命現(xiàn)狀來說，對這樣的思潮進行批判與揭露就有非同尋常的意義。

三、批判黨內(nèi)錯誤思想的“盛行”

在大革命時期和土地革命時期，中國共產(chǎn)黨內(nèi)部出現(xiàn)了右或“左”的錯誤思想傾向，從一定意義上講，它們就是當時黨內(nèi)“盛行”的意識形態(tài)，這些錯誤思想傾向?qū)Ξ敃r的中國革命有著直接而現(xiàn)實的消極影響，因而，也成了瞿秋白批判的重要靶子。客觀地說，在大革命時期和土地革命時期，由于中國共產(chǎn)黨尚處幼年階段，加上共產(chǎn)國際的某些錯誤指導，特別是當時的中共中央主要領導人缺乏對中國革命的形勢的科學認識和正確判斷，以致在黨內(nèi)幾次出現(xiàn)了錯誤思想主張的“盛行”，先有右傾機會主義的影響，后來又出現(xiàn)了“左”傾盲動主義和冒險主義的危害。

就右傾機會主義思想來看，其產(chǎn)生的思想根源可以追溯到黨的三大，黨的三大雖然正確估計了孫中山的革命立場，決定共產(chǎn)黨員以個人身份加入國民黨的方式來改組它，從而建立國共合作，但大會認為國民黨是革命的“中心勢力”和“領袖地位”，于是，“多少種下了后來犯右傾錯誤的種子”[13]。從當時現(xiàn)實局勢來看，隨著五卅運動的發(fā)生以及大革命高潮的出現(xiàn)，國民黨內(nèi)部因?qū)O中山先生的逝世而出現(xiàn)了分裂，其右派分子已公開反共，面對這種復雜局勢，陳獨秀、彭述之等人沒有進行積極斗爭，相反，他們在黨內(nèi)提出了同國民黨右派妥協(xié)的錯誤方針，并逐漸演化為右傾機會主義。在中國革命的緊要關頭，瞿秋白從時局出發(fā)，借以對彭述之批評的方式來揭示了右傾機會主義的錯誤。具言之：一是深刻揭示了彭述之主義的理論實質(zhì)。瞿秋白認為，彭述之主義就是黨內(nèi)右傾機會主義的表現(xiàn)，既是孟什維克（即當時所謂的“孟塞維克”）在中國的化身，又是中國式的托洛茨基機會主義，它不能對當時中國革命陣營中各階級的階級立場、革命態(tài)度以及革命訴求進行科學分析，只是一味大力鼓吹革命領袖權(quán)（即領導權(quán)）“天然”在工人階級手中。二是深入駁斥了彭述之主義的革命措施。在瞿秋白看來，以彭述之主義為代表的機會主義機械而教條地對待革命運動，在革命策略上，機械套用“‘先宣傳，再組織、然后暴動’死公式”[14]，以至于堅持“書生式的革命觀與政客式的政變觀”[15]；在革命方略上，秉持孟什維克的獨立觀，片面強調(diào)無產(chǎn)階級政黨的階級意識和獨立性，缺乏對國民革命形勢的正確分析和估計；在組織紀律上，采取命令方式，要求絕對服從，不允許詢問、提議和討論，以致盛行“官僚式的紀律觀與流氓式的紀律觀”[16]；在宣傳教育上，偏好童子師式的宣傳教育方法，多宣教少啟發(fā)，使得宣傳工作呆板，難免脫離工人和革命實際。三是明確指出了機會主義的表現(xiàn)形式。機會主義是國際共產(chǎn)主義運動曾經(jīng)出現(xiàn)的錯誤思想傾向。瞿秋白指出，“這種東西實際上就是資產(chǎn)階級爭取無產(chǎn)階級之思想與政策”[17]，在表現(xiàn)形式上既有改良主義，又有工團主義，既有無政府主義，又有孟什維克主義，而在中國革命中，“中國工人階級斗爭最痛苦的結(jié)核，當以孟塞維克的染毒為最”[18]。四是敏銳分析了機會主義對革命的危害。機會主義最致命的地方在于對革命領導權(quán)問題的忽視，提倡“二次革命論”，就此，一方面，瞿秋白指出，這“實際上卻是雙手拱送革命領導權(quán)于資產(chǎn)階級”[19]，只有戰(zhàn)勝機會主義，才能團結(jié)群眾，增強黨的斗爭力，從而避免其帶給中國革命的不利影響；另一方面，他否定“二次革命論”，主張中國革命仍然是工人階級（共產(chǎn)黨）領導的民權(quán)主義革命，它是“馬克思所稱為‘無間斷的革命’之模范”，“‘由民權(quán)主義革命而成長為社會主義革命’的模范”[20]。

就“左”傾錯誤思想而言，主要是盲動主義、冒險主義以及教條主義的情緒和思想。瞿秋白集中對盲動主義錯誤思想進行了批判，他認為，在階級屬性上，盲動主義乃代表著非階級化分子的見解，實則是小資產(chǎn)階級思想的反映，缺乏無產(chǎn)階級的組織性和紀律性；在形勢判斷上，盲動主義夸大了反革命陣營中“崩潰”的實際，低估了反動勢力的力量，忽視了武裝起義必須具有的基本條件，“將中國革命向前推進中革命發(fā)展的速度估量得過分”[21]；在行動方法上，盲動主義“簡直只依賴武力，而實行軍事冒險性質(zhì)的強暴的斗爭”[22]，從而往往強迫群眾進行武裝起來，這樣就難免把革命變成為恐怖行動，顯然，這是瞎亂盲干；在后果影響上，盲動主義由于不顧群眾、脫離群眾，采取命令主義的態(tài)度，依靠少數(shù)個人去進攻強大的敵人，最后造成了系列武裝起義的失敗，也給中國革命造成了嚴重后果，帶來了慘痛的教訓。

總之，作為中國共產(chǎn)黨早期一名重要的理論家，瞿秋白立足于新民主主義革命的需要，在展開對上個世紀20-30年代流行的各種思想文化批判的同時，也初步探索和積累了意識形態(tài)建設的基本經(jīng)驗，為中國共產(chǎn)黨的意識形態(tài)建設做出了重要貢獻。