現(xiàn)代性的生態(tài)邊界：生態(tài)馬克思主義的現(xiàn)代性批判及其限度

喻剛琴

（復(fù)旦大學(xué) 馬克思主義學(xué)院 上海200433）

一、生態(tài)危機(jī)批判：生態(tài)馬克思主義現(xiàn)代性批判及基本特征

工業(yè)革命以后，社會(huì)生產(chǎn)力的快速發(fā)展給人們的生活帶來(lái)了極大的物質(zhì)財(cái)富，與此同時(shí)，工業(yè)化進(jìn)程的加快并向世界范圍的蔓延也使全球自然環(huán)境遭遇嚴(yán)重污染與破壞。在生態(tài)危機(jī)愈發(fā)嚴(yán)峻的情況下，當(dāng)代生態(tài)馬克思主義逐漸進(jìn)入人們的視野。生態(tài)馬克思主義作為西方馬克思主義的主要流派，關(guān)注的核心問(wèn)題即生態(tài)危機(jī)問(wèn)題。生態(tài)馬克思主義關(guān)于生態(tài)危機(jī)的成因以及解決途徑的分析有其獨(dú)到的見(jiàn)解和價(jià)值，尤其是生態(tài)馬克思主義生態(tài)危機(jī)理論所蘊(yùn)含的現(xiàn)代性批判邏輯，從生態(tài)角度對(duì)資本主義制度、經(jīng)濟(jì)理性、消費(fèi)異化、科學(xué)技術(shù)非理性使用、“控制自然”的意識(shí)形態(tài)等現(xiàn)代性問(wèn)題予以批判，展現(xiàn)出獨(dú)特的問(wèn)題意識(shí)。

（一）自然、理性與危機(jī)：生態(tài)馬克思主義現(xiàn)代性批判

生態(tài)馬克思主義聚焦日益嚴(yán)峻的資本主義生態(tài)危機(jī)，在馬克思主義視域下，對(duì)法蘭克福學(xué)派的社會(huì)批判理論加以繼承和發(fā)展，形成了以探尋生態(tài)危機(jī)形成原因和解決路徑為理論旨趣的生態(tài)馬克思主義現(xiàn)代性批判理論。這一理論站在后現(xiàn)代主義的對(duì)立面，試圖在生態(tài)運(yùn)動(dòng)內(nèi)部走出后現(xiàn)代主義的困境，把綠色運(yùn)動(dòng)引向健康的現(xiàn)代主義，其邏輯進(jìn)路表現(xiàn)為對(duì)現(xiàn)代性的“生態(tài)學(xué)診斷”及對(duì)現(xiàn)代性的“生態(tài)學(xué)批判”。

1.威廉·萊斯：“控制自然”的觀念與“控制人與自然的關(guān)系”

威廉·萊斯繼承了其老師法蘭克福學(xué)派代表人物馬爾庫(kù)塞的觀點(diǎn)，認(rèn)為科學(xué)技術(shù)的資本主義使用造成了對(duì)自然和人類的雙重控制。萊斯反對(duì)將科學(xué)技術(shù)作為生態(tài)危機(jī)的根源，并指出生態(tài)危機(jī)根源于人類“控制自然”的意識(shí)形態(tài)。在《自然的控制》一書(shū)中，萊斯認(rèn)為“控制自然”的意識(shí)形態(tài)包含三重矛盾：一是將自然與社會(huì)相分離，并在此認(rèn)識(shí)論基礎(chǔ)上，視社會(huì)為唯一有價(jià)值的發(fā)展領(lǐng)域，認(rèn)為自然只是扮演著不可缺少的物質(zhì)基礎(chǔ)的角色；二是這種意識(shí)形態(tài)的實(shí)質(zhì)在于驅(qū)使科學(xué)技術(shù)、研究發(fā)明和現(xiàn)代工業(yè)生產(chǎn)都為之效力，它們一面釋放出巨大的生產(chǎn)力，一面又將帶來(lái)人與自然的毀滅性災(zāi)難，而問(wèn)題的關(guān)鍵在于，在這種意識(shí)形態(tài)面前，它們?cè)诮鉀Q進(jìn)步與破壞二者矛盾時(shí)無(wú)能為力。三是“控制自然”的意識(shí)形態(tài)在加強(qiáng)對(duì)自然的控制中也間接地實(shí)現(xiàn)了對(duì)人的控制。正是受這三重矛盾的影響，人類利用自然、控制自然的行為就演變?yōu)闅缧缘纳鷳B(tài)災(zāi)難，即破壞生物系統(tǒng)的平衡和造成人與人之間為搶奪更多的生態(tài)資源而導(dǎo)致的激烈斗爭(zhēng)。萊斯認(rèn)為，“控制自然”的意識(shí)形態(tài)實(shí)現(xiàn)了對(duì)陳舊哲學(xué)教條的批判，將人的主體性從神權(quán)之下解放出來(lái)，但其歷史局限性表現(xiàn)在這種意識(shí)形態(tài)不受控制的發(fā)展必定會(huì)產(chǎn)生不可避免的影響，“征服自然被看作是人對(duì)自然權(quán)力的擴(kuò)張，科學(xué)和技術(shù)是作為這種趨勢(shì)的工具，目的是滿足物質(zhì)需要。這樣實(shí)行的結(jié)果，對(duì)自然的控制不可避免地轉(zhuǎn)變?yōu)閷?duì)人的控制以及社會(huì)沖突的加劇”［1］。因而萊斯認(rèn)為，消解生態(tài)危機(jī)就必須基于人類道德和倫理控制人與自然的關(guān)系，并由此發(fā)展一種促使人類負(fù)責(zé)任地利用科學(xué)技術(shù)開(kāi)發(fā)自然的新型社會(huì)制度。

2.安德烈·高茲：經(jīng)濟(jì)理性與生態(tài)理性

安德烈·高茲認(rèn)為，當(dāng)代資本主義社會(huì)的生態(tài)危機(jī)根源于支配資本主義無(wú)限追逐利潤(rùn)最大化的經(jīng)濟(jì)理性。在經(jīng)濟(jì)理性的主導(dǎo)下，資本主義以不斷擴(kuò)大生產(chǎn)和牟取超額利潤(rùn)為目的，一味向自然索取，忽視生態(tài)環(huán)境的保護(hù)。這樣不僅造成經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域的極大浪費(fèi)，還導(dǎo)致自然資源的掠奪和生態(tài)環(huán)境的污染與破壞。高茲指出“經(jīng)濟(jì)理性發(fā)端于計(jì)算和核算”［2］，因而發(fā)達(dá)資本主義國(guó)家盡可能通過(guò)生態(tài)殖民主義和生態(tài)帝國(guó)主義實(shí)現(xiàn)成本外在化、收益內(nèi)在化，發(fā)達(dá)資本主義國(guó)家的“綠水青山”總是以犧牲發(fā)展中國(guó)家的環(huán)境為代價(jià)。廣大發(fā)展中國(guó)家一方面被迫接受發(fā)達(dá)資本主義國(guó)家向他們輸送有毒化學(xué)廢料，以及向他們轉(zhuǎn)移大量危害生態(tài)和破壞環(huán)境的污染工業(yè)的殘酷現(xiàn)實(shí)；另一方面，又必須履行全球生態(tài)環(huán)境保護(hù)和治理的義務(wù)。生態(tài)環(huán)境治理的義務(wù)承擔(dān)者同時(shí)也是生態(tài)環(huán)境的受害者，這樣的后果則是環(huán)保資源分配的極大不公平，導(dǎo)致窮者越窮，富者越富。高茲認(rèn)為，經(jīng)濟(jì)理性將資本主義的利潤(rùn)動(dòng)機(jī)展露無(wú)遺，在這種非理性主義的驅(qū)使下，資本主義企業(yè)將追求人與自然的和諧拋諸腦后，轉(zhuǎn)而成為獲取最大限度交換價(jià)值的擁躉，其在個(gè)人與社會(huì)兩個(gè)層面上產(chǎn)生消極影響。就個(gè)人而言，虛假需要導(dǎo)致異化消費(fèi)，人們淪為“物”的奴隸，沉溺于物質(zhì)追求之中，缺失理想信念；就社會(huì)而言，人與自然、人與人和各階級(jí)之間的關(guān)系變成單向度的金錢(qián)關(guān)系、工具關(guān)系和暴力關(guān)系，社會(huì)矛盾進(jìn)一步激化?？傊?，高茲認(rèn)為，資本主義經(jīng)濟(jì)理性導(dǎo)致金錢(qián)崇拜的文化價(jià)值觀，而這一價(jià)值觀又反過(guò)來(lái)驅(qū)使整個(gè)社會(huì)追逐超額利潤(rùn)，這必然會(huì)加劇生態(tài)環(huán)境的惡化。因此高茲提出消解資本主義生態(tài)危機(jī)的最好辦法就是消除金錢(qián)崇拜的文化價(jià)值觀，變經(jīng)濟(jì)理性為“夠了就行”“更少但更好”的生態(tài)理性。

3.詹姆斯·奧康納：資本主義的雙重危機(jī)

詹姆斯·奧康納認(rèn)為，生態(tài)中心主義關(guān)于反工業(yè)生產(chǎn)、反經(jīng)濟(jì)增長(zhǎng)、反科學(xué)技術(shù)的觀點(diǎn)帶有明顯的后現(xiàn)代主義的性質(zhì)，其核心是對(duì)于現(xiàn)代性的全盤(pán)否定。與生態(tài)中心主義不同，奧康納認(rèn)為，人類中心主義的哲學(xué)和價(jià)值觀不是資本主義生態(tài)危機(jī)的根源。奧康納主張重返人類中心主義，也即一種“弱人類中心主義”，旨在合理發(fā)揮主體性原則和遵循自然規(guī)律的基礎(chǔ)上對(duì)自然進(jìn)行創(chuàng)造性改造。奧康納認(rèn)為不應(yīng)對(duì)科學(xué)技術(shù)本身加以批判和指摘，而應(yīng)當(dāng)批判“被資本主義所控制的科學(xué)技術(shù)理性所導(dǎo)致的科學(xué)技術(shù)的非理性運(yùn)用，以及對(duì)自然的無(wú)止境掠奪”［3］。在此基礎(chǔ)上，奧康納提出了“資本主義第二重矛盾”理論，拓展了經(jīng)典馬克思主義有關(guān)資本主義基本矛盾的思想。他認(rèn)為，資本主義社會(huì)除了存在生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系之間的矛盾，還存在生產(chǎn)力、生產(chǎn)關(guān)系和生產(chǎn)條件之間的矛盾。奧康納認(rèn)為：“出現(xiàn)第二重矛盾的根本原因，是資本主義從經(jīng)濟(jì)的維度對(duì)勞動(dòng)力、城市的基礎(chǔ)設(shè)施和空間，以及外部自然界或環(huán)境的自我摧殘性的利用和使用?！保?］與資本主義的第一個(gè)矛盾相比，資本主義的第二個(gè)矛盾從成本的角度影響著資本結(jié)構(gòu)。當(dāng)資本家追求無(wú)限利潤(rùn)并不斷降低成本時(shí)，市場(chǎng)需求也會(huì)減少，從而導(dǎo)致資本家最終利潤(rùn)水平的降低。當(dāng)資本家為了獲取超額利潤(rùn)而將成本外化到生產(chǎn)條件時(shí)，資本家的利潤(rùn)也在減少。因此，無(wú)論是需求的減少還是成本的增加，今天的資本主義都面臨著“雙重危機(jī)”，即市場(chǎng)需求疲軟導(dǎo)致的經(jīng)濟(jì)危機(jī)和資本總成本增加導(dǎo)致的生態(tài)危機(jī)。這兩種危機(jī)相互作用、相互影響，借助資本積累、資本主義生產(chǎn)和消費(fèi)技術(shù)，演變?yōu)槿蛐缘纳鷳B(tài)危機(jī)。奧康納認(rèn)為，資本主義制度本身解決不了危機(jī)，克服危機(jī)的唯一途徑就是走生態(tài)社會(huì)主義道路。

（二）總體性批判與觀念論批判：生態(tài)馬克思主義現(xiàn)代性批判的基本特征

1.總體性的辯證批判

生態(tài)馬克思主義生態(tài)危機(jī)理論發(fā)端于法蘭克福學(xué)派，通過(guò)馬爾庫(kù)塞從技術(shù)批判到社會(huì)批判的轉(zhuǎn)向，最終由萊斯和阿格爾于20世紀(jì)60年代創(chuàng)立，并于20世紀(jì)90年代趨于成熟。雖然生態(tài)馬克思主義有關(guān)現(xiàn)代性的討論還存在一些不完善之處，但從整體上講，它也是一種辯證的批判。他們從“控制自然”的意識(shí)形態(tài)、理性主義、科學(xué)技術(shù)、異化消費(fèi)等現(xiàn)代性問(wèn)題出發(fā)，批判了具有資本主義特征的現(xiàn)代性，而不是現(xiàn)代性本身。他們與后現(xiàn)代主義全盤(pán)否定現(xiàn)代性或現(xiàn)代化的觀點(diǎn)不同，“他們不美化現(xiàn)代文明社會(huì)，也不全盤(pán)否定現(xiàn)代文明社會(huì)。他們不對(duì)現(xiàn)代化和現(xiàn)代性帶有任何偏激的情緒，具有強(qiáng)烈修復(fù)已經(jīng)崩潰的現(xiàn)代性，繼續(xù)追求文化、社會(huì)和經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域的現(xiàn)代性可能性的動(dòng)機(jī)”［5］。具體而言，體現(xiàn)在三個(gè)方面：

第一，他們批判“控制自然”的意識(shí)形態(tài)，并清楚地認(rèn)識(shí)到這是資本主義社會(huì)中人的主體性被過(guò)度高揚(yáng)的表現(xiàn)，但相對(duì)于后現(xiàn)代主義無(wú)情地批判主體性而言，生態(tài)馬克思主義指出：“人類中心主義是有必要的：人出于自身的生存、生活需要不可能不對(duì)自然進(jìn)行適度控制與改造，控制自然只意味著使自然環(huán)境按照人類希冀的方向發(fā)展，并不等于破壞本身。錯(cuò)誤的不是‘控制自然’觀，而是對(duì)‘控制自然’觀的錯(cuò)誤理解?！保?］他們認(rèn)為人類在反省自己對(duì)于自然的態(tài)度的同時(shí)，不應(yīng)該消解人的主體性，而應(yīng)該重返人類中心主義，也即一種“弱”人類中心主義，主要指以人類主體性去控制人與自然的關(guān)系，既控制自然以滿足自身需要，又遵循自然規(guī)律辦事，與自然和諧相處。

第二，理性主義與人道主義作為現(xiàn)代主義的兩大核心，遭到后現(xiàn)代主義的嚴(yán)厲批判。后現(xiàn)代主義認(rèn)為，理性主義雖然破除了宗教的“神話”，將人從舊式奴役和壓迫中解救出來(lái)，但受資本主義意識(shí)形態(tài)的影響，出現(xiàn)的“新權(quán)威”和“新中心”又帶來(lái)新的奴役和壓迫，所以應(yīng)當(dāng)徹底消解理性主義。與之相反，生態(tài)馬克思主義雖然批判工具理性、科技理性、經(jīng)濟(jì)理性等受資本主義意識(shí)形態(tài)控制的理性主義，但并不反對(duì)理性主義本身。他們認(rèn)為，發(fā)端于啟蒙運(yùn)動(dòng)的理性主義象征著人們追求自由、幸福和社會(huì)進(jìn)步的時(shí)代精神，體現(xiàn)了人類對(duì)自由和進(jìn)步的向往。而理性主義在現(xiàn)代資本主義社會(huì)是理性主義異化的張揚(yáng)和擴(kuò)張，而不是啟蒙運(yùn)動(dòng)所倡導(dǎo)的理性的勝利。因此，理性主義不能被消解，只能用來(lái)糾正理性的偏差，即重構(gòu)新的理性——以價(jià)值理性為本質(zhì)的生態(tài)理性。

第三，關(guān)于科學(xué)技術(shù)，生態(tài)馬克思主義雖然直截了當(dāng)?shù)亟衣读擞捎诳茖W(xué)技術(shù)的使用所帶來(lái)的負(fù)面效應(yīng)，認(rèn)為科學(xué)技術(shù)的使用破壞了生態(tài)環(huán)境，加劇了生態(tài)危機(jī)，但他們并非一味關(guān)注科學(xué)技術(shù)的負(fù)面影響，把科學(xué)技術(shù)當(dāng)作生態(tài)危機(jī)的“元兇”，而是側(cè)重于譴責(zé)資本主義對(duì)科學(xué)技術(shù)的利用。事實(shí)上，他們并不把科技進(jìn)步視作生態(tài)危機(jī)的根源，而是明確揭示科學(xué)技術(shù)的中介作用。對(duì)于資本主義而言，科學(xué)技術(shù)的進(jìn)步有利于他們加強(qiáng)對(duì)自然的控制；反之，對(duì)自然的不斷控制又會(huì)驅(qū)使資本主義發(fā)動(dòng)新的技術(shù)革命，實(shí)現(xiàn)科學(xué)技術(shù)的更迭，由此強(qiáng)化人對(duì)人的控制。所以問(wèn)題的關(guān)鍵不在于完全摒棄掉科學(xué)技術(shù)，而在于消除科學(xué)技術(shù)的資本主義屬性，改變科學(xué)技術(shù)為資本主義經(jīng)濟(jì)和政治服務(wù)的現(xiàn)狀。生態(tài)馬克思主義深知科學(xué)技術(shù)作為現(xiàn)代性的典型標(biāo)志之一，是實(shí)現(xiàn)人類目前“尚未完成的事業(yè)”的重要手段，若拋棄這一奔向現(xiàn)代化的“快車”，人類實(shí)現(xiàn)自由和進(jìn)步的步伐無(wú)疑會(huì)遲緩一點(diǎn)。

生態(tài)馬克思主義對(duì)于現(xiàn)代性的問(wèn)題始終保持著清晰的認(rèn)知，他們對(duì)于現(xiàn)代性的批判更多是對(duì)于特定歷史意義上的現(xiàn)代性，即資本主義現(xiàn)代性的批判，而現(xiàn)代性本身則蘊(yùn)含著人類對(duì)自由、進(jìn)步和全面發(fā)展的追求和向往。他們大體確立了辯證法在解決生態(tài)問(wèn)題中的不可或缺的地位，并從生態(tài)學(xué)維度展開(kāi)對(duì)于現(xiàn)代性危機(jī)的批判，彰顯出馬克思主義理論形態(tài)本身與時(shí)俱進(jìn)的創(chuàng)新性和更切實(shí)地回應(yīng)實(shí)踐需要的時(shí)代性。

2.“治標(biāo)不治本”的觀念論批判

生態(tài)馬克思主義生態(tài)危機(jī)理論的現(xiàn)代性批判邏輯具有合理之處，大致呈現(xiàn)出一種辯證的視野，但他們對(duì)于現(xiàn)代性問(wèn)題始終是從觀念論層面進(jìn)行診斷和批判的，并未觸及根本，因而難以實(shí)現(xiàn)真正的生態(tài)學(xué)重建。

首先，在對(duì)待科學(xué)技術(shù)的問(wèn)題上，生態(tài)馬克思主義既反對(duì)技術(shù)樂(lè)觀主義，又反對(duì)技術(shù)悲觀主義，體現(xiàn)出這一理論對(duì)于馬克思主義唯物辯證法的繼承與運(yùn)用，但他們?cè)谕瓿杉夹g(shù)批判之后，并沒(méi)有就如何發(fā)揮技術(shù)的積極作用給出具體可行的方案。其理論中有關(guān)“小規(guī)模技術(shù)”“中間技術(shù)”等概念在一定程度上體現(xiàn)出他們?yōu)榻鉀Q生態(tài)問(wèn)題而作出的努力，有其積極意義，但同時(shí)也恐有“折中主義”的傾向。其次，在對(duì)于“控制自然”觀的理解上，生態(tài)馬克思主義暴露出局限性：一是對(duì)于“控制自然”的內(nèi)涵沒(méi)有進(jìn)行深入的分析，把“控制自然”的觀念理解為資本主義制度下對(duì)于自然的絕對(duì)支配，忽視了馬克思主義語(yǔ)境中的“控制自然”既包括控制外部自然，又包括控制人化自然以及人與自然的新陳代謝變換。馬克思指出，資本主義對(duì)自然的控制一方面促進(jìn)了生產(chǎn)力的進(jìn)步，使人的主體性得以展現(xiàn)出來(lái)；另一方面，對(duì)于自然的過(guò)度利用導(dǎo)致生態(tài)環(huán)境的破壞和對(duì)人們身心的摧殘。生態(tài)馬克思主義陷入了“控制”的誤區(qū)，片面放大了人的主觀能動(dòng)性。二是生態(tài)馬克思主義提出消解生態(tài)危機(jī)就必須基于人類道德和倫理控制人與自然的關(guān)系，雖然這種觀點(diǎn)是價(jià)值理性在生態(tài)領(lǐng)域的呈現(xiàn)，但將消解生態(tài)危機(jī)的希望寄托在價(jià)值理性上實(shí)質(zhì)是一種生態(tài)烏托邦的體現(xiàn)，無(wú)法從根本上消解生態(tài)危機(jī)。最后，馬克思明確指出，勞動(dòng)實(shí)踐是作用于人與自然之間的中介，并詳細(xì)闡明了勞動(dòng)實(shí)踐是如何發(fā)揮架起人與自然之間的橋梁的作用。對(duì)于資本主義出現(xiàn)的生態(tài)危機(jī)，經(jīng)典馬克思主義更多是從資本主義生產(chǎn)方式的“原罪”出發(fā)，既反思了資本主義現(xiàn)代化本身的危機(jī)，又對(duì)于資本主義生產(chǎn)方式導(dǎo)致的“異化勞動(dòng)”進(jìn)行深入分析，從觀念論和存在論兩個(gè)層面上實(shí)現(xiàn)對(duì)于資本主義生態(tài)危機(jī)的批判，然而在“勞動(dòng)實(shí)踐”這一點(diǎn)上，生態(tài)馬克思主義卻很少談及，只有個(gè)別學(xué)者涉及“勞動(dòng)實(shí)踐”的分析。相對(duì)于馬克思主義著眼于人與社會(huì)的分析，生態(tài)馬克思主義則更多是把目光聚焦在人與自然的關(guān)系上，過(guò)于夸大生態(tài)環(huán)境問(wèn)題，從而忽視人與社會(huì)關(guān)系的討論。筆者認(rèn)為，要認(rèn)識(shí)或重構(gòu)人與自然的關(guān)系，不僅要研究人與自然的關(guān)系本身，還要研究社會(huì)領(lǐng)域的勞動(dòng)交往、人與社會(huì)的關(guān)系、人與人的關(guān)系，從而深刻認(rèn)識(shí)生態(tài)危機(jī)的根源，尋求合理的解決途徑。

總之，生態(tài)馬克思主義對(duì)現(xiàn)代性問(wèn)題作出的“生態(tài)學(xué)診斷”以及“生態(tài)學(xué)批判”有其特定的時(shí)代價(jià)值，但由于這一理論在批判和闡發(fā)現(xiàn)代性時(shí)未能具體考察現(xiàn)代社會(huì)的歷史，因而他們的批判話語(yǔ)僅是停留于“觀念論”層面，提出的有關(guān)解決生態(tài)危機(jī)的藥方也終究是“治標(biāo)不治本”。

二、生態(tài)文明愿景：生態(tài)社會(huì)主義

生態(tài)馬克思主義關(guān)于生態(tài)危機(jī)成因的探究使得這一理論不斷豐富和充實(shí)，與此同時(shí)，越來(lái)越多的生態(tài)馬克思主義者打破理論的枷鎖，試圖在實(shí)踐中尋求消解危機(jī)的途徑，加之層出不窮的社會(huì)生態(tài)運(yùn)動(dòng)，萌生了有關(guān)未來(lái)生態(tài)社會(huì)的構(gòu)想，即實(shí)現(xiàn)生態(tài)社會(huì)主義。

（一）生態(tài)社會(huì)主義的理論設(shè)計(jì)

生態(tài)社會(huì)主義關(guān)于未來(lái)社會(huì)的設(shè)想集中體現(xiàn)在四個(gè)維度。第一，經(jīng)濟(jì)維度。生態(tài)社會(huì)主義實(shí)現(xiàn)了由主張“穩(wěn)態(tài)”經(jīng)濟(jì)到主張經(jīng)濟(jì)適度增長(zhǎng)的轉(zhuǎn)變。阿格爾是零增長(zhǎng)的“穩(wěn)態(tài)經(jīng)濟(jì)”的積極倡導(dǎo)者，主張“分散化”生產(chǎn)，即在生產(chǎn)中采用小規(guī)模技術(shù)，而不是采取資本主義的高增長(zhǎng)、高消費(fèi)的經(jīng)濟(jì)模式。阿格爾的主張?jiān)谝欢ǔ潭壬象w現(xiàn)了他重視生態(tài)保護(hù)的美好愿望，但是他忽視生產(chǎn)力的發(fā)展，企圖憑借遏制消費(fèi)實(shí)現(xiàn)人與自然的平衡，最終只會(huì)陷入烏托邦的泥淖。無(wú)獨(dú)有偶，20世紀(jì)六七十年代的生態(tài)馬克思主義者大多同阿格爾一樣信奉“小即美好”的信條，但隨著這一理論的逐步成熟，20世紀(jì)90年代以后，他們普遍意識(shí)到不能忽視生產(chǎn)力發(fā)展的問(wèn)題，因?yàn)閷?duì)于廣大發(fā)展中國(guó)家而言，生產(chǎn)力的發(fā)展是他們擺脫貧困和饑餓的重要手段，所以經(jīng)濟(jì)的適度增長(zhǎng)是有必要的。因此，發(fā)展經(jīng)濟(jì)就必須以生態(tài)理性為價(jià)值基礎(chǔ)和社會(huì)原則，引導(dǎo)人們正確看待和處理人、自然以及社會(huì)等三者之間的關(guān)系，實(shí)現(xiàn)經(jīng)濟(jì)效益、社會(huì)效益和生態(tài)效益的統(tǒng)一。第二，政治維度。在有關(guān)變革社會(huì)的主體方面，生態(tài)社會(huì)主義經(jīng)歷了以工人階級(jí)為主體到以中間階級(jí)為主體的變化。生態(tài)社會(huì)主義認(rèn)為工人階級(jí)因受消費(fèi)主義的荼毒而喪失其革命性，所以他們寄希望于中小資產(chǎn)階級(jí)、知識(shí)分子和青年學(xué)生為主體的“中間階級(jí)”，期望他們能夠肩負(fù)起未來(lái)社會(huì)變革的歷史責(zé)任。而在實(shí)現(xiàn)新的社會(huì)主義制度的途徑方面，生態(tài)社會(huì)主義一方面堅(jiān)持“非暴力”策略，另一方面，認(rèn)為在特殊情況下也可以采取階級(jí)斗爭(zhēng)的方式。關(guān)于具體的政治設(shè)想，他們追求一種“沒(méi)有官員的網(wǎng)絡(luò)系統(tǒng)思想”的政治綱領(lǐng)，反對(duì)生產(chǎn)過(guò)程中的極權(quán)官僚體制，主張實(shí)現(xiàn)工人民主管理，使工人擁有決策權(quán)和管理權(quán)，成為勞動(dòng)的真正主人。第三，社會(huì)維度。生態(tài)社會(huì)主義倡導(dǎo)社會(huì)公正、社會(huì)制度穩(wěn)定，保障人民自由發(fā)展和社會(huì)平等。例如，奧康納就特別強(qiáng)調(diào)“生產(chǎn)正義”，主張用分配性正義代替生產(chǎn)性正義，認(rèn)為“正義的唯一可行形式是生產(chǎn)正義”“生產(chǎn)正義的唯一可行途徑是生態(tài)社會(huì)主義”［7］,這在一定意義上反映了他對(duì)“正義性社會(huì)”的憧憬。第四，制度維度。在反思資本主義制度的基礎(chǔ)上，提出對(duì)于傳統(tǒng)社會(huì)主義，即蘇東社會(huì)主義模式的批判反思。以激進(jìn)生態(tài)社會(huì)主義學(xué)者薩拉·薩卡為代表，其在《生態(tài)社會(huì)主義還是生態(tài)資本主義》一書(shū)中提出了蘇聯(lián)模式“社會(huì)主義”失敗的兩個(gè)原因，即增長(zhǎng)極限與生態(tài)惡化。薩拉·薩卡指出，“社會(huì)主義”的失敗具有深刻的最嚴(yán)重的歷史后果，但是其最大的失敗是在意識(shí)形態(tài)領(lǐng)域。因此，薩拉·薩卡認(rèn)為“社會(huì)主義”更應(yīng)該意識(shí)到經(jīng)濟(jì)增長(zhǎng)的生態(tài)后果，處理好經(jīng)濟(jì)與生態(tài)的關(guān)系。

（二）生態(tài)社會(huì)主義與科學(xué)社會(huì)主義的比較

生態(tài)社會(huì)主義在關(guān)于未來(lái)社會(huì)的設(shè)想方面有其積極意義，在一定程度上體現(xiàn)了歷史必然性，但生態(tài)社會(huì)主義對(duì)資本主義的認(rèn)識(shí)存在很大的局限性，與科學(xué)社會(huì)主義有本質(zhì)的區(qū)別。其實(shí)質(zhì)是生態(tài)烏托邦。

科學(xué)社會(huì)主義以唯物史觀和剩余價(jià)值論為理論基礎(chǔ)，吸納空想社會(huì)主義的合理因素，為生態(tài)社會(huì)主義提供了方法論指導(dǎo)，并在本質(zhì)上區(qū)別于生態(tài)社會(huì)主義。首先，二者在改造社會(huì)的道路上有本質(zhì)的區(qū)別?？茖W(xué)社會(huì)主義認(rèn)為，資本主義雖然在歷史上發(fā)揮了積極的革命作用，但其追求利潤(rùn)最大化的逐利性，使工人階級(jí)和廣大勞動(dòng)人民長(zhǎng)期遭受經(jīng)濟(jì)剝削和政治壓迫。因此，它號(hào)召全世界無(wú)產(chǎn)階級(jí)和廣大勞動(dòng)人民團(tuán)結(jié)起來(lái)，推翻資本主義制度，建設(shè)社會(huì)主義?？茖W(xué)社會(huì)主義認(rèn)為階級(jí)斗爭(zhēng)是階級(jí)社會(huì)發(fā)展的直接動(dòng)力，所以它主張暴力革命，但它也不否認(rèn)在條件允許的情況下實(shí)現(xiàn)和平過(guò)渡的可能性。生態(tài)社會(huì)主義則主張“非暴力”手段，希望通過(guò)教育、示范生活的方式調(diào)動(dòng)大家的革命積極性。盡管20世紀(jì)90年代以后生態(tài)社會(huì)主義普遍修正了這一原則，但生態(tài)社會(huì)主義總體上還是不贊同暴力革命，本質(zhì)上是一種社會(huì)改良主義。其次，科學(xué)社會(huì)主義與生態(tài)社會(huì)主義在變革社會(huì)的主體上有本質(zhì)差異?？茖W(xué)社會(huì)主義認(rèn)為具有先進(jìn)性和戰(zhàn)斗力的共產(chǎn)黨才是社會(huì)主義革命運(yùn)動(dòng)的領(lǐng)導(dǎo)者，認(rèn)為無(wú)產(chǎn)階級(jí)最具有革命性和組織性，只有無(wú)產(chǎn)階級(jí)才能肩負(fù)起變革舊社會(huì)、建立新社會(huì)的歷史使命，無(wú)產(chǎn)階級(jí)是資本主義的掘墓人和社會(huì)主義的建設(shè)者。根據(jù)當(dāng)代資本主義的新變化，生態(tài)社會(huì)主義認(rèn)為當(dāng)代工人階級(jí)已經(jīng)喪失了革命力量。因此，它把希望寄托在以中小資產(chǎn)階級(jí)、知識(shí)分子和青年學(xué)生為主體的“中產(chǎn)階級(jí)”身上。20世紀(jì)90年代以后，隨著生態(tài)社會(huì)主義逐漸趨于成熟，他們也漸漸承認(rèn)了工人階級(jí)和工會(huì)組織的作用，但他們?nèi)匀粓?jiān)持社會(huì)變革必須依靠工人階級(jí)和新社會(huì)運(yùn)動(dòng)的結(jié)合，最終導(dǎo)致工人階級(jí)意識(shí)的不斷削弱。最后，科學(xué)社會(huì)主義與生態(tài)社會(huì)主義在關(guān)于未來(lái)社會(huì)的構(gòu)想上存在根本區(qū)別?？茖W(xué)社會(huì)主義將高度發(fā)達(dá)的生產(chǎn)力和生產(chǎn)資料公有制作為未來(lái)新社會(huì)的基本特征，認(rèn)為無(wú)產(chǎn)階級(jí)在取得革命勝利以后最重要的任務(wù)就是大力發(fā)展生產(chǎn)力。生態(tài)社會(huì)主義由于本身是形成于資本主義發(fā)達(dá)生產(chǎn)力基礎(chǔ)之上，再加上它過(guò)度強(qiáng)調(diào)生態(tài)環(huán)境保護(hù)，因此它不主張大力發(fā)展生產(chǎn)力，而是主張經(jīng)濟(jì)的適度增長(zhǎng)，這其實(shí)是一種開(kāi)“歷史倒車”的社會(huì)主義。在生產(chǎn)資料所有制問(wèn)題上，生態(tài)社會(huì)主義沒(méi)有認(rèn)真區(qū)分生產(chǎn)資料公有制和私有制，而是普遍提出建立混合市場(chǎng)和計(jì)劃經(jīng)濟(jì)，即追求一種小國(guó)寡民的自然經(jīng)濟(jì)所有制。

總之，生態(tài)社會(huì)主義由于其理論基礎(chǔ)的局限性、政治觀點(diǎn)的空想性和實(shí)踐行動(dòng)的消極性，導(dǎo)致其無(wú)法實(shí)現(xiàn)對(duì)于科學(xué)社會(huì)主義的徹底堅(jiān)持和貫徹。它雖然吸納了科學(xué)社會(huì)主義的方法論，肯定了科學(xué)社會(huì)主義方法論的正確性，但由于它把科學(xué)社會(huì)主義方法論與科學(xué)社會(huì)主義理論本身對(duì)立起來(lái)，致使這一理論終究存在自相矛盾的缺陷，無(wú)法實(shí)現(xiàn)對(duì)于現(xiàn)代性限度的超越。由此可見(jiàn)，要想從根本上消解生態(tài)危機(jī)，唯有堅(jiān)持歷史唯物主義立場(chǎng)、觀點(diǎn)和方法的科學(xué)社會(huì)主義，才能提供有效方案。

三、歷史唯物主義對(duì)生態(tài)馬克思主義現(xiàn)代性批判的反思

生態(tài)馬克思主義遵循馬克思主義現(xiàn)代性批判理論，對(duì)現(xiàn)代性進(jìn)行生態(tài)學(xué)診斷和生態(tài)學(xué)批判，深刻揭示了資本主義的反生態(tài)本質(zhì)，為理解當(dāng)代資本主義提供了一個(gè)新的視角，具有進(jìn)步意義。生態(tài)馬克思主義提出的生態(tài)社會(huì)主義構(gòu)想，也包含許多有價(jià)值的觀點(diǎn)，總體上符合世界發(fā)展趨勢(shì)。無(wú)論是生態(tài)馬克思主義的現(xiàn)代性批判邏輯，還是生態(tài)社會(huì)主義的愿景，都把人與自然的矛盾放在了絕對(duì)重要的位置，把生態(tài)危機(jī)視作資本主義的根本危機(jī)，并企圖以此取代馬克思主義的經(jīng)濟(jì)危機(jī)理論，偏離了歷史唯物主義的原則和視野。歷史唯物主義對(duì)于現(xiàn)代性批判是從資本主義生產(chǎn)方式的“原本”批判及資本主義生產(chǎn)關(guān)系的“觀念副本”批判的雙重維度展開(kāi)的。區(qū)別于生態(tài)馬克思主義停留在“觀念論”層面的批判，馬克思主義現(xiàn)代性批判落腳到“社會(huì)存在”層面，在歷史唯物主義視野中定位現(xiàn)代性問(wèn)題，呈現(xiàn)出三個(gè)維度的方法論特征。

（一）以總體透視為特征的辯證批判

馬克思一生雖然致力于批判資本，但他更堅(jiān)持用辯證的視野去看待資本。馬克思既揭露了追求利潤(rùn)最大化的資本邏輯，批判了資本主義的生產(chǎn)關(guān)系，又客觀評(píng)價(jià)了資本主義所起到的歷史革命性作用。他通過(guò)從局部到整體，從內(nèi)在批判到外在超越的方式，實(shí)現(xiàn)對(duì)整個(gè)現(xiàn)代資本主義社會(huì)的抽絲剝繭，從而使對(duì)現(xiàn)代社會(huì)的辯證研究呈現(xiàn)出總體性透視的特點(diǎn)。馬克思對(duì)于現(xiàn)代性的批判是一種總體透視下的辯證批判，既不同于簡(jiǎn)單肯定現(xiàn)代性的“非批判實(shí)證主義”，又不同于簡(jiǎn)單否定現(xiàn)代性的后現(xiàn)代主義，而是通過(guò)對(duì)于現(xiàn)代文明成果的肯定以及對(duì)現(xiàn)代性的異化本質(zhì)的批判，呈現(xiàn)出一種明顯的劃界意識(shí)，這種劃界意識(shí)“力圖揭示事物的內(nèi)在‘限度’及其辯證特性，而不是持內(nèi)在對(duì)立的‘極端’觀點(diǎn)”［8］。從嚴(yán)格意義上來(lái)講，馬克思并未明確提出“現(xiàn)代性”的概念，但是他將資本主義社會(huì)稱作現(xiàn)代社會(huì)，在馬克思主義生態(tài)視域中，用“資本”重命名“現(xiàn)代”，從而確立起一種存在論意義上展開(kāi)對(duì)于現(xiàn)代性批判的規(guī)范基礎(chǔ)。這是歷史唯物主義的現(xiàn)代性批判邏輯與生態(tài)馬克思主義現(xiàn)代性批判邏輯的最大區(qū)別所在。生態(tài)馬克思主義批判了資本主義現(xiàn)代性的“控制自然”的意識(shí)形態(tài)、經(jīng)濟(jì)理性、科學(xué)技術(shù)等因素，體現(xiàn)了觀念層面的辯證批判，然而，這種批判忽視了現(xiàn)代意識(shí)形態(tài)與現(xiàn)代社會(huì)存在的關(guān)系，只能提出解決生態(tài)危機(jī)的“治標(biāo)不治本”的方案。歷史唯物主義則通過(guò)揭示現(xiàn)代意識(shí)形態(tài)同現(xiàn)代社會(huì)存在之間的本質(zhì)關(guān)聯(lián)，將資本作為現(xiàn)代性的整體范疇，對(duì)現(xiàn)代性的存在論基礎(chǔ)及其內(nèi)在相關(guān)的現(xiàn)代意識(shí)展開(kāi)了全面的批判，以階級(jí)的革命實(shí)踐參與超越現(xiàn)代性的辯證歷史，由此表明自己對(duì)待現(xiàn)代性的辯證的、歷史的態(tài)度。

（二）以改造世界為指向的實(shí)踐批判

馬克思現(xiàn)代性批判的目的在于現(xiàn)實(shí)地改變?nèi)祟惿鐣?huì)，實(shí)現(xiàn)人類解放。無(wú)產(chǎn)階級(jí)則是實(shí)現(xiàn)這一目的的核心力量。馬克思從發(fā)生學(xué)角度對(duì)資本主義社會(huì)進(jìn)行考察，從剝離支配生產(chǎn)的資本邏輯出發(fā)，揭開(kāi)隱藏在資本主義生產(chǎn)關(guān)系中的層層神秘面紗，揭露現(xiàn)代資本主義的逐利本性和這一現(xiàn)實(shí)社會(huì)關(guān)系的剝削本質(zhì)，闡明其運(yùn)行機(jī)制和內(nèi)在矛盾，從而指出無(wú)產(chǎn)階級(jí)進(jìn)行革命斗爭(zhēng)、實(shí)現(xiàn)共產(chǎn)主義的歷史必然性?，F(xiàn)代性本身用理性主義的宏大敘事為人們描繪出了一幅未來(lái)社會(huì)人類實(shí)現(xiàn)解放的美好圖景，但就現(xiàn)實(shí)而言，資本邏輯支配下的現(xiàn)代社會(huì)導(dǎo)致的人的統(tǒng)治和奴役表明現(xiàn)代性的深層悖論，這也預(yù)示著傳統(tǒng)形而上學(xué)企圖以理性主義實(shí)現(xiàn)主體解放的夢(mèng)想破滅。如萊斯主張用倫理和道德的方式重建控制自然的觀念，事實(shí)上是僅把目光局限在資本主義意識(shí)形態(tài)范疇，而并未將其與資本主義生產(chǎn)方式關(guān)聯(lián)起來(lái)。他沒(méi)有認(rèn)識(shí)到勞動(dòng)實(shí)踐在人與自然之間所發(fā)揮的中介作用，更未真正厘清所謂的“控制自然的人”實(shí)際上是生活在特定歷史時(shí)空，并受到現(xiàn)實(shí)社會(huì)關(guān)系，特別是生產(chǎn)關(guān)系制約的現(xiàn)實(shí)的人，所以注定他所提出的方案是一種空想式的方案。此外，生態(tài)馬克思主義所描繪的超越現(xiàn)代性悖論的生態(tài)社會(huì)主義愿景，由于缺乏對(duì)“社會(huì)主義”的深刻理解，即建立社會(huì)主義公有制最根本的是借助歷史的內(nèi)在發(fā)展機(jī)制加以實(shí)現(xiàn)，對(duì)生態(tài)社會(huì)主義的經(jīng)濟(jì)、政治、文化、制度等方面的設(shè)想缺乏落實(shí)的主體和途徑，所以注定是一種空想的烏托邦。歷史唯物主義則憑借實(shí)踐原則在思維方式和主體關(guān)注兩個(gè)層面上實(shí)現(xiàn)了對(duì)于生態(tài)馬克思主義現(xiàn)代性批判邏輯的全面超越。在思維方式上，歷史唯物主義所秉持的實(shí)踐理性超越了生態(tài)馬克思主義的理論理性，強(qiáng)調(diào)實(shí)踐是人的存在方式，必須從實(shí)踐出發(fā)理解社會(huì)生活的本質(zhì)，以實(shí)踐手段實(shí)現(xiàn)人與自然的和諧共生。在主體關(guān)注上，實(shí)現(xiàn)從“抽象的人”向“現(xiàn)實(shí)的人”的轉(zhuǎn)變。生態(tài)馬克思主義雖然系統(tǒng)挖掘了馬克思主義的生態(tài)思想，但對(duì)于歷史唯物主義基本原則的把握，特別是對(duì)于社會(huì)存在以及在“人的本質(zhì)”的理解上還存在不準(zhǔn)確、不深刻的弊病。只有將目光著眼于現(xiàn)實(shí)的人，才能將人與自然從現(xiàn)代性邏輯中解放出來(lái)，建構(gòu)真正的人與自然的生命共同體。

（三）以世界歷史為路向的現(xiàn)代性超越

現(xiàn)代性是特定歷史條件下的產(chǎn)物。歷史唯物主義在討論現(xiàn)代性時(shí)，賦予現(xiàn)代性以特定歷史意義，即資本主義現(xiàn)代性。馬克思將人類歷史貫穿于資本主義現(xiàn)代性的論域之中，意在破除資本主義的永恒神話。他從現(xiàn)代資本主義社會(huì)回溯至前資本主義社會(huì)形態(tài)，又在揭示資本主義的內(nèi)在矛盾和自我揚(yáng)棄中指明未來(lái)人類社會(huì)的發(fā)展方向，以此在縱向上完成對(duì)資本主義現(xiàn)代性的批判。同時(shí)，從橫向來(lái)看，世界市場(chǎng)的開(kāi)拓把各個(gè)國(guó)家和民族一并納入了資本主義世界歷史當(dāng)中?！斑^(guò)去那種地方的和民族的自給自足和閉關(guān)自守狀態(tài)，被各民族的各方面的互相往來(lái)和各方面的互相依賴所代替了。物質(zhì)的生產(chǎn)是如此，精神的生產(chǎn)也是如此”［9］。世界市場(chǎng)的開(kāi)拓和世界交往的建立，形成了資本主義的世界歷史。在此基礎(chǔ)上，馬克思分析了世界歷史的發(fā)展動(dòng)力，即資本邏輯。資本的擴(kuò)張邏輯通過(guò)市場(chǎng)機(jī)制和雇傭勞動(dòng)兩大途徑呈現(xiàn)出來(lái)，意在將全球改頭換面為資本的世界。世界歷史在資本邏輯的驅(qū)動(dòng)下不斷發(fā)展，逐漸呈現(xiàn)出負(fù)面效應(yīng)，即資本邏輯的全球化會(huì)對(duì)民族國(guó)家治理造成威脅，而民族國(guó)家的反抗又會(huì)使資本主義逐步走向自我否定，直至推翻其自身的歷史，然后發(fā)展至共產(chǎn)主義的世界歷史。生態(tài)馬克思主義把人與自然的矛盾置于絕對(duì)突出的位置，實(shí)質(zhì)上是局限在資本主義世界歷史之中。而正如馬克思恩格斯所認(rèn)為的，人類社會(huì)最高級(jí)的階段是共產(chǎn)主義的世界歷史，即自由人聯(lián)合體，這種聯(lián)合體應(yīng)當(dāng)包含人與自然、人與社會(huì)、人與人之間的矛盾的真正解決。這種狀態(tài)就如馬克思所言：“這種共產(chǎn)主義，作為完成了自然主義等于人道主義，而作為完成了的人道主義等于自然主義，它是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決，是存在和本質(zhì)、對(duì)象化和自我確證、自由和必然、個(gè)體和類之間的斗爭(zhēng)的真正解決?！保?0］正是在辯證性、實(shí)踐性和歷史性這三個(gè)維度上，歷史唯物主義對(duì)于現(xiàn)代性的批判超越了生態(tài)馬克思主義的現(xiàn)代性批判理論，證實(shí)生態(tài)馬克思主義現(xiàn)代性批判邏輯存在弊病。