對哈貝馬斯“重建歷史唯物主義”的再闡釋
——基于實踐哲學(xué)視角

□ 齊勇

如果循著實踐哲學(xué)進(jìn)路對哈貝馬斯思想加以耕犁，既可以將其各個時期的思想鑲綴為緊湊的整體，又可以將其龐復(fù)體系梳理為一個較為清晰的邏輯框架。基于這一思路，哈貝馬斯的思想大體可以歸為兩大類：一是關(guān)于實踐哲學(xué)基本問題的解答，包括他對“理論與實踐”、“實踐與技術(shù)”關(guān)系的解讀；二是與馬克思主義尤其是歷史唯物主義的關(guān)系的思考，其核心在于對歷史唯物主義的“重建”。廣義上講，后一問題也隸屬于前一問題，但因為涉及對歷史唯物主義的當(dāng)下正確理解的問題，其重要意義則更為突出。

對哈貝馬斯“重建歷史唯物主義”思想的研究中，從實踐哲學(xué)視角闡發(fā)的成果不多，或?qū)ζ溆胁粔蛉娴恼J(rèn)識，而這一實踐視角才是哈貝馬斯“重建”方案的基本視角。從實踐哲學(xué)視角闡發(fā)可以解答哈貝馬斯 “重建”方案的根本問題，即他對馬克思實踐哲學(xué)“不滿”的根源以及他“重建”歷史唯物主義的依據(jù)。

一、以實踐哲學(xué)古典傳統(tǒng)為依據(jù)設(shè)計歷史唯物主義整體“重建”

哈貝馬斯以“不滿”來表達(dá)他對歷史唯物主義的態(tài)度，而不是徹底否定和反對。這種不滿主要是針對歷史唯物主義的現(xiàn)有形式，而他的策略就是“重建”。他認(rèn)為歷史唯物主義需要拆解并重組，才能更好地實現(xiàn)其確立的目標(biāo)。他對馬克思實踐哲學(xué)的批判就集中體現(xiàn)在他對歷史唯物主義的“重建”。研究者通常會遵從理論哲學(xué)視角，將哈貝馬斯“重建歷史唯物主義”的理論看作既成結(jié)論，靜態(tài)比較其與馬克思的觀點差異。但如果循著實踐哲學(xué)視角，我們就能獲得一種從體系的表層深入、沿著他的實踐哲學(xué)總體思路動態(tài)回溯的可能，從而揭示出激發(fā)其“重建”沖動的最終根源。

實踐哲學(xué)源起于亞里士多德對理論、實踐與制作的區(qū)分，與亞里士多德認(rèn)為在追求幸福的過程中理論是最高級的活動不同，馬克思與哈貝馬斯都強(qiáng)調(diào)實踐更加重要。但在對實踐的理解上二者存在著分歧。哈貝馬斯“重建”工作最大的特色，就是由此出發(fā)，對歷史唯物主義的基礎(chǔ)和體系加以改造和重建。其中最根本性的工作，是依循實踐哲學(xué)傳統(tǒng)，基于交往實踐哲學(xué)對歷史唯物主義的規(guī)范基礎(chǔ)加以置換，用“交往行為”取代“社會勞動”的理論基礎(chǔ)地位，從而逐步推展到整個歷史唯物主義學(xué)說的體系重建。

應(yīng)該說，哈貝馬斯實踐哲學(xué)的立場、追求的核心理想與馬克思(甚至與亞里士多德)是一致的，但在理論的體系上，他們又存在著很大的差別，這一差別基于時代差異，源于基礎(chǔ)概念，顯于體系框架。

哈貝馬斯認(rèn)為，包括馬克思和恩格斯本人都沒有真正理解歷史唯物主義，自1938年以來的歷史唯物主義研究，始終受著被斯大林法典化了的歷史唯物主義理論框架的禁錮，后果更加嚴(yán)重。所以，斯大林確立的統(tǒng)一化的歷史唯物主義解釋，尤其需要重建。

哈貝馬斯從實踐哲學(xué)視角出發(fā)，以“交往實踐”為出發(fā)點，指出傳統(tǒng)歷史唯物主義有如下缺陷：缺少反思的歷史客觀主義；對資產(chǎn)階級規(guī)范和價值中有用因素的拋棄以及對道德規(guī)范在社會進(jìn)化中的重要意義的忽視。而他對歷史唯物主義的“重建”中最根本的工作，就是對馬克思的基礎(chǔ)實踐——“生產(chǎn)勞動”概念的替換，而這一替換的依據(jù)，主要就是依據(jù)亞里士多德對“理論、實踐和制作”的內(nèi)涵規(guī)定及關(guān)系的處理，以及阿倫特的相關(guān)思想。

歷史唯物主義的“重建”主要是建立在“社會勞動”和“類的歷史”這兩個基本概念和生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)與上層建筑這兩個基本假設(shè)的辯證法基礎(chǔ)之上的。具體說來，一是用“交往實踐”取代“勞動實踐”，二是不再用上面的兩個假設(shè)去說明社會靜態(tài)結(jié)構(gòu)，三是對社會的動態(tài)發(fā)展機(jī)制進(jìn)行了新的闡述。循著哈貝馬斯實踐哲學(xué)的致思邏輯開始考察他的“重建”工作是最為恰當(dāng)?shù)难芯克悸贰?/p>

二、以“交往實踐”概念為規(guī)范基礎(chǔ)，替換“社會勞動”概念

哈貝馬斯提出兩種實踐哲學(xué)范式，并對其中的“生產(chǎn)范式”實踐哲學(xué)進(jìn)行批判。他認(rèn)為存在兩種實踐哲學(xué)，一種是亞里士多德本源意義上的實踐哲學(xué)，另一種是“生產(chǎn)范式”的實踐哲學(xué)。前者他要繼承發(fā)展，后者則要鞭撻批判。從其理論的前后邏輯來分析，哈貝馬斯所指的“生產(chǎn)范式”的實踐哲學(xué)幾乎可以說是他為馬克思的實踐哲學(xué)，尤其是歷史唯物主義“量身定做”的概念。

哈貝馬斯認(rèn)為在馬克思那里，解放的實踐只能通過異化勞動的自我揚棄而實現(xiàn)，但如此一來，馬克思也屈服于主體性概念，所以，馬克思的“實踐哲學(xué)依然是主體哲學(xué)的一個變種，它雖然沒有把理性安置于認(rèn)知主體的反思當(dāng)中，但把理性安置在了行為主體的目的合理性當(dāng)中”[1]75，即按照哈貝馬斯對人類行為的劃分，他把馬克思的“生產(chǎn)勞動”視為一種目的理性行為。

哈貝馬斯認(rèn)為上述的這種實踐哲學(xué)用勞動代替了自我意識，強(qiáng)調(diào)行為主體對客體世界的操縱，因此，它雖然不是把自我意識作為世界的原則，但把勞動當(dāng)作現(xiàn)代性的原則，從而很容易就推導(dǎo)出了科技生產(chǎn)力的概念。這一類型的實踐哲學(xué)不可避免地滑入生產(chǎn)范式的泥潭，這種生產(chǎn)范式把理性的有效范圍僅僅固定在真值有效性和效用上，其他的一切價值統(tǒng)統(tǒng)予以排除。在他看來，馬克思的實踐哲學(xué)就是這種“生產(chǎn)范式”實踐哲學(xué)，需要作為主要的批判對象。哈貝馬斯的交往實踐哲學(xué)要和這種實踐哲學(xué)相區(qū)分，“在交往行為理論中，把生活世界和日常交往實踐結(jié)合在一起的循環(huán)過程，占據(jù)了馬克思和西方馬克思主義為社會實踐保留的中介位置。在社會實踐中，具有歷史定位、依賴于肉身并直接面對自然的理性，應(yīng)該與他者協(xié)調(diào)起來”[1]369。

生產(chǎn)范式的實踐哲學(xué)中的“不加反思的歷史客觀主義”從何而來？哈貝馬斯認(rèn)為這源于“社會勞動”這一基礎(chǔ)概念。抱著對“生產(chǎn)范式”實踐哲學(xué)的批判態(tài)度，他對歷史唯物主義的規(guī)范基礎(chǔ)“社會勞動”進(jìn)行了置換。

哈貝馬斯分析指出：“西方馬克思主義的發(fā)展歷史已經(jīng)使實踐哲學(xué)及其理性概念的困境昭然若揭。出現(xiàn)這些困境，幾乎都是因為對規(guī)范性的批判基礎(chǔ)缺乏清楚的認(rèn)識?！盵1]75“這些基本困境是和實踐哲學(xué)的規(guī)范基礎(chǔ)，特別是實踐概念對于社會批判理論的貢獻(xiàn)從未得到明確的解釋分不開的”[1]76。他認(rèn)為，“馬克思的社會理論的規(guī)范基礎(chǔ)從一開始就是不明確的”[2]4。馬克思的社會勞動概念必然導(dǎo)致一種自然主義的結(jié)論，而這種結(jié)論會損害馬克思的社會理論的“批判性”，而只有當(dāng)馬克思的社會理論能夠避免作出這種錯誤結(jié)論時，它才能真正成為“批判”的理論。

如何讓批判理論重新煥發(fā)活力？這些規(guī)范內(nèi)涵如何在實踐哲學(xué)中得到恢復(fù)？他認(rèn)為需要對馬克思實踐哲學(xué)的規(guī)范基礎(chǔ)即實踐概念加以改造。“如果我們把實踐概念從勞動轉(zhuǎn)向交往行為，就會出現(xiàn)一種完全不同的視角?！坏┓艞壣a(chǎn)范式，我們就可以為整個潛在的意義世界去捍衛(wèi)意義與有效性之間的內(nèi)在聯(lián)系——而不僅僅是為了肯定命題和意向命題所表達(dá)出來的意義碎片”[1]373。

哈貝馬斯認(rèn)為，實踐哲學(xué)出現(xiàn)了一種窮竭的癥候，但窮竭的是意識哲學(xué)范式，因此必須從意識哲學(xué)范式向交往范式轉(zhuǎn)變，才能消除這種窮竭的癥候。黑格爾和馬克思、海德格爾和德里達(dá)都沒有完成這種范式轉(zhuǎn)換。

哈貝馬斯認(rèn)為“社會勞動”這一概念并不適合說明人類歷史的起點問題，也不能作為歷史唯物主義的理論出發(fā)點。在他看來，社會勞動是一種經(jīng)驗性的活動，它體現(xiàn)的是一種生物性的機(jī)制，遵循“主客”模式，追求的是對外部自然控制能力的增強(qiáng)。這是一種工具性的活動，遵循技術(shù)規(guī)則，運用技術(shù)知識。他認(rèn)為“社會勞動”這一概念顯示了馬克思“實踐”概念的缺陷，在黑格爾的早期思想中，提到了勞動與相互作用的關(guān)系，但馬克思僅把實踐狹隘地理解為勞動這一唯一的內(nèi)容，忽略相互作用。馬克思的“社會勞動”雖然是群體活動，但是是一種戰(zhàn)略活動，根本上還是一種“原子化”主體集合并列式的目的理性的活動?！吧鐣a(chǎn)也可以按照工具活動的模式來理解……這樣，全部生活過程可以用生產(chǎn)的觀點來理解”[3]。在這樣的分析邏輯之下，如果以社會勞動概念為基礎(chǔ),人類的社會生活從目的到過程,只充斥著工具性和生物性的內(nèi)容?！榜R克思的社會勞動概念適用于區(qū)分靈長目的生活方式和原始人的生活方式，但不適合于人類特有的生活方式的再生產(chǎn)，因為沖破在脊椎動物門類中形成的社會結(jié)構(gòu)的，不是原始人，而是人”[2]108。從這里看，哈貝馬斯暗示馬克思對“人的本質(zhì)”的理解也存在模糊性。能夠真正作為人類完整生活基礎(chǔ)的只有交往行為，它發(fā)生在生活世界背景中，與三個世界同時關(guān)聯(lián)，最具合理性。交往行為是包括勞動生產(chǎn)在內(nèi)的其他社會行為的基礎(chǔ)。

應(yīng)該說，哈貝馬斯的這一思想既以阿倫特為中介，受到亞里士多德行為三分法的啟發(fā)，又直接受到耶拿時期黑格爾關(guān)于“勞動與相互作用”的啟發(fā)。黑格爾認(rèn)為相互作用即交往，它是按照規(guī)范進(jìn)行的，而勞動是按照技術(shù)規(guī)則操作的。勞動依賴于相互作用，后者高于前者。哈貝馬斯認(rèn)為馬克思最大的失誤就是混淆了二者，用勞動吞并了相互作用，工具性的活動占據(jù)了中心位置，在用技術(shù)規(guī)則和社會規(guī)范整合社會生活和解釋社會進(jìn)化之間，馬克思錯誤地選擇了技術(shù)規(guī)則，歷史唯物主義的屬人性質(zhì)被經(jīng)驗科學(xué)抹殺了。因此，要克服這種錯誤，就要回歸實踐哲學(xué)的古典傳統(tǒng)，重新糾正實踐和技術(shù)的關(guān)系，以“交往行為”代替“社會生產(chǎn)”的基礎(chǔ)位置。

三、從實踐哲學(xué)視角重構(gòu)馬克思的“社會基本矛盾”

馬克思基于唯物辯證法的基本原則，認(rèn)為內(nèi)部矛盾是推動事物發(fā)展的根本動力，而對于人類社會而言，最基本的就是生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)與上層建筑的矛盾，尤其是生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的矛盾，更具有根本性的意義。哈貝馬斯從定義到結(jié)構(gòu)都不同意馬克思用社會基本矛盾分析社會結(jié)構(gòu)。

首先，哈貝馬斯對生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的概念進(jìn)行了重構(gòu)。他把生產(chǎn)力歸為三個因素：勞動力、生產(chǎn)技術(shù)的知識和組織知識。這與傳統(tǒng)歷史唯物主義的勞動者、勞動資料、勞動對象的生產(chǎn)力內(nèi)容明顯不同。哈貝馬斯認(rèn)為生產(chǎn)力體現(xiàn)的是人與自然的改造關(guān)系的工具行為，它仍然是以生物機(jī)制為基礎(chǔ)的。從以上三個要素上看，生產(chǎn)力幾乎可以等同于“社會勞動”。生產(chǎn)關(guān)系在他這里被描述為一些表達(dá)著社會權(quán)力的分配的制度框架和社會機(jī)制。在他看來，所有制關(guān)系僅僅是區(qū)分有階級社會和無階級社會的標(biāo)準(zhǔn)，對于整個人類歷史而言，則不具有劃分標(biāo)準(zhǔn)的意義。“根據(jù)對生產(chǎn)資料的支配，馬克思把生產(chǎn)資料分為公有制和私有制。然而，占有生產(chǎn)資料和不占有生產(chǎn)資料的觀點，其結(jié)果僅僅是把社會劃分為具有階級結(jié)構(gòu)的社會和不具有階級結(jié)構(gòu)的社會”[2]124。生產(chǎn)關(guān)系的歷史普遍性被取消了。

其次，哈貝馬斯否定了由生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的互動結(jié)構(gòu)來說明歷史進(jìn)化的歷史普遍意義。作為歷史唯物主義出發(fā)點的生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的變化所產(chǎn)生的生產(chǎn)方式序列僅僅適合于資本主義社會的特定條件?！癧馬克思]常常用技術(shù)至上的思想去理解生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系之間的辯證法……但是，我們必須把交往行為的層面同在社會協(xié)作中形成的工具的和戰(zhàn)略的行為層面加以區(qū)別。”[2]117-118他認(rèn)為，馬克思的“技術(shù)至上主義”傾向在恩格斯、普列漢諾夫、斯大林那里又進(jìn)一步得到強(qiáng)化，因此，有必要從交往行為的角度對其加以修正。

哈貝馬斯認(rèn)為，生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的矛盾運動今天已經(jīng)不再適合揭示歷史的發(fā)展，因為進(jìn)化的生物機(jī)制早已讓位給了文化的演進(jìn)機(jī)制。在他看來，歷史唯物主義將歷史的進(jìn)步設(shè)想為直線的過程，并且“歷史唯物主義總是以生產(chǎn)力的發(fā)展為軸心來重復(fù)[歷史的]直線型進(jìn)步和用辯證的思維方式表述生產(chǎn)關(guān)系的發(fā)展”[2]133。這是對歷史理解的一種客觀主義。這里存在著兩個否定性的歷史現(xiàn)實，其一，生產(chǎn)力并不像馬克思所認(rèn)為的那樣，在任何時候都是解放的潛力，都能引起解放的運動。今天，科學(xué)技術(shù)已經(jīng)成為第一位的生產(chǎn)力，成為意識形態(tài)，進(jìn)而成為鞏固統(tǒng)治的穩(wěn)定性力量?！皻v史唯物主義的這種基本假設(shè)，從經(jīng)驗上看是站不住腳的。在發(fā)達(dá)的資本主義社會制度中，生產(chǎn)力的發(fā)展不再是一種‘爆破性的力量’”[2]101-102。生產(chǎn)力的發(fā)展可以引發(fā)問題，但是并不能導(dǎo)致生產(chǎn)關(guān)系的變革和生產(chǎn)方式的革新。這樣，哈貝馬斯就切斷了生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的辯證聯(lián)系，因而也否定了馬克思關(guān)于“生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的矛盾運動決定歷史進(jìn)步”的基本觀點?！吧鐣久堋敝贿m合于早期資本主義架構(gòu)，在晚期資本主義社會已經(jīng)不具有效力。

那么，對晚期資本主義社會結(jié)構(gòu)應(yīng)該如何描述？哈貝馬斯的結(jié)論是：“生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系之間的聯(lián)系，似乎應(yīng)該由勞動和相互作用之間的更加抽象的聯(lián)系來代替?！盵4]71從整個人類歷史來看，哈貝馬斯認(rèn)為，與生產(chǎn)方式這一“不夠抽象”的歷史概念相比，勞動和相互作用的關(guān)系更加具有普遍意義。

歷史唯物主義的社會基本矛盾中還包含“經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)與上層建筑”的辯證關(guān)系。哈貝馬斯認(rèn)為，經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)與上層建筑的區(qū)分只是相對的，馬克思對二者關(guān)系的論述的根基還是源于“社會勞動”的概念，立基于技術(shù)至上論。今天的現(xiàn)實是，“經(jīng)濟(jì)體制與政治體制的關(guān)系發(fā)生了變化；政治不再僅僅是一種上層建筑現(xiàn)象。如果社會不再‘獨立的’——這曾經(jīng)是資本主義生產(chǎn)方式中真正新的東西——作為先于國家和給國家作基礎(chǔ)的領(lǐng)域，用自我調(diào)節(jié)的方法維持自身的存在，那么，社會和國家也就不再處于馬克思的理論所規(guī)定的基礎(chǔ)和上層建筑的關(guān)系之中”[4]59。

哈貝馬斯認(rèn)為，馬克思運用經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的概念，只是想強(qiáng)調(diào)資本主義制度危機(jī)產(chǎn)生的領(lǐng)域是經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域。

四、從實踐哲學(xué)視角重釋馬克思的社會進(jìn)化理論

進(jìn)一步，哈貝馬斯對馬克思關(guān)于“類的歷史”劃分理論也進(jìn)行了分析與批判，他認(rèn)為，按照馬克思的觀點，主要依據(jù)生產(chǎn)關(guān)系來對社會形態(tài)進(jìn)行的分期，往往會導(dǎo)致經(jīng)濟(jì)決定論的解釋。

歷史唯物主義將“類的歷史”的解釋基礎(chǔ)交給“生產(chǎn)方式”概念，即把生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的矛盾運動運用于社會動態(tài)進(jìn)化的解釋之中。但在哈貝馬斯看來，馬克思把“類的歷史”與“社會勞動”的概念聯(lián)系在一起，把歷史歸結(jié)為生產(chǎn)力的進(jìn)步，以生產(chǎn)方式作為劃分社會形態(tài)的標(biāo)準(zhǔn)，是一種技術(shù)至上主義。如果運用于劃分人類所有時代的社會形態(tài)，生產(chǎn)方式的概念不具有足夠的普遍性?！吧a(chǎn)方式這個概念，它所反映的情況是，生產(chǎn)力的發(fā)展管理是社會發(fā)展的一個重要尺度和方面，但對社會發(fā)展的分期來說卻不是起決定性作用的尺度和方面”[2]121，因而，應(yīng)該找到更加具有普遍性的抽象概念，來作為社會形態(tài)劃分的標(biāo)準(zhǔn)。

哈貝馬斯認(rèn)為，這種對歷史的解釋是將歷史分解為三個要素：一是宏觀的歷史主體，二是進(jìn)化上單線連續(xù)的、必然上升的發(fā)展路徑，三是這種歷史描述方式一定會將歷史發(fā)展的動力歸結(jié)到社會勞動和技術(shù)手段的基礎(chǔ)上。這幾乎是生物進(jìn)化論的翻版，這種描述的缺陷是很突出的。

從主體上看，馬克思將社會設(shè)想為宏觀的歷史進(jìn)化主體，忽略了具體的歷史個體作用，更重要的是，在工具性社會勞動的題目下，主體通性的維度在進(jìn)化分析中被拋棄了。哈貝馬斯認(rèn)為，推動社會進(jìn)化的是社會和與它結(jié)為一體的處于交往關(guān)系中的社會個體。社會進(jìn)化體現(xiàn)為一種由具有學(xué)習(xí)能力的社會化主體的學(xué)習(xí)過程決定的合理的結(jié)構(gòu)更替。他依據(jù)技術(shù)和實踐、工具行為和交往行為的區(qū)別把學(xué)習(xí)的過程分為技術(shù)知識的學(xué)習(xí)和道德—實踐知識的學(xué)習(xí)，并認(rèn)為在發(fā)達(dá)資本主義條件下，后者更加重要。

從進(jìn)化路徑上看，以生產(chǎn)方式為進(jìn)化邏輯帶來一系列歷史唯物主義難以回答的問題，比如同一生產(chǎn)方式基礎(chǔ)上的舊石器與新石器時代劃分的難題，亞細(xì)亞生產(chǎn)方式的歷史定位問題等，可見，歷史唯物主義以生產(chǎn)方式為標(biāo)準(zhǔn)來劃分社會形態(tài)，不夠準(zhǔn)確細(xì)致。哈貝馬斯認(rèn)為，實際上，社會的發(fā)展并非單向的、不可逆的永續(xù)向前，歷史發(fā)展中的偶然情況會導(dǎo)致倒退的發(fā)生，歷史是非單線性、充滿復(fù)雜性的過程。

從歷史分期的標(biāo)準(zhǔn)上看，他把社會形態(tài)的演進(jìn)看作是由“社會組織原則”決定的社會一體化的形式轉(zhuǎn)換?！敖M織原則”標(biāo)志著不同階段的發(fā)展水平，組織原則用于說明社會進(jìn)化，比生產(chǎn)方式概念的抽象性更大。一個組織原則所確定的社會形態(tài)能夠容納許多具有同等功能的生產(chǎn)方式。

從社會發(fā)展動力上看，馬克思認(rèn)為社會發(fā)展的根本動力在于社會基本矛盾及其在不同領(lǐng)域的解決機(jī)制。哈貝馬斯認(rèn)為，生產(chǎn)力在今天并不一定是推動社會發(fā)展的、具有解放意義的爆炸力量。在他看來，馬克思也沒有說清楚生產(chǎn)力和階級斗爭這兩個動力之間的關(guān)系。更重要的是，隨著發(fā)達(dá)資本主義國家普遍實行的高福利和“補(bǔ)償政策”，人民大眾的生活水平得到極大的改善和保障，極大地削弱了無產(chǎn)階級的階級色彩和階級意識，馬克思的階級斗爭學(xué)說成立的歷史前提已經(jīng)不存在了。馬克思所指定的社會主義革命的主體，即無產(chǎn)階級已經(jīng)不復(fù)存在，無產(chǎn)階級的革命意識也已經(jīng)難以尋覓，因此，“馬克思的希望——革命一旦掌握了群眾，就能變成物質(zhì)力量——今天似乎必然落空”[5]。這就是說，晚期資本主義平息了階級矛盾。在這種情況下，階級斗爭和社會革命對歷史的推動作用也應(yīng)該由社會化的主體的學(xué)習(xí)累積導(dǎo)致的制度的漸進(jìn)改革和調(diào)整來替代。

在哈貝馬斯看來，交往就是實踐。他特別強(qiáng)調(diào)主體關(guān)于道德——實踐知識的學(xué)習(xí)能力對社會進(jìn)化的意義。這樣，他以“交往行為”替代“生產(chǎn)勞動”作為社會進(jìn)化的基礎(chǔ)。如此一來，社會進(jìn)化的動態(tài)過程的問題，最終被哈貝馬斯還原到理論與實踐、技術(shù)問題與實踐問題的區(qū)分上來，歸結(jié)到交往行為的層面上來。

綜上分析，哈貝馬斯對馬克思實踐哲學(xué)的不滿，最主要是源于馬克思的“生產(chǎn)勞動”概念，他的“重建”工作的每一環(huán)節(jié)，都可以在這一原點找到解釋。對當(dāng)代條件下“實踐”概念的內(nèi)涵以及“理論、實踐與制作的關(guān)系”的推展思考，是哈貝馬斯對歷史唯物主義批判和重建的基本坐標(biāo)。

五、實踐哲學(xué)視角下反思“歷史唯物主義重建”

(一)實踐概念對勘：馬克思的“生產(chǎn)勞動”與哈貝馬斯的“交往行為”

哈貝馬斯認(rèn)為馬克思實踐哲學(xué)的根本缺陷在于“規(guī)范基礎(chǔ)”的不明確，因此他對馬克思實踐哲學(xué)的批判的最根本的焦點在于馬克思的實踐概念——“生產(chǎn)勞動”概念。他認(rèn)為馬克思的“勞動”是基于主客體關(guān)系的工具行為，用勞動吞并其他實踐形式，導(dǎo)致實踐成為孤獨的主體的“獨白式”活動。

然而，在馬克思看來，人類歷史的第一個前提是有生命的個人的存在，生產(chǎn)勞動作為人類的第一個歷史活動得以產(chǎn)生。在滿足初級需要的基礎(chǔ)上，人的需要的全面體系才能得以發(fā)展。因此，馬克思以生產(chǎn)勞動作為基礎(chǔ)，是因為人類的整個實踐活動都必須建立在這一基礎(chǔ)上。這是實踐問題的唯物主義。

在馬克思的理解中，勞動是一種具有辯證性質(zhì)的活動。從目的和結(jié)果上看，馬克思那里，勞動具有雙重性質(zhì)，一種是“作為勞動”的勞動，其目的是為了生存，其結(jié)果是生產(chǎn)出物質(zhì)資料；另一種性質(zhì)是“作為實踐”的勞動，其目的是人的自由和發(fā)展，其結(jié)果表現(xiàn)為閑暇的創(chuàng)造和人的自由創(chuàng)造性的發(fā)揮。前者是消極意義上的勞動，類似苦役；后者是積極意義上的勞動，是一種自由和成就。在《雇傭勞動與資本》中，馬克思明確指出工人的勞動，即生產(chǎn)活動是一種創(chuàng)造力量。從當(dāng)下向度看，它具有一種(對資本家的)進(jìn)行補(bǔ)償?shù)牧康姆e累功能，而從未來向度看，它蘊(yùn)藏著一種(對工人自身的)革命和解放的質(zhì)的躍遷功能。

在馬克思那里，勞動也是一種過程性的活動。馬克思的勞動有原始勞動(謀生)、雇傭勞動(異化)和自由勞動(創(chuàng)造)三重內(nèi)涵。哈貝馬斯對馬克思勞動概念的理解，實際上僅僅局限于前兩個層面，尤其是第二個層面。而前兩個層面，即原始勞動和異化勞動，恰體現(xiàn)了“制作性質(zhì)”。因此，我們可以說，哈貝馬斯對馬克思勞動概念的理解不夠全面，恰恰忽視了馬克思的作為實踐的勞動概念所內(nèi)涵的發(fā)展性與未來意義，以及最關(guān)鍵的作為人的本質(zhì)展現(xiàn)的自由勞動。換句話說，哈貝馬斯對馬克思“作為勞動的勞動”給予了過多關(guān)注，而忽視了馬克思“作為實踐的勞動”。

那么，勞動與交往行為何者是更加根本的實踐形式？無疑，勞動是人類第一個生命活動。勞動蘊(yùn)含著人最原始的生命沖動，產(chǎn)生個體與自然原生的關(guān)系。人在交往中則會確立自我意識，與他人區(qū)別開來，在交往中建立的是人的次生關(guān)系。勞動產(chǎn)生交往的需要和前提條件。這在馬克思對人的本質(zhì)的認(rèn)識逐步深化過程中也得到了印證。馬克思對異化勞動的四重規(guī)定性論述中已經(jīng)包含了交往的異化。在資本主義的條件下，勞動彰顯了勞動群眾的創(chuàng)造者地位，而單純交往則否定了人民群眾的創(chuàng)造者身份。

從馬克思與哈貝馬斯各自的邏輯進(jìn)一步推論，自然會得到不同結(jié)論。馬克思認(rèn)為資本主義雇傭勞動中存在的不平等關(guān)系，必須通過革命的方式加以破壞；而哈貝馬斯則認(rèn)為要實現(xiàn)資本主義條件下的平等，主要依靠在交往中通過有效論證，滿足理想的言語情境，達(dá)成共識。從現(xiàn)實看，建立在異化勞動基礎(chǔ)上的資本主義私有制必然產(chǎn)生少數(shù)人剝削多數(shù)人的雇傭關(guān)系，這是資本主義的命脈所在。只有摧毀私有制，揚棄勞動的異化性質(zhì)，資本主義才會走向滅亡，才能真正實現(xiàn)人的自由平等。僅僅依靠交往中的學(xué)習(xí)、論證、協(xié)商和改良，資本主義私有制不可能被摧毀，人的真正的自由平等不可能實現(xiàn)。

勞動與其他實踐形式之間是否存在著排他性的對立呢?馬克思主張統(tǒng)一的整體實踐的概念，在勞動與其他的實踐形式之間建立了互動關(guān)系。實踐并不是某種單一的內(nèi)容，它是包括生產(chǎn)勞動、社會交往、科學(xué)實驗等在內(nèi)的一個系統(tǒng)。在馬克思這里，實踐作為中心整合了制作的內(nèi)容，并且讓理論為自己服務(wù)。馬克思的勞動，并非原子化的謀生活動，它首先是一種“集體性質(zhì)”或“社會性質(zhì)”的勞動，這種勞動的社會性質(zhì)，在馬克思關(guān)于人的本質(zhì)的定義中可以找到很好的詮釋。馬克思曾指出，人的“類本質(zhì)”是自由的有意識的活動，所以勞動首先是一種類的意義上的活動，而不是單個生物體的適應(yīng)活動；人的“社會本質(zhì)”不是單個人所固有的抽象的東西，從現(xiàn)實性上它指的是人的社會關(guān)系，所以勞動本身就具有社會性，人的社會關(guān)系中最基本的就是經(jīng)濟(jì)交往關(guān)系，它在勞動的基礎(chǔ)上建立，而勞動是在社會關(guān)系中發(fā)生。勞動的異化、人的異化本身就是社會關(guān)系的異化。異化的揚棄，不僅僅是擺脫勞動的苦役性質(zhì)，更重要的是讓人從異化的交往關(guān)系中解放出來，恢復(fù)人之為人的自由發(fā)展本性和人與人的自由和諧關(guān)系。

即便看到了馬克思“社會勞動”是一種需要人與人之間協(xié)調(diào)的社會協(xié)作，哈貝馬斯似乎仍然為了符合目的行為和交往行為的區(qū)分，把馬克思的“生產(chǎn)勞動”理解為個人工具行為的集合，他不愿意承認(rèn)勞動過程其間的協(xié)調(diào)是一種交往行為，而將其打上戰(zhàn)略行為的標(biāo)簽。但實際上，正如前文分析的，馬克思的勞動的目的恰恰在于擺脫勞動的工具性。馬克思認(rèn)為，應(yīng)該從人的存在方式、活動方式的意義上去把握生產(chǎn)勞動?！案_切地說，它是這些個人的一定的活動方式，是他們表現(xiàn)自己生命的一定方式、他們的一定的生活方式。個人怎樣表現(xiàn)自己的生命，他們自己就是怎樣。因此，他們是什么樣的，這同他們的生產(chǎn)是一致的——既和他們生產(chǎn)什么一致，又和他們怎樣生產(chǎn)一致”[6]147。作為人的生命活動的表現(xiàn)方式、生活方式，馬克思所說的勞動無疑就是實踐。

馬克思將生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的辯證運動作為社會發(fā)展的動力，又指出生產(chǎn)力的發(fā)展本身就與交往的擴(kuò)大相互依賴、互為前提。“而生產(chǎn)本身又是以個人彼此之間的交往[Verkehr]為前提的，這種交往的形式又是由生產(chǎn)決定的”[6]147，可見，馬克思在勞動與交往之間構(gòu)建了一種緊密的互動關(guān)系，人類的交往在政治、經(jīng)濟(jì)、文化等領(lǐng)域隨時隨地發(fā)生，甚至戰(zhàn)爭也是一種交往。馬克思從物質(zhì)生產(chǎn)出發(fā)解釋歷史，而由生產(chǎn)方式所產(chǎn)生的“交往形式”則被理解為整個歷史的基礎(chǔ)。生產(chǎn)力的傳播與發(fā)展都必須依賴人的社會交往關(guān)系，生產(chǎn)力的傳播必須在交往不斷擴(kuò)大的前提下才能實現(xiàn)，歷史就是在交往與勞動的互動中前進(jìn)。隨著交往的擴(kuò)大，生產(chǎn)力的“跳躍式”發(fā)展會成為常規(guī)現(xiàn)象，民族的歷史將向世界歷史轉(zhuǎn)變。而生產(chǎn)力的接續(xù)發(fā)展依賴于人的代際交接，馬克思的“兩種生產(chǎn)”并非只是生產(chǎn)力的再生產(chǎn)，還包括人口的再生產(chǎn)，而人口的再生產(chǎn)不僅僅具有經(jīng)濟(jì)的和生物的意義，其本身也是人的社會關(guān)系的再生產(chǎn)過程。因此，生產(chǎn)力的進(jìn)步、交往的擴(kuò)大，社會的進(jìn)化，人的解放將會合并成一個統(tǒng)一的過程；解放的潛能蘊(yùn)含在人類實踐的總體性之中，而非任何一個單一的內(nèi)容。

馬克思與哈貝馬斯實踐觀的不同在于，馬克思確定社會性的“生產(chǎn)勞動”是社會的存在和發(fā)展的基礎(chǔ)，是人的一切其他實踐活動展開的平臺；而哈貝馬斯似乎認(rèn)為，在晚期資本主義條件下，生存的技術(shù)問題是一個無須探討的問題，所以，他直接探討交往行為和政治制度問題。正如馬克思在批判費爾巴哈時所說，整個現(xiàn)存感性世界的基礎(chǔ)就是這種連續(xù)不斷的生產(chǎn)，哪怕只中斷一年，連人自身的存在都會消失。所以，從根本性上講，交往和其他實踐要依賴生產(chǎn)勞動，勞動是不可取消的基礎(chǔ)性實踐。當(dāng)然，馬克思指出，生產(chǎn)勞動水平的進(jìn)一步發(fā)展也離不開交往。馬克思的生產(chǎn)勞動在現(xiàn)實層面上融合了培根技術(shù)實踐論傳統(tǒng)的經(jīng)驗內(nèi)容，在未來向度上又涵納了亞里士多德傳統(tǒng)的超驗的解放內(nèi)涵，因此，可以作為整個立足現(xiàn)實又尋求解放的理論的基石。

(二)哈貝馬斯“重建歷史唯物主義”的啟示與偏頗

首先，關(guān)于生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系。哈貝馬斯指出的生產(chǎn)資料公有制和私有制只能區(qū)別有階級社會和無階級社會，而用它們來劃分社會形態(tài)則不夠細(xì)致，這的確是傳統(tǒng)馬克思主義研究沒有給予足夠說明的一個問題。哈貝馬斯拋棄了馬克思關(guān)于生產(chǎn)力中的生產(chǎn)工具和勞動對象的內(nèi)容，這樣，生產(chǎn)力只剩下勞動者和兩種知識，因此，他的生產(chǎn)力給人的感覺是一種帶有虛幻性質(zhì)的東西。他指責(zé)馬克思用社會基本矛盾對歷史進(jìn)行分析是一種“技術(shù)至上主義”。但實際上，馬克思并未僅僅關(guān)注生產(chǎn)力的發(fā)展，他曾指出，資本主義時代，技術(shù)的勝利，似乎是以道德的敗壞為代價換來的。這表明，馬克思對技術(shù)的自律發(fā)展充滿警覺，大力批判，對人類在道德領(lǐng)域的狀況非常關(guān)注。他也指出了資本主義極端異化的現(xiàn)實，是人成了物，物統(tǒng)治人。而異化的根源在于私有制，即生產(chǎn)關(guān)系。異化并非只有資本主義社會才有，而只是在資本主義社會達(dá)到極端，因此，生產(chǎn)關(guān)系具有普遍性的范疇。

其次，關(guān)于社會形態(tài)的劃分，哈貝馬斯認(rèn)為馬克思用生產(chǎn)方式為尺，將社會進(jìn)化描述成單線的、直線的、不可逆的技術(shù)史。實際上，實踐的人才是馬克思實踐哲學(xué)的中心，馬克思將追求人的自由全面發(fā)展和最終解放作為始終一致的價值目標(biāo)。他還對社會進(jìn)化加以如此理解：人的依賴關(guān)系階段；以物的依賴性為基礎(chǔ)的人的獨立性發(fā)展階段；人的自由個性階段。這種歷史分期恰恰是從人的交往關(guān)系角度界定的。

再次，在社會歷史主體和動力上，馬克思通過社會勞動的基礎(chǔ)地位，使勞動者作為“異化的人”的現(xiàn)實境遇得以解蔽，使其“真正的人”的地位和前途得以顯現(xiàn)，同時也賦予勞動者以崇高的歷史使命，從這個意義上說，馬克思的實踐哲學(xué)是一種旨在追求解放的啟蒙的學(xué)說。馬克思以生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的互動結(jié)構(gòu)作為根本動力，以社會基本矛盾的解決方式，即階級斗爭、社會革命和改革等社會發(fā)展的動力系統(tǒng)來說明歷史的演進(jìn)。比較來看，馬克思的方案無疑更具有現(xiàn)實性，中國發(fā)展、社會變遷的歷史事實也證明了這一結(jié)論。

最后，在理論旨趣上，馬克思與哈貝馬斯都繼承了實踐哲學(xué)追求人類至善生活的目標(biāo)，并且進(jìn)一步都預(yù)見到世界歷史的發(fā)展終歸將人類凝聚成為一個“命運共同體”。馬克思從人的總體實踐的角度，認(rèn)為在勞動與普遍交往基礎(chǔ)上，民族地域歷史將走向世界歷史。人被奴役的根源在于私有制，資本主義私有制使人的一切關(guān)系處于極度異化之中，要實現(xiàn)人類的解放，必須通過革命手段徹底變革社會制度和生活方式，廢除私有制。因此，在解放路徑的選擇上，馬克思主張激進(jìn)的革命，他的實踐哲學(xué)充滿革命性與徹底批判性。哈貝馬斯則從交往實踐出發(fā)，認(rèn)為社會中的強(qiáng)制關(guān)系是由于“系統(tǒng)對生活世界的殖民化”所致，他的“解放”意味著交往結(jié)構(gòu)中強(qiáng)制因素的排除，交往關(guān)系的合理化。他的交往實踐哲學(xué)必然涉及自我與他者的關(guān)系，并推展到文化間性、后民族結(jié)構(gòu)等問題的思考，對今天建構(gòu)“人類命運共同體”無疑具有重要的借鑒意義。他主張通過資本主義制度框架內(nèi)的一系列改良，以交往的合理化來達(dá)至人的解放這一目的，但實際上，一種制度框架內(nèi)的規(guī)則調(diào)整能否對該制度本身具有根本的改造作用、資本主義框架內(nèi)的規(guī)則調(diào)整能否從根本上推動歷史進(jìn)步和人類解放值得懷疑。